3:7 — 4:13 Призыв к верности

3:7 — 4:13 Призыв к верности

В Пс. 94:7–11 звучит предупреждение остерегаться отказа прислушиваться к голосу Бога и убегать ожесточения сердца в неверии, что ведет к потере покоя, обетованного Им Своему народу. Автор Послания к Евреям со всей страстью излагает мысль этого псалма, поскольку серьезно озабочен некоторыми тенденциями, проявляющимися среди тех, к кому обращено его послание. Здесь опасность отступления от Христа, которая была кратко обрисована в 2:1—4, рассматривается более полно. Тем не менее, несмотря на важность этого предостережения, внимание в большей степени сосредоточено на способности Писания призывать и изменять верующих. Бог поддерживает Свой народ Своим словом и ободряет, даруя людям силу служить друг другу, призванную вселять уверенность и ободрять верующих.

Покой, который гарантирует Христос Своему народу, трактуется с позиций Быт. 2:2. Речь идет о субботнем покое, в который вошел Бог после завершения акта сотворения мира. Земля Ханаанская, которую завоевал для израильтян Иисус Навин, была прообразом грядущего покоя для народа Божьего. Далее, предостерегая народ не упустить этот покой, автор делает окончательный вывод, заявляя о силе слова Божьего, призванного проникнуть в глубины и произвести суд над помышлениями человеческого сердца.

7—11 Дух Святой понимается как личность, говорившая через Давида в Пс. 94 (3:7; 4:7). Святой Дух продолжает говорить и последующим поколениям христиан через это писание, призывая их постоянно, «ныне», обновлять свой слух, чтобы услышать Его голос и жить. Те, кто покинул Египет вместе с Моисеем, получили слова обетования и предупреждения Божьего, дошедшие до их ушей, но они ожесточили свои сердца и на Его призыв не откликнулись с верой и послушанием. В ст. 8 в словах ропот и искушения содержится аллюзия на еврейские имена Мерива и Масса, означающие «укорение» и «искушение» (см.: Исх. 17:1–7; ср.: Чис. 20:1–13). В начале и в конце своего блуждания по пустыне израильтяне особо проявили свое неверие в этих местах. Они искушали и испытывали Бога в течение сорока лет, провоцируя Его судить их (9). Сорокалетний период в пустыне был выражением «гнева» Бога на это поколение (оный род), но одновременно и возможностью вновь и вновь познавать пути Его милосердия (10). Поскольку они отказались покаяться и довериться Богу, Он поклялся во гневе Своем, что такой народ не войдет в Его покой, обещанный их отцам в наследство (11; ср.: Чис. 14). Эта привилегия сохранится только для их потомков.

12–13 Автор Послания к Евреям призывает своих собратьев проявлять заботу друг о друге с тем, чтобы никто не отступил от веры. В местной общине необходимо взаимопонимание и помощь друг другу. Наибольшая опасность в том, чтобы в их среде не было сердца лукавого и неверного, дабы… не отступить от Бога живого. Подобно израильитянам, о которых говорится в Пс. 94:7—11, номинальные христиане иногда впадают в отступничество (греч. apostenai), то есть в намеренное и твердое противостояние Богу. Это может быть вызвано страданиями или преследованиями или происходить под давлением обстоятельств, однако корни отступничества всегда в неверии, иначе говоря, чтобы кто из вас не ожесточимся, обольстившись грехом. Грех представляет собой активную, даже агрессивную силу, которой необходимо противостоять. Если сердце ожесточено против Бога (8), грех найдет пути и укоренится в нем (13). См. далее коммент. об отступничестве к 6:4–6; 10:26–31; 12:15–17. Противоядие заключается в том, чтобы наставлять друг друга каждый день, доколе можно говорить: ныне. Это наставление согласуется с Писанием и с задачей самого автора послания (греч. parakaleite, «утешать», «воодушевлять», «увещать», перекликается с характеристикой книги Послание к Евреям, данной самим автором в 13:22: «сие слово увещания», logos parakleseos). Его можно относить и к более формальному контексту христианских собраний (ср.: 10:24—25), и к неформальным контактам в среде христиан. Другой путь — основанное на Божественном слове служение другому, которое является ключом к верности и стойкости в вере. Это относится не только к руководителям церкви, но является священной обязанностью каждого ее члена.

14—15 По благодати Божьей верующие сделались причастниками Христу и всему содеянному Им. Напрашивается параллель: «дом же Его — мы» (6), то есть благословение уже присовокуплено! Однако, как и в ст. 6, мысль о последующих условиях предваряется ст. 14. Мы демонстрируем свою истинную приверженность Христу, если начатую жизнь сохраним до конца. Именно вера служит незыблемым фундаментом для такой уверенности. Твердая вера знаменует собой истинное обращение (ср.: Мк. 13:13). Вера — это не спасение по делам, но средство получения обетовании Бога и сохранение отношений с Ним, которые стали возможными через Его Сына. Потерявшие упование на Христа и отступившие от Него тем самым показывают, что они никогда не были истинными «причастниками Христу». Тем самым автор послания снова подчеркивает необходимость слышать голос Бога ежедневно и не ожесточать своих сердец в неверии (15).

16–19 Здесь идет перекличка с Пс. 94:7—11 в форме риторических вопросов. Некоторые из слышавших возроптали — это те, кто по благодати Божьей был выведен из Египта. Вера в них постоянно поддерживалась и ободрялась по мере их продвижения к земле обетованной. Но они сами отторгли себя от вхождения в покой по причине своего упорного непослушания. Это неповиновение было обусловлено их неверием.

4:1—2 Обетование войти в покой даровано нам через Евангелие. Наше состояние настолько близко к состоянию израильтян в пустыне, что автор не преминул сказать: ибо и нам оно возвещено, как и тем. Они получили обещание, что войдут в землю обетованную (напр.: Исх. 3:7—10; 34:10—14), их призывали жить по вере в слово Божье. Именно в этом смысле они имели проповеданное им Евангелие, Благую весть (2; ср.: Гал. 3:8–9), поэтому, по мере того как обетование остается, будем опасаться, чтобы… не оказался кто из вас опоздавшим. Всегда существует опасность, что какой–то член сообщества не сможет войти в землю обетованную по той же причине, что и израильтяне при Моисее, лишившиеся этого наследия, — не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. В NIV приводится другой вариант перевода, который хорошо согласуется с некоторыми древними рукописями: потому что они не разделили веру тех, кто повиновался. Очевидно, подразумевается, что, когда было достигнуто место, откуда открывался доступ в землю Ханаанскую, большинство не разделяло веру Иисуса Навина и Халева (Чис. 14). Оба варианта перевода показывают, что для спасения важно слушать весть с верой (ср.: Рим. 10:14).

3—5 Мы уверовавшие входим в покой, о котором говорится в Пс. 94:11. Поскольку, когда Давид написал этот псалом, израильтяне уже устроились в Ханаане, эти строки звучат как предупреждение остерегаться потери покоя Божьего, означающего нечто большее, чем материальное благополучие. Текст Быт. 2:2, где использован глагол «почивать», передающийся состояние «покоя», рассматривается как ключевой для раскрытия смыслового значения этого понятия. Обетованный в Пс. 94 покой означает состояние субботнего покоя вместе с Богом, Который «почил» после завершения Им творческого акта (см. коммент. к 4:9— 11). В Послании к Евреям покой Бога эквивалентен небесному городу Бога (11:16), «небесному Иерусалиму» (12:22), «царству непоколебимому» (12:28) и подобного рода наследию христиан в грядущем. С одной стороны, этот покой уже существует для нас в небесных сферах, куда мы можем войти ныне же по вере (3; 12:22). Он существовал с момента сотворения мира. С другой — мы находимся на пути к городу грядущего века (13:14) и ожидаем, что получим доступ в «будущую вселенную» (2:5). В Послании к Евреям отражено это напряженное состояние между «уже» и «еще нет», которое встречается и в других местах Нового Завета. Иисус даровал нам возможность радоваться определенным благословениям в настоящем как гарантии того, что мы получим все обещанное нам в будущем (ср.:Еф. 1:13–14).

6—8 Покой, который знали израильтяне во времена Иисуса И а вина, был земным прообразом окончательного небесного покоя. В послании продолжается тема пути к полному наследию, который обеспечивается Господом Иисусом Христом (напр.: 6:19–20; 9:15; 10:19–22). Много времени спустя после завоевания Ханаана (Пс. 94) обозначается другой день (ныне), когда будет услышан глас Его и открыт путь в Его покой. Это свидетельствует о том, что Давид имел в виду покой, не связанный с радостью пребывания на земле Израильской. Если бы завоеванием Ханаана Иисус Навин принес народу окончательный покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Надежды и ожидания народа Божьего устремлены к небесному покою и не удовлетворяются переустройством израильского национального дома в земле обетованной. Фундаментальные обетования Ветхого Завета реализованы в преображенном виде Христом.

9—11 Бог хочет, чтобы Его народ разделил с Ним субботний покой (покой Мой). Это означает отдых от работы, успокоение от трудов, предписанное нам ныне (ср.: Отк. 14:13), наподобие того, как это сделал Бог. Однако мы не должны рассматривать покой Бога как отрешение от всяких дел. Священное Писание проясняет нам, что Он продолжает поддерживать, направлять и осуществлять контроль над Своим творением по завершении акта сотворения (напр.: 1:3; Пс. 103; Ин. 5:17). Этот образ скорее отражает свободу от тягостных забот и борьбы, радость разделения с Богом чувства удовлетворения совершенством сотворенного Им мироздания и Его искупительной деятельности во имя нас. Иначе говоря, мы будем освобождены от всех испытаний и тягот нашего земного бытия, дабы могли служить Богу беспрепятственно и жить с Ним вечно (ср.: Отк. 7:13–17). Поэтому необходимо предпринять все усилия, чтобы войти в Его покой. Поскольку мы можем войти в покой Божий только через веру, автор снова предостерегает нас от ожесточения сердца, от неверия. Он не говорит, что мы обеспечиваем свое спасение делами. Но если наша вера истинная, она непременно выражается в послушании. Наша задача в том, чтобы не уподобиться тем израильтянам — заблуждающемуся сердцем народу, проявившему непослушание Богу, — о которых говорится в Пс. 94:7—11. 12—13 Этот фрагмент завершается размышлением о слове Божием (греч. ho logos tou Theou) и его беспредельных возможностях. В данном контексте нет оснований идентифицировать его с Личностью, Словом Божьим, как в Ин. 1:1–14. Совершенно очевидно, что в данном случае подразумевается Евангелие, которое в ст. 2 названо «словом слышанным» (греч. ho logos tes akoues). Евангелие возвещает обетование о спасении, равно как и предостережение о суде (ср.: 2:1–4). Ясно также, что Пс. 94 можно воспринимать как голос Божий, призывающий нас к вере и предостерегающий от ожесточения сердца. Это писание представляет собой особое слово Бога, которое автор Послания к Евреям в гл. 3 — 4 стремится донести до слуха своих читателей. Таким образом, сказанное в ст. 12—13 в равной мере можно отнести как к проповеданному слову, так и к слову Божьему, записанному в Писаниях. Выражение слово Божие живо и действенно заставляет вспомнить Ис. 55:11, где говорится, что слово Божьье свершает предназначенное ему Богом. Однако автор послания отнюдь не утверждает, что каждый услышавший это послание должен автоматически поверить и войти в покой Бога. Метафорический образ меча обоюдоострого используется для создания картины, которая с первого взгляда выглядит несколько угрожающе. Слово Божье проникает до самых глубин нашего существа, судит помышления и намерения сердечные. Оно способно судить (греч. kritikos) всех и обо всем. Действительно, если мы сталкиваемся лицом к лицу со словом Божьим, мы предстаем перед Самим Богом, и нет твари, сокровенной от Него. Когда автор говорит, что все обнажено и открыто перед очами Его, он использует здесь образ животного с запрокинутой головой и обнаженным горлом, подготовленного к жертвоприношению! Если провести параллель с нами, то мы не можем спрятать свое лицо от Того, Кому дадим отчет. Если слово Божье производит свое всепроникающее и разоблачительное действие в нашей жизни сейчас, то мы не будем ожесточены грехом и не придем неподготовленными пред лице Его в день суда. В итоге этот отрывок позволяет полагать, что осуждающая функция слова Божьего может быть полезной нам на нашем пути веры.