I Богословские споры

Связь заключенных с внешним миром оказалась весьма затрудненной из-за новых стеснений и рассеяния верующих. И эти люди огромной энергии, которым стало уже трудно писать, теперь обратились к внутренней самососредоточенной деятельности.

С момента прибытия Елагина Аввакум и Федор начали спорить по поводу одного стиха первого ирмоса канона Пресвятой Троице, читаемого в воскресенье на утрени. Псалтырь со службой, принадлежавшая Аввакуму, отпечатанная при патриархе Иосифе, содержала следующее: Господь единый в Существе является в трех Образах Единого Естества. В позднее изданных книгах, хотя и напечатанных до Никона, слово «Образ» было заменено словом «Лицо». Федор больше сочувствовал этой последней редакции; он говорил, что в богословских сочинениях слово «образ» обычно обозначало не личность, но Единое Существо Божества[1667]. Протопоп сдался, сказав, что одна книга лучше по одному вопросу, а другая по другому. Ладно. «Впредь покинем о том стязатися в темнице сей!» Это был чисто словесный спор. Ведь на русском языке того времени богословская терминология еще не была установлена никакими авторитетами. Спор не оставил после себя никакой видимой горечи[1668].

Но еще до конца 1670 года духовный отец и его духовный сын – ибо Федор был под духовным руководством Аввакума – опять столкнулись между собой, снова по вопросу о Пресвятой Троице, а также и по другим вопросам. Протопоп, как только он принимался рассуждать о вопросах веры, бывал чрезвычайно настойчив, он все хотел понять и все представить себе чувственным образом. Никакое дерзновение не казалось ему чрезмерным – ничто не останавливало полета его мысли или страсти его темперамента. Напротив, дьякон не испытывал никакого желания углубляться ни в установленные формулы, ни достигать полной ясности умозрения. Он предпочитал оставаться в области, уже тщательно продуманной Вселенскими соборами; он ни в коей мере и не рисковал уклониться от православия, а это в тех условиях, в которых они находились, было весьма мудрым. Аввакум, лишенный книг, не знавший традиций западной и восточной богословской мысли, не знавший даже и соответствующей терминологии, не выработавший себе точных определений, был заранее обречен на то, чтобы неправильно формулировать свою мысль. Мог ли он из своего пустозерского подземелья дать русской церкви определения, которых она была лишена до сих пор? Но его разум, его воображение жаждали света: мог ли он отказать себе в том, чтобы его искать?

В апостольском Символе сказано, что Христос по смерти и погребении сошел во ад, и эта истина утверждается как западной, так и восточной церквами. Но эта истина выдвигает целый ряд вопросов. Сошел ли Христос во ад только с душой или также и телом? Но если принимается последнее решение, то не предваряется ли этим само Воскресение? И как понимать нисхождение во ад: являлось ли оно уничижением Христа Спасителя или уже Его славой?

Абеляр утверждал, что душа Христова сошла во ад не по существу, но как бы лишь проявилась там. Его учение было отвергнуто в 1140 году Сиенским собором, а также и папой Иннокентием II, но было снова подхвачено Пиком делла Мирандолой. Лютер учил, что Христос сошел во ад нераздельно и телом и душой, следовательно, после какого-то возвращения к жизни, но до Воскресения. Это, по Лютеру, произошло в одно мгновение. Этого понимания лютеране держались до середины XVIII века. В католической церкви, согласно блаженному Августину и Фоме Аквинскому, считается наиболее вероятным – хотя это отнюдь не является обязательным догматом, – что в то время как Тело Христово пребывало в гробу, сошла во ад одна Его Божественная Душа в неразрыв ном, правда, единении с Его Предвечной Сущностью Бога-Слова, так что Христос весь был и в аду, и в гробнице[1669].

На Руси, после исправления книг архимандритом Дионисием, слегка коснулись этой проблемы. Цветная Триодь 1604 года содержала следующий стих: «Во гробе плотски, во аде же с душой» (пребывал Ты, Христе). Справщики, ссылаясь на Синаксарь, исправили: «во гробе с плотию». Этим они хотели подчеркнуть, что Слово Божие не отделилось и не отошло от Пречистой Плоти Христовой на Кресте[1670]. В 1627 году противники Лаврентия Зизания, пользуясь первоначальной редакцией и, правда, не уточняя до конца мысль, предполагали, однако, что лишь Душа Христа сошла во ад[1671].

Когда этот вопрос поднялся в Пустозерске, дьякон Федор сослался на этот самый стих Триоди. Он утверждал только следующие три положения: Тело пребывало три дня и три ночи в гробу; Душа одна пребывала три дня и три ночи в аду, затем было Воскресение[1672]. Это не удовлетворяло любознательную и критическую мысль Аввакума. Он думал, что подобное толкование не учитывало всех богословских мнений по этому вопросу. В «Просветителе» Иосифа Волоцкого была одна фраза, которую цитировал Федор и которую Аввакум считал нечестивой, что душа Христа без тела была взята в ад диаволом и смертью[1673]. С этого началась его попытка углубить и уяснить свою веру в это догматическое положение; не зная ни постановки вопроса прежними авторами, ни их гипотез, он наново, одним росчерком, хорошо ли, плохо ли, написал эту книгу догматического богословия.

Верить, что Христос был схвачен диаволом и смертью – это кощунство. Опустив главу, предал Он дух, это означает, что Он Владыка над жизнью и смертью, ибо человеку присуще сперва испустить дух, после же того опускается и глава. Нет, Христос сошел во ад во славе, чтобы изгнать смерь и диавола и дать жизнь всем горемыкам.

Он сошел во ад весь и телом и душой. Иначе Златоуст не проповедовал бы «горе аду, вкусившу плоть Его». Иначе Иоанн Дамаскин не писал бы в своем сочинении против иконоборцев в Сборнике, изданном в 1642 году, что плоть и божество «никогдаже разлучишася друг от друга, ниже во утробе матерни, ниже в крещении, ниже на кресте, ниже во аде»[1674]. Иначе церковь не возвещала бы: «уязвен бысть ад в сердце, прием прободеннаго копием в ребра»[1675]. Не одну только душу принял ад, но и тело, и «вострепета», когда увидел в теле и душе Бога-Слова, нашу «Надежу». «Надуло ево, бытто змия Вавилонскаго, да и разорвалась утроба-та несытая. Пресекло тело Христово чрево адово. Слава Богу: “подите, бедные тюремщики, из тюрмы вон, Бог простил Адама со адамленки”, да и вышел со святыми из земли». «Говорит Епифаний Кипрский: «Христос на земли: “веровахом, Христос в мертвых: с ним снидем, да (…) научимся, како сущим во аде просветил есть проповедник”»[1676].

Итак, Тот, кто снисшел во ад, – это не просто Бог, не просто Человек, но Христос: воплотившийся Бог. После крестной смерти и погребения Христа душа Его была вознесена в руки Отца[1677]. Плоть Его во гробе три дня лежала и не истлела без души (песнопения Страстной субботы). Сын Божий – Бог-Слово не познал изменения. Он «давал тлителю-тому, сиречь смерти-той, зубы вотневать, да оскомина на зубы пала, не могла згрысть». Божество было в гробу, но как бы скрыто. Но на третий день душа вернулась в тело и воссоединилась с ним, и свершилось единение «вечное, бессмертное, Божественное». Христос восстал и поверг «враги своя вспять»[1678]. Христос сошел во ад как победитель, душой и телом, и Божество Его светилось там более блистательно, чем на Фаворе.

Когда же совершилось и какова была длительность нисхождения Христова во ад? Вопрос этот как будто не смущал Аввакума: согласно духу его учения и нескольким оброненным им словам, это сошествие было мгновенным, быстрым, как вспышка молнии; но в другой раз он говорит о трехдневном пребывании в аду. Вслед за этим, по его мнению, и произошло Воскресение. На сей раз тихо, исполненный мира, явился Христос мироносицам и ученикам[1679]. Что касается разграничения между возвращением души и воскресением, Аввакум на этом особенно не останавливается, но это разграничение вытекает из самой сущности его учения и из употребляемых им терминов: «восста» (в отношении возвращения души в тело) и «воскресе» (в отношении общения Христа с мироносицами и учениками в земных условиях).

Поп Лазарь встал на сторону Федора[1680]. Аввакум твердо держался своего, горячо убежденный в том, что его учение одно истинно и что Федор идет по гибельному пути. Он считал его отщепенцем, раскольником, или же, более снисходительно, именовал его еще желторотым. «Федор, а Федор, – говорил он, – ты молод, не знаешь про сие, а я уже стар (…) давно ведаю, от святых книг научаем»[1681]. Спор длился десять лет до самого конца.

Однако сначала, после того как выяснилось расхождение, спорящие стали пытаться уточнять проблему о снисхождении в ад и снова стали думать о неразрешенном ими вопросе о Пресвятой Троице. Эти двое верующих XVII века снова подняли древние споры, волновавшие первоначальную церковь. Оба они обращались как к Никейскому, так и к Афанасьевскому Символу веры. Но как только они пытались снова продумать свою веру, то незнание точной терминологии увлекало их в опасные преувеличения. Федор до такой степени ярко чувствовал единство Божества, что он словно вмещал лишенных собственного образа Сына и Святого Духа в недра Отчие. Это было савеллианство, почти отрицание Троицы; следовательно – иудаизм, еврейская вера. Аввакум возмущался: «По твоему, кучею надобе, едино лице и един образ?» Однако сперва он ограничивался тем, что утверждал раздельноличность. Он находил образ этого в традиционной иконе Троицы: под дубом Мамврийским «три ангела сидят в равенстве святых образов, еже есть всем трем един образ по равенству (…) три солнца незаходящия, три света присносияющая (…). Им власть едина и господство». Дальше он не шел. Сколь же безумен был, по Аввакуму, дьякон, занимавшийся тайнами, «о чем вси богословцы умолчаша, и нам заповедаша выше писанных не мудрствовати»[1682].

Подобная позиция была глубоко мудрой. Но в спорах всегда есть соблазн перейти границы. Трудность заключалась в установлении надлежащего отношения между единством и троичностью. Аввакуму недоставало понятия субстанции, выясненного схоластиками. Утверждая всегда равенство Лиц, употребляя выражения: «лицо», «образ», «ипостась», «со став», утверждая единство воли и царства, он лишь с большим трудом мог утверждать самый концепт того, что, обозначенное разными атрибутами, было единым. Казалось, он разделял «единое существо» («естество») на три; он употреблял выражение «Трисущная Троица». Он мыслил себе «Три Потока», истекающие из Единого Божественного Источника. Напечатанная при Иоасафе Триодь в 6-й песне канона на Преполовение давала ведь формулу: Поклонимся трисущней Троице? Неясность усугублялась тем изобилием синонимов, которыми пользовались старые переводчики для передачи одного и того же понятия.

Позднее Аввакум ощутил потребность в уточнении терминологии, однако не преуспел в этом. Сравнения не способствовали уяснению вопроса. Для Федора Троица была единым камнем, испускавшим три света. Нет! – отвечал Аввакум. – Троица – это три света, единым сиянием горящие! Как Петр, Павел и Иоанн Богослов суть три, имеют единую человеческую природу, так Отец, Сын и Святой Дух суть три, но имеют единую божественную природу. Однако же Аввакум пребывал бесспорно православным, когда, отсылая Федора к первой попавшейся «бабе поселянке», влагал ей в уста: «Троица есть неизреченнаго существа, треми имены[1683], три лица, трисвятая, триприсносущная (…) едино существо в трех составех (…) едино трие и трое едино»[1684].

От Пресвятой Троицы спор перешел на Пятидесятницу. Дух Святой сошел на апостолов огненными языками. Но как понимать это? Федор говорил, что Дух Святой вселился в на апостолов не существом, но «благодатью даров». Аввакум же видел в огненных языках лишь благодать Параклита, ибо сущность Параклита пребывает неизменной и недвижной. Нигде не видно из Писания, чтобы сущность передвигалась. Глядите-ка: Дух Святой, Лицом своим, нисходит, раздает дары и восходит. Так дети только говорят[1685].

Спор по этому вопросу, как и по другим, был безрезультатным. Налицо был тот факт, что Федор в серьезном вопросе отказывал в послушании своему духовному отцу. Аввакум видел себя вынужденным наказать его: он его проклял и сотоварищи его сделали то же самое. Это происходило примерно в октябре 1670 года. Бедный дьякон, покинутый всеми, лишенный возможности попросить духовного совета, оказался перед лицом серьезнейших сомнений; в Москве он был анафематствован церковными властями; в Пустозерске – своими друзьями! Однажды в Филиппов пост, когда он лежал на лавке после заутрени, он услышал голоса, которые повторяли хором: «Оскверниша завет Его, разделишася от гнева лица Его», – и далее: «Истинною Твоею потреби их!» Голоса умолкли, и он не знал, к кому они относились: к никонианам или к его пустозерским противникам. Он сообщил о слышанном последним, но они только смеялись над ним и ни в какой мере не были тронуты его рассказом[1686].

Когда наступил Великий пост 1671 года, споры отошли на второй план и все изгнанники объединились в героическом подвиге великого постничества: сорок дней надлежало не принимать никакой пищи. Аввакум и Епифаний строго придерживались правила: они не пили даже тепловатой воды, которую позволял себе Лазарь. Но скоро у них уже не хватило сил совершать службу. Дьякон со своей стороны распускал в воде сухари и пил «квасную воду». По истечении десяти дней все вместе решили позволить себе пить, но при том и Федор должен был пить только одну чистую воду. Лазарь до конца выдержал этот строгий пост. По истечении двадцати дней Аввакуму показалось, что это неправильно: он перестал пить. Однако он заболел: он стал поливать себе грудь водой и натирать снегом; от этого он почувствовал себя лучше. Начиная с четвертой субботы Епифаний и дьякон больше не выдержали: им позволили пить и есть по субботам и воскресеньям. Аввакум полоскал рот и горло квасом и иногда глотал несколько крошек хлеба. В четверг на пятой неделе он совершенно изнемог от слабости. Приближалось время службы… Он подумал и, вздыхая, отмерил три ложки кваса и пять – воды, смешал их и проглотил. То же он сделал и в пятницу. В субботу он сделал просфору, отслужил обедню и причастился. В воскресенье он выпил квасу. Но на последней неделе он стал поститься уже полностью; лишь увлажняя рот, чтобы иметь возможность совершить службу. Протопоп немедленно составил описание этих подвигов[1687].

Но Федор продолжал оставаться в положении человека, осужденного всеми, и в то же время не видящего за собой никакой вины. На протяжении трех последних недель поста он со слезами и воздыханиями молил Бога открыть ему, осужден ли он также и Его судом. В понедельник на Пасхальной неделе, когда он отдыхал после вечерни, за окном раздается тихий голос: Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас! Он ответил «Аминь» и стал смотреть. «Яко молниин зрак блистается светел некто» и говорит: «Се благословен еси! Мир ти, святче Божий!» Вслед за этим видение исчезает. Благословен, а не проклят! Таков ответ Божий. Следовательно, диавольской является анафема никониан, неспра ведливой и продиктованной одной лишь страстью является анафема Аввакума[1688].

Споры возобновились и затронули новые области. Федор, в сущности, довольствовался имевшимися формулами и оставался в православии скорее в силу ограниченности мысли, чем в силу глубины богословского проникновения. Аввакум же искал найти в богословских формулах насколько возможно ясно выраженное содержание; дерзновение его не имело пределов, и, имея в своем распоряжении лишь природный ум и внутреннюю добросовестность, он увлекался и создавал странные учения.

Если Аввакум не мог допустить, чтобы Дух Святой существом своим сошел на апостолов, то это объяснялось тем, что это казалось ему противоречащим принципу Божественной недвижности. Простая единица Божества, которое не ограничивается никаким местом, которая всецело несказанна, которая, по святому апостолу Павлу[1689], обитает в свете неприступном, не может существом своим пребывать у твари.

Божественное провидение – везде, думал он, везде – Всемогущество Божие. Всем управляет, все видит и все слышит Его Всевидящее Око. Но Существо Божие пребывает превыше всего в свете неприкосновенном и не перемещается ни на земле, ни под землей.

Но в таком случае, как следует понимать сошествие на землю Бога-Слова? Сказать, что Бог-Слово был существом своим и в гробу, и в аду, и в раю с разбойником, и пресуществение на престоле с Отцом – означало ведь разделять на четыре Единого Сына! Нет!

«Бог бо не преложа существа своего сниде на землю, вочеловечився за мирский живот и спасение, не отлучным существом Божества своего (…) совершив тайну, сиречь: благодати сила излияся (…) соступив с небесе силою благодати своея к нам весь в чистую Деву. Весь благостию, а Существом горе со Отцом»[1690].

Таким образом, Аввакум возвеличивал трансцендентность Божества, но он подчеркивал также и человечество Христа. Некоторые хотели отличить человеческую природу Христа от «грубой» человечности и понимали буквально образы св. Иоанна Дамаскина. Они утверждали, что Христос вошел в Пресвятую Богородицу ухом и неизреченно вышел боком[1691]. По-видимому, и Федор допускал это. Аввакум протестовал, говоря, что Господь вошел в Пресвятую Богородицу естественным, хотя и таинственным образом, не нарушая ее Приснодевства, и что, приняв плоть от крови Пресвятой Богородицы, он вышел из нее тем же образом, а не через бок[1692]. А Божия Матерь вполне естественным образом, без чуда, питала своим молоком того, кто питает всю тварь.

«У Пречистыя Матери (…) млеко бысть (…) сосал титечки Свет наш. Потом и хлебец стал есть, и мед, и мясца, и рыбку, да и все ел за спасение наше. И винцо пияше, да не как, веть, мы – объядением и пиянством, – нет, но благоискусно дая потребная плоти. Болши же в посте пребывая. Ну, Федор, болши тово не ковыряй, не досаждай Божеству. Христос вся наша воспринял, кроме греха, плоть совершенну со страстми ея. Знаешь ли, с которыми страстми? сиречь, бояшеся, и утруждашеся, и потяше, спаше и скорбяше. А не те помышляй страсти, как ты воруешь»[1693].

Столь исполненный подлинного человечества, как мог Христос, взошедший на небо и воссевший одесную Отца, быть в то же время Сыном Божиим? Лазарь не постигал этого. Он представлял себе так, что и по Воплощении Пресвятая Троица продолжала восседать так: Отец посередине, Сын одесную, а Дух Святой ошуюю, как царь с детьми; Христос же, согласно его мнению, занял четвертый престол[1694]. Принял ли Аввакум это странное воззрение?

Федор утверждает это, но мы имеем лишь одно отдельное высказывание, согласно которому Христос восседает, как Бог-Человек, одесную Бога Отца на царском престоле; «не пехай поганым-тем своим языком с престола-тово царскова к ногам Отца»[1695].

Отсюда вытекает, что Аввакум прежде всего утверждал раздельноличность и равенство Троических Ипостасей, что, как ему казалось, оспаривал Федор; вывести отсюда, что он «четверит Троицу», было бы слишком смелым. Для Федора Аввакум оказывался нечестивее никониан; для Аввакума Федор впал в иудаизм. Оба написали своим друзьям. Необходимо было объяснить, почему протопоп проклял своего духовного сына. Мы не знаем, написал ли он об этом царю и царевнам, как уверяет Федор, во всяком случае он написал своим друзьям, «чудному составу по образу Святыя Троицы», как он любил выражаться, «Феодоре в Евдокее, Евдокее в Феодоре и Марии в Феодоре и Евдокее»!

«Увы мне, грешному! Ей, слезам достойно есть: у меня здесь диявол от десных ссору положил, – в догматах считалися, да и разбилися. Молодой щенок, Федор дьякон, сын духовной мне, учал блудить над старыми книгами и о Святей Троице предкнулся, и о Христове во ад сошествии и о иных, догматствуя по-никониянски, нелепотно. В книге моей написано и послано к вам о Господе. Аз же, не утерпев безумию его, и слышати не мог хулы на Господа Бога моего, отрезал его от себя и положил под клятвою, не ради внешних досад, – ни, никакоже, – но ради безстудства его на Бога и хулы на старых книг. Буди он проклят, враг Божий!»[1696]

Из Москвы ему прислали одобрительные письма; многие в письмах стыдили Федора за его ошибки. Был один праведный слепец, который явно учил о том, что Дух Святой не мог сойти с Небес Существом, и который цитировал в подтверждение своего мнения текст Максима Грека[1697].