III Московские события: новшества продолжают вводиться; епископ Павел и Неронов; моровая язва 1654–1655 гг.

Время было, действительно, печальное, но в нем были и свои радости.

Из Тобольска Аввакум мог следить за происшествиями, бывшими на Руси. Курьеры были многочисленны[897], и всякого рода путешественники привозили новости не только из Москвы, но также из провинции. Симеон по приезде, конечно, посвятил свое доверенное лицо во все то, что происходило в правительственной среде.

У царя около марта-апреля 1654 года состоялся собор[898]. В нем приняли участие десять митрополитов, архиепископов и епископов, десять архимандритов и игуменов, тринадцать протопопов. Никон сначала приказал прочесть Деяние Константинопольского собора, подчеркивая фразу, которая предписывала иерархам обязанность уничтожать в церкви новшества, «которые были обычной причиной волнений и расколов» и «сохранять без добавлений и сокращений предания апостолов и семи Вселенских соборов. Затем он выявил некоторые якобы имевшиеся расхождения между московскими Служебниками, с одной стороны, и Служебниками древнеславянскими и греческими – с другой стороны: так, например, молитвы перед обедней, которыми священник сам себе отпускает грехи, являются новшеством; в ектениях количество прошений увеличено; точно так же раскрытие Царских врат до выхода с Евангелием, служение обедни в седьмом часу – все это находится в противоречии с прежним русским и греческим церковным уставом; надлежит не класть мощи на престоле, но помещать их только в самом антиминсе, ибо это противоречит древнему Требнику; на Руси миряне, несмотря на то, что они дважды или даже трижды были женаты, читают и поют у церковного аналоя: 15-е правило Лаодикийского собора это запрещает; новые книги разнятся от прежних и греческих относительно коленопреклонения во время Великого поста; служить обедню на шелковом плате, а не на самом антиминсе противно древним Требниками и Служебникам, так же как и греческим. И каждый раз Никон спрашивал: надо ли следовать новому обычаю или славянским и греческим книгам? И собор ответствовал: «Следует исправить по старым и греческим книгам». Итак, было решено пересмотреть Требник, Служебник и Часослов соответственно старым книгам, написанным на пергамене, и греческим книгам[899].

Никон уже в конце декабря упросил царя передать ему в непосредственное управление Печатный двор[900], устроил туда Арсения Грека и 8 января 1654 года приказал печатать Триодь постную, переделанную по одному современному изданию и по третьему киевскому изданию (1648 года), что было сделано, благодаря усердию Евфимия, Епифания Славинецкого и Захария Афанасьева[901]. Он ждал только позволения собора, чтобы напасть на главные церковные книги: 1 апреля он приказал начать печатать исправленный Служебник[902] и 25 апреля совершенно новую книгу «Скрижаль», или «Книгу заповедей». Основой этой книги служила Божественная Литургия Нафанаила, напечатанная в Венеции в 1574 году, один экземпляр каковой книги был прислан Паисием Константинопольским Никону и переведен с греческого Арсением[903]; главная же цель Никона состояла в желании подтвердить греческим авторитетом реформы, которые он начал вводить. Эти три книги появились в свет только в 1656 году, но их направление и их содержание было более или менее известно такому иерарху, каким был Симеон.

С другой стороны, Никон торопился претворить в жизнь принятые собором положения.

Еще до июля 1654 года была объявлена и другая реформа. В восьмом члене Символа веры прежнее славянское чтение колебалось относительно смысла греческого слова ??????, оно передавалось либо как «истинный», либо как «Господь», и, наконец, обоими словами одновременно; Максим Грек уже ввел людей в соблазн, предлагая уничтожить слово «истинный»[904], Никон же, не анализируя вопроса, просто зачеркнул это слово. Были введены и еще другие новшества[905]. И, надо полагать, не без намерения, на соборе был зачитан Символ веры, исправленный по греческому образцу[906]. Однако на самом соборе официально не поднимался вопрос ни о крестном знамении, ни о сугубой или трегубой аллилуие. Никон только предложил следовать примеру древних греков. В его послании ничего по существу нового не было. Поэтому большинство покорно приняло его предложение. Но более дальновидные, или более отважные, понимали также дух этих греческих влияний, который заключался в полном подчинении грекам, даже и современным, а также и в стремлении дать с помощью соборного определения санкцию для осуществления еще гораздо более широких реформ. Поэтому согласие не было единодушным. Под подлинным Соборным деянием, сохранившимся в Синодальной библиотеке, отсутствуют подписи Стефана Вонифатьева, протопопа Благовещенского собора, поименованного, однако, среди присутствующих; нигде не фигурирует имя Симеона, который также присутствовал на соборе; что же касается епископа Коломенского Павла, то к своей подписи он добавил протест против отмены земных поклонов и в подтверждение своего мнения приложил два экземпляра Устава, из которых один был написан на пергамене и, следовательно, был очень древним[907].

Стефан и Симеон пользовались достаточным весом, а может быть, обладали и достаточной ловкостью, чтобы их оппозиция не навлекла на них репрессий; однако достаточно было одной оговорки Павла, чтобы погубить его. Никон отделался от него с такой быстротой и так таинственно, даже без малейшего намека на суд над ним, что окружающие могли только констатировать его исчезновение; позднее только узнали, что он был заточен в одном из монастырей обширной Новгородской епархии[908]. Эта беспрецедентная расправа произвела сенсацию.

В своем Спасо-Каменном монастыре Неронов оставался в хлебне недолго. Архимандрит Александр взял его под свою защиту, окружил его жизненными удобствами и почестями, облек его особенной властью над всеми монахами, в том числе и над келарем. Неронов начал писать по слания царю. 6 ноября 1653 года он написал послание от имени всех верующих, изгнанных за веру, находящихся в тюрьме или убежавших от никоновского произвола: «Но страх одержит мя о сем, дабы благочестие истинне в поругании не было и гнев Божии да не снидет»[909]; особенно в этой готовящейся против Польши войне. Одновременно он присоединил к этим посланиям оправдательный документ, точно воспроизводящий его споры с Никоном[910]. В своем письме от 27 февраля он присоединяет к своим пламенным призывам и догматические доводы: Никон был виновен по трем статьям – он повторял ересь непоклоняющихся, о которой писал еще св. Иоанн Дамаскин; устанавливая троеперстное крестное знамение, и шел против Мелетия Антиохийского, Федорита, Максима Грека, «Книги о вере», против вероучения святых книг, против святых и чудотворцев русских, включая митрополита Филиппа; против старых образов московских и новгородских; наконец, его безжалостное осуждение инакомыслящих не имело ничего общего с кроткой любовью к ближнему первоначальной Церкви и напоминало скорее преследователей веры или же предвещало антихриста. Неронов умолял царя созвать собор, собор истинный и правдивый, на котором не было бы чужеземцев, преисполненных гордыни или же чрезмерной снисходительности. То должен был быть собор, на котором будут присутствовать вместе с иерархами священники, диаконы, монахи и даже миряне, знающие Священное Писание и испытанные в добродетели, молитвы которых, так же как и их знания, помогли бы выявить истину[911]. Доводы эти Неронов внушал многочисленным верующим, приходившим к нему со всех сторон за советом: они, эти доводы, стали в дальнейшем основанием для хранителей старой веры в их полемике с новообрядцами. Стефан дважды писал ему, советуя молчать и покориться: в своем ответе Неронов обрисовывал ему «конец благочестия и слезы чад церковных», утверждал, что он предпочитает свою участь его ненадежному спокойствию, заявлял, что он не может ни в чем себя упрекнуть по отношению к Никону, в страстных выражениях побуждал своего друга наконец заговорить, прекратить свое молчаливое соучастие и присоединиться к защитникам веры[912]. Когда царь велел ему больше писем не присылать, он стал писать царице Марии[913]. Он продолжал, однако, спорить с царем, под покровительством доброго Стефана: продолжая быть противником войны, каким он уже выступал в 1632 году, он теперь заклинал его не начинать, по крайней мере, войны с Польшей, прежде чем он не дарует мира церкви[914]. Около него постоянно группировались верующие, готовые выполнять его поручения, переписывать его письма, распространять его поучения: среди них были сын его Феофилакт и татарин Андрей, его служитель, прибывшие к нему из Москвы, игумен Феоктист, для которого каждое слово, каждое движение Неронова были священны, даже сам келарь Федор. Он получал от своих духовных чад письма из Москвы, так, например, он получал письма от четырех братьев Плещеевых и отвечал на них. У себя же в монастыре он главенствовал: он заставлял церковнослужителей неукоснительно читать все поучения, находящиеся в Типиконе, что удлиняло церковную службу и увеличивало расход на освещение; он требовал молчания на клиросах, где обычно священники и дьяконы пересмеивались или препирались; он строго запрещал есть рыбу во время Великого поста; постоянно делал выговоры архимандриту, позволявшему монахам ходить по деревням, чтобы там напиваться; особенно он боролся против того, что архимандрит разрешал неправильно читать Евангелие и пользоваться лишь одним алтарем из пяти, имевшихся в монастыре, несмотря на то, что в монастыре было пять священноиноков. Наконец, благодаря своим просьбам и слезам, настойчивым до последней степени, Неронов сумел понемногу преобразовывать монастырь. Александр, который всегда ему уступал, наконец, на шестой неделе Великого поста, потерял терпение: он схватил Неронова за волосы и волок его некоторое время в трапезную, нанося ему удары. После этого Неронов должен был запереться в своей келье: ему был даже запрещен доступ в церковь, а затем, по ходатайству Александра, он был удален из монастыря[915].

Приказом из Москвы он был переведен много дальше, в Кандалакшу на Белом море, с запретом писать. Несмотря на это, ему удалось, пока он находился несколько дней в Вологде, а именно 13 июля 1654 года, повидаться во своим другом Логгином, которому удалось неизвестно как ускользнуть из своей муромской деревни; он продиктовал длинное прощальное письмо, полное резких упреков, Стефану; составил также трогательное послание всем верующим, изобилующее текстами из Посланий св. апостола Павла, побуждая их избегать злых делателей, виновников раскола, и оставаться стойкими в вере до самой смерти[916]. Он сделал еще больше: в кафедральном соборе он произнес после обедни следующую небольшую проповедь: «Священницы и вси церковныя чада! Завели(ся) новые еретики, мучат православных христиан, которые поклоняются по отеческих предании, такожде и слог перстов по своему умыслу развращенне сказуют, да за то раб Божиих мучат, и казнят, и в дальныя заточения посылают». Затем он напомнил то, что он сказал Никону – лично перед всем собором, обратившись к нему с резкой отповедью: «Да время будет, и сам с Москвы поскочишь, никим же гоним, токмо Божиим изволением! Да и ныне вам всем глаголю, что он нас дале посылает, то вскоре и самому ему бегать! Да и вы, аще о том станете молчать, всем вам пострадать! Не единым вам глаголю, но и всем, на Москве и на всех местех, за молчание всем зле страдати!» Эта отважная речь, в которой всемогущий патриарх назывался еретиком, это поразительное предсказание добровольного ухода патриарха не оказали никакого влияния, кроме как ускорили высылку Неронова на Белое море[917].

Итак, реформы продолжались: однако, поскольку в данный момент церковные власти не настаивали на троеперстии, Стефан, после соответствующего разговора с царем, успокоил на этот счет Неронова[918]. Вместе с тем уже вошла в обиход отмена земных поклонов, введенная в действие в феврале 1653 года, так же как и отмена слова «истинный» применительно к Святому Духу. Печатались книги, заключавшие в себе другие новшества. В этот момент царь был под влиянием патриарха, как недавно он был под влиянием своего духовника. Прежние члены кружка боголюбцев все еще находились в заключении, рассеянные по Руси, высланные. Таковы были грустные известия, которые Симеон мог поведать Аввакуму[919].

Но с другой стороны, в этом положении вещей еще не было ничего непоправимого. Поборники истины находили возможность переписываться, ободрять друг друга и даже встречаться. Они находили живые симпатии среди высших представителей как черного, так и белого духовенства; последние, впрочем, не выказывали себя настроенными и против Никона. Бедный Стефан был всем сердцем с поборниками истины: он был слаб, жалок в своей слабости, неужели он никогда не воспрянет?[920]

Новшества Никона, в народных массах по крайней мере, наталкивались на пассивное сопротивление. Гонимые за веру казались лучшим людям более достойными уважения, чем гонители. Уже ходили рассказы о чудесах в связи с епископом Павлом, набрасывавшие тень на Никона[921]. Русское религиозное сознание было по самой природе своей склонно противопоставить широкой жизни, надменным повадкам, холодной бюрократической жестокости патриарха и его иерархов – смирение, кротость, бедность, а также и характерную простую речь и народный образ жизни священников, монахов, отшельников, оставшихся верными старому благочестию. Мягкотелые повиновались, но у верующих души сжимались от ужаса перед новшествами, от которых несло ересью: отрицать, например, «истинность» Св. Духа. «Книга о вере» предсказывала пришествие антихриста в 1666 году; внешняя война, начатая в мае 1654 года, раскол в церкви, преследование верующих, лжепророки – все, казалось, подтверждало, что на этот год готовится что-то страшное… А сам Никон, разве он не был предтечей антихриста?[922]

Страшная эпидемия моровой язвы, начавшаяся в июле 1654 года, свирепствуя вплоть до марта следующего года, опустошая всю Европейскую Россию, как бы подтверждала предсказания приверженцев старой веры. Власти покинули Москву. Царь был в войсках, патриарх выехал с царской семьей из Москвы, Крутицкий митрополит, его помощник, умер, монастыри вследствие эпидемии пустели, многочисленные церкви, даже соборы оставались без священников, в боярских хоромах оставалось по два – три человека; шесть полков, расквартированных в Москве, по своей численности равнялись теперь только одному полку, сообщение было прервано по всем дорогам, торговля и вообще вся экономическая деятельность приостановились[923]: по всему представлялось, что то был бич Божий, долженствовавший покарать Русь за неверие! Неронов это предсказал. Само Провидение осуждало Никона. 25 августа было днем начала волнений, возникших из-за изуродованных икон, найденных в Патриаршем дворце: «Иконоборцы поступали так же. И, кроме этого, патриарх держит у себя Арсения, еретика. Он извратил книги. Они ведут нас всех к смерти. Кара Божия на всех вас»[924].

Все это Аввакум уже знал, когда он в Тобольске сел на утлую ладью, пророчески виденную им во сне в Лопатищах; конечно, он сам в полной мере разделял чувства своих собратьев по вере. В Москве он узнал о смерти двух своих братьев с их женами и детьми, так же как и о смерти большого числа своих родных и друзей[925]. Он направлялся навстречу новым испытаниям, будучи убежден, что началась новая критическая эпоха в истории. Убежден он был также, впрочем, и в том, что как он, так и вся его семья были на стезе, указанной Провидением, и хранимы им; поэтому что значили все запреты Никона и все временные страдания?