25:1 — 29:27 Притчи Соломона, собранные при дворе царя Езекии

25:1 — 29:27 Притчи Соломона, собранные при дворе царя Езекии

Главы 25 — 29 так же, как и 10:1–22:16, содержат высказывания в форме одностиший, и в некоторых их разделах изречения сгруппированы по принципу вербальных связей, в частности, в гл. 25 ст. 5 и 6 — от царя и пред лицем царя, в ст. 8 и 9 — соперник и с соперником, в ст. 10 и 12 — услышавший и для внимательного уха (в оригинале одно еврейское слово). Если в гл. 25 представлены «парные» высказывания, то в гл. 26 они собраны в более крупные группы. Иногда связующим звеном выступает форма изречения; так в 25:13 и 14 — это образные сравнения на тему погоды.

Первая часть собрания этих притчей вызывает восхищение своими чрезвычайно выразительными метафорами и тонкими поэтическими аллегориями. Ни один перевод не может адекватно передать красоту оригинала, многое теряется вообще, например, часто опускаются слова «подобно тому, наподобие», «то», «так» и др. Они сохранены в 25:13; 26:1–2,8,18–19; 27:8 и др. Ст. 14 главы 25 звучит следующим образом: «Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками». Здесь читателю предложено поразмышлять над сказанным: истина не подносится на блюдечке с голубой каемочкой.

25:1 Вступление. Учитывая влияние египетской литературы мудрости на предыдущее собрание из тридцати изречений, небезынтересно отметить, что здесь делается примечание о редакции этого нового собрания притчей во времена царя Езекии, то есть в период наиболее тесных контактов между Иудеей и Египтом. В Книге Пророка Исайи (гл. 30 — 31) высказано серьезное предостережение Иудее: не воспринимать Египет как верного союзника, полагаясь только на мирскую мудрость и не принимая во внимание мудрость Божью. Сохраняя материал притчей, представленных в гл. 25 — 29, учителя эпохи царя Езекии знакомили людей с сокровищами человеческой мудрости, но они, как и составители предыдущих глав, предостерегали от того, чтобы полагаться исключительно на нее, памятуя, что человеческая мудрость несопоставима с мудростью Всевышнего.

25:2–7 «Царская тема». Помня, что это собрание высказываний составлено было при царском дворе, мы не удивимся, что оно начинается с «царской темы»: три первые пары изречений посвящены делам, которыми занимается царь. Бог неисследим в Своих свершениях, и эта проблема непостижимой тайны находит свое дальнейшее развитие в гл. 30. Наблюдение очень важное, поскольку многие считают, что в притчах богословие очень упрощенное, хотя это совершенно не соответствует действительности. В них показано, что царь способен с успехом исследовать земные дела, которыми ему доверено заниматься (2). Разум царя сопоставляется по своей «неисследимости» с Божьим (3). И это понятно, если учесть, какова ответственность царя и какой высокой властью он облечен, а потому царю приличествует скрывать свои чувства и не открывать замыслов и решений во имя сохранения своего авторитета и уважения подданных.

Здесь рисуется идеальный образ царя и вместе с тем даются практические советы, как укрепить власть царя (4—5), а его приближенным предлагаются некоторые правила поведения при дворе (6—7; ср.:Лк. 14:7–11).

25:8—28 Разрешение конфликтных ситуаций. Вопрос о природе конфликта, о возможности его избежать и способах его разрешения уже ставился в гл. 10 — 22. Прежде всего, нельзя опрометчиво вступать в тяжбу, не разобравшись досконально в деле, иначе можно попасть в неприятную ситуацию и навлечь на себя бесчестье (8—10). Не позволяйте чувствам овладеть вами, иначе вы можете потерять все (28). Умейте говорить истину и обличать с любовью в сердце (11–12; ср.: ст. 26, хотя содержание его контрастно сказанному в ст. 25).

Теперь мы переходим к теме взаимоотношений с вельможами. Уставшего и враждебно настроенного знатного вельможу усладит надежность и преданность слуги, который в результате может получить его благорасположение (13; ср. со ст. 25; подразумевается скорее холодная, как лед, вода из источника, питаемого снегами горы Ермон, нежели снегопад в разгар лета). Кротость и смирение способны растопить неприступную холодность вельможи; нужные слова помогут преодолеть его сопротивление (15).

Гармоничные отношения с ближними требуют соблюдения чувства меры: не засиживайся в гостях (16—17; образ в ст. 16а повторяется в ст. 27), не лжесвидетельствуй и не разглашай секретов друзей (18—19, 23), не усугубляй страданий других отсутствием чуткости (20). Здесь уместно напомнить и ст. 14: не обещай того, чего сделать не можешь.

Среди наших соседей встречаются как друзья, так и враги (21–22). Заповедь любить своего ближнего (Лев. 19:18) подразумевает под ближним и врагов, и друзей. Иисус, уча нас любить своих врагов, особо подчеркивал значение этой заповеди. Тот же принцип просматривается и в стремлении привести к покаянию своего врага (в 22а в иносказательной форме указывается на раскаяние грешника). В наставлениях, касающихся гармоничных отношений в обществе, наставляющий апеллирует к эгоистическим инстинктам человеческой натуры. Ведь любовь к ближнему (врагу) может быть наилучшим способом достижения собственных целей — положить конец враждебному отношению к себе других людей, а также добиться благоволения Господня. Апостол Павел тоже использует эту мысль (Рим. 12:20).

Конфликтная ситуация в семье, возможно, наиболее болезненно и трудно разрешима (24).

Примечание. 23 В Израиле дождь приносится не северным, а западным ветром со Средиземного моря (ср.: Лк. 12:54). Вполне вероятно, что эта поговорка появилась там, где дождь приносил северный ветер. Это может служить косвенным свидетельством египетского влияния на авторов притчей.

26:1—12 О глупости. Образно и ярко представлено здесь, что глупый в принципе способен выучить наизусть какие–то изречения мудрости, но он не сможет применить их на практике (7). Глупцы подобны ученикам, которые накопили знания, но не обрели навыка их практического использования, или владеющему опасным оружием, который не умеет пользоваться им (в ст. 9, по–видимому, подразумевается, что они обрели эти знания просто случайно). И более того, они не в состоянии учиться на своих ошибках (11).

Совершенно очевидно, что глупый не способен использовать полученные им знания. А что можно сказать о мудром? Он констатирует, что воздавать глупому честь просто смехотворно (1, 8, т. е. воздавать честь не по назначению все равно, что вложить драгоценный камень в пращу). Мудрые должны применять соответствующие методы для обучения глупцов (3). Они не должны пользоваться услугами глупцов, если хотят чего–либо достичь (6). Мудрым не следует быть слишком самонадеянными и высокомерными при общении с глупцами, так как ситуация может оказаться непредсказуемой (12).

Ст. 4—5 предлагают, на первый взгляд, совершенно противоположные советы по поводу того, какой ответ следует давать глупцу на его глупые вопросы. Все зависит от того, воспринимает ли разумный человек его вопросы всерьез или не позволяет себе опускаться до уровня глупца. Жизнь настолько сложна, что невозможно найти ответ, одинаково подходящий для всех ситуаций. Мудрый человек способен найти соответствующее решение в любой ситуации.

Примечания. 2 Этот стих помещен здесь не как продолжение темы, но по структурной его связи со ст. 1: оба используют сравнения из мира природы, в обоих встречаются слова «как» и «так», что не характерно для сравнений в этих главах. Поскольку слово обладает мощной действенной силой, особенно в молитве, в формулах благословения или проклятия, которое неизбежно должно свершиться, то для успокоения читателя здесь разъясняется, что «незаслуженное проклятие» бессильно.

26:17 — 27:22 О дружбе. И снова (см.: 17, 20–21) речь идет о конфликтных ситуациях. Они могут возникнуть из–за плохого характера, предрасположенности к ссорам (21), а также из–за глупой шутки, которая может зайти слишком далеко (18–19). Верный способ избежать раздоров — заставить «наушников» прекратить сплетни (20), хотя это легче сказать, чем сделать (22). Лучше не вмешиваться в чужую ссору (17).

В 26:23—28 рассматривается тема лицемерия в отношениях между людьми (см.: 24, 26, 28). Звучит призыв к осторожности: за дружественными словами могут скрываться неблаговидные мысли. Благоразумный человек должен анализировать происходящее, чтобы распознать обман (23—26а). Тайная ненависть неизбежно откроется, и обманщик будет публично осужден; его ожидает много неприятностей (26б–28).

В 27:1–27 содержатся различные высказывания, которые касаются обычных человеческих взаимоотношений. Вначале (1—2) дается предостережение против двух видов хвастовства, при этом в данном контексте ударение падает на второе, больше связанное с межличностными отношениями (ср. также ст. 21 и 18: практические замечания по поводу приобретения хорошей репутации). Далее следуют предостережения относительно досады на гнев глупца (3; ср.: 11 — 12, 22), а также относительно ревности, которая может даже превосходить по своей силе ярость (4), и о пагубности алчности (20).

И вновь рассматривается тема дружбы; высказывания подчеркивают положительную роль честного обличения со стороны друга в отличие от «скрытой любви», не способной высказать горькую правду (5), или вражды, таящейся под личиной любви (6). В ст. 7 и 9 говорится о преимуществах истинной дружбы, при этом отмечается, как легко обмануться человеку посулами ложного друга (6б). Дружеские взаимоотношения обостряют нашу проницательность (17), и в ст. 19 звучит мысль, что, изучая других, мы можем глубже познать самих себя. Ст. 15–16 перекликаются со ст. 9 через связующее слово масть (т. е. благовоние). Для характеристики сварливой жены используется меткая метафора капели (15), оттеняющая сравнение с благовониями, которые благоухают, когда любовь есть, а когда она уходит, то неуловимый аромат ее нельзя восстановить, как запах духов.

Дружба приносит много радости и приятных минут, особенно подчеркивается сладость совета сердечного друга, помогающего нам справиться с заботами (9). Часто в дни бедствий мы находим опору и поддержку у соседей и друзей, и нам не надо отправляться в дальние края в поисках утешения у родственников (10). Дружба нуждается в защите (14), но излишняя демонстрация дружбы может привести к обратным результатам!

Отношения с ближними — постоянная тема Книги Притчей. Эти отношения необычайно важны для установления здоровой атмосферы в обществе, но особенно — для каждого отдельного человека в трудную для него минуту (14:21; 27:10); и как плохо, когда они извращены (см.: 16:29; 25:18; 29:5). Каждому необходимо избегать действий и поступков, разрушающих добрососедские отношения: ставить свои личные интересы выше милосердия и понятия о долге (3:27, 28; ср.: 14:20; 21:10); необдуманно давать финансовое поручительство за другого (6:1—5); причинять зло ближнему, который доверяет тебе (3:29); беспричинно затевать ссоры (3:30); флиртовать с женой соседа (6:29); лицемерными словами губить соседа (11:9), публично унижать его (11:12); необдуманно поручаться за другого (17:18); давать ложные показания в суде против ближнего (24:28); поспешно вступать с тяжбу (25:8); распространять сплетни о соседях (25:9–10) и более того — злоупотребляя их гостеприимством (25:17), совершать злые шутки над ними (26:18—19); раздражать своего друга неумеренными славословиями в его адрес (27:14).

Примечания. 27:13 См. коммент. к 6:1—5. Но здесь изречение связано со ст. 2 (через слова чужой — чужого). Это предостережение от излишней доверчивости к словам людей (2), которые хотят завоевать наше расположение.

27:23–27 Забота об имуществе. Владелец имущества должен пользоваться его благами, памятуя при этом, что благоденствие не вечно (24). Необходимо поэтому быть рачительным хозяином, заботиться о своих стадах, которые дают все необходимое для пропитания, изготовления одежды и приносят материальный доход (26—27). Хороший уход за скотом (23) и правильно организованное земледелие (25) позволят хозяину получать два урожая в год.

28:1—18 Праведность, мудрость и религия. В гл. 25 — 27 в яркой образной форме представлена тема праведности и нечестия, отношений с Господом. В гл. 28 — 29 вновь в центре внимания нравственные и религиозные проблемы. Здесь много высказываний о Боге (5), о праведности и порочности (6, 10), о грехе (5) и несправедливости (3), о нарушении нравственного закона (2), о честности и мудрости (2), развращенности (2) и беззакониях (3) и о многом другом.

Таким образом, излюбленная тема Книги Притчей о связи нравственности и мудрости здесь снова повторяется. Праведный и нечестивый получают соответствующее воздаяние (28:1,10,18), и даже если это пока не очевидно, праведнику всегда отдается предпочтение перед нечестивым (6). Мудрость — ключ к стабильности государства, но гибельно для страны правление, при котором нарушаются нравственные законы (3: дождь должен благоприятствовать созреванию урожая, а не уничтожать его). Деспот опасен для людей, как дикий зверь (15); он опасен и для самого себя (16—17). Итак, для людей доброй вестью становится та, которая говорит о торжестве праведника, а недоброй — о процветании нечестивого (12; ср.: 28; 29:2).

Здесь также звучит мысль о законе. Закон (тора) означает обучение или наставление, например, обучение или наставление мудрого (1:8; 13:15) или пророка (Ис. 8:16). Однако, что касается Прит. 28:4,7,9 и 29:18, то в контексте нравственных и богословских изречений очевидно, что израильтяне понимали под «законом» обучение закону Моисея.

В основном в притчах разумение или «умение различать» — это атрибуты повседневного житейского опыта — здравый смысл, мирская бытовая мудрость (напр.: 10:13; 19:25). О приобретении знаний и разумении говорится в 28:2,11,16; 29:19. Вместе с тем в 28:5 разумение связано с поисками Бога, а неразумные люди отождествляются со злыми. В ст. 7 разумный сын — это не только сын, послушный своим родителям, но и хранящий закон (ср.: 29:7, где слово «не разбирает» подразумевает не «воспринимает знания»).

Религиозный и нравственный подход к знанию и разумению, отчетливо заявленый в этих стихах, добавляет новые оттенки в понимание этого ряда слов. Духовные и нравственные обертоны звучат даже там, где эти слова имеют, казалось бы, обыденный житейский смысл (см.: 28:2,11; 29:19).

Примечательно, как тексты, построенные по принципу контраста (напр.: 28:4—5), ярко иллюстрируют мысль, что такие понятия, как закон, нечестие, зло, справедливость и поиски Бога, обретают противоположный смысл, если люди игнорируют закон и перестают искать Бога.

В ст. 6–7 такие понятия, как непорочность, развращенность, закон и разумение, рассматриваются в контексте материального благополучия: богатые и бедные в ст. 6, расточительность в ст. 7 и неправедное богатство в ст. 8. Такие понятия, как закон, молитва, праведность и непорочность, оттеняют друг друга в ст. 9–10, а грех (преступление), раскаяние, милосердие, благоговение и жестокосердие соседствуют в ст. 13–14.

Примечания. 17 Слово виновный здесь идентично слову неразумный в ст. 16, что подразумевает вину неразумного.

28:19–27 Процветание. Трудолюбие — основное условие благоденствия (19). Но поиски материального благополучия или даже сносных условий существования нравственно порочными путями тщетны и обречены на провал (20—24). Как и в ст. 1 — 18, взгляд на проблему с позиции веры (25) углубляет учение о мудрости: поиски благополучия тоже могут разделить людей, а платить такую цену крайне глупо, потому ключ к достижению благоденствия — это доверие Богу. Полагающийся на собственные силы оказывается глупцом (26). Парадоксально, но отдающий получает в результате еще больше (27). По принципу контраста построены и ст. 24—26, где встречаются вместе противоположности: зло/грех, доверие, Бог, глупость и мудрость. Мудрость здесь снова окрашена в тона духовности и нравственности. Мудрость и доверие Богу вместе противостоят самонадеянности.

28:28 — 29:27 Власть и праведность. Здесь снова мы встречаем суждения о природе и плодах праведности и нечестия, в частности, о влиянии их на жизнь общества и его руководителей. Процветание праведных и отстранение от власти нечестивых в интересах всего общества (28:28; 29:2) и во благо самим нечестивым (29:1). Справедливый правитель укрепляет стабильность в стране (4) и способствует упрочению собственной власти (14). Влияние нравственно развращенных людей ведет к беспорядкам, отсутствию согласия среди людей (8—9), а если дела правителя свершаются в атмосфере лжи, то его подчиненные вольно или невольно вступают на этот путь (12). Необходимо осознать, что возвышение и падение часто сопутствуют одно другому (23). Правители должны быть особо внимательными к нуждам людей (7). Праведность идет рука об руку с мудростью и приносит радость (3), помогает осознать необходимость самоконтроля (11), дисциплинирует (15, 17, 19) и возбуждает отвращение к злым деяниям (27).

Правители должны противостоять нечестивому, который не проявляет заботы о нуждающихся (7), и одновременно поддерживать непорочного, когда тот подвергается нападкам (10, 27), а также обличать тех, кто опрометчиво дает волю своим чувствам (20, 22) или лестью губит друга (5). Но все они в итоге получат по заслугам (6, 16).

Мудрость и нравственные идеалы правителя, реализуемые в обществе, как и другие аспекты мудрости и морали, рассматриваются здесь через призму веры. Напоминание о том, что Бог — Творец и угнетенных, и угнетателей, для одних представляется утешением и поддержкой, а для других вызовом (13). С богословской же точки зрения, оно подтверждает обетование царю, что справедливое отношение к бедным послужит укреплению его власти (14).

Стабильность общества зависит от способности его членов воспринимать откровение свыше и от их послушания закону (18). Откровение — это термин, указующий на пророческое учение о Боге, Его воле и намерениях (ср.: Ис. 1:1). Фраза без откровения свыше здесь означает игнорирование Божьего слова (факт существования откровения не препятствовал людям отвергать предписанные им ограничения, как свидетельствуют об этом пророки). Это изречение в притчах стоит особняком, здесь закон и пророки составляют единое целое как ключ к благословению и упорядоченному устройству общества (в ст. 18 обе части в совокупности подразумевают «благословение соблюдающему закон»).

Это замечание побуждает нас рассматривать слово понимает в ст. 19 в смысле духовного разумения (см.: 28:1—18). Конец этого стиха указывает, что духовного–то разумения здесь и нет. Существует соблазн сделать таких людей, как вожди и правители, средоточием нашего страха или, наоборот, нашего доверия, нашего упования на их действия и справедливость, вместо того чтобы иметь страх Божий и на Господа возлагать все упования и надежды, ибо Он — Верховный источник всех благословений (26–27).

Примечания. Ст. 3 перекликается со ст. 2: радует — веселится. Здесь подчеркивается, что мудрость, как и праведность, может быть источником радости для людей. 24 Соучастник не может выступать в качестве свидетеля, а поскольку он не сообщил о преступлении, то должен разделить вину с преступником (ср.: Лев. 5:1).