2

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святые отцы научат нас жить так, чтобы постоянно памя­товать о смерти: ложась спать, мыслить, что Господь, может быть, не приведет встать наутро, а утром, вставая, думать о том, что Господь, может быть, призовет до вечера.

И в отношении всякого дела эта мысль должна жить в че­ловеческом сердце, должна она жить и в сердце каждого пас­тыря. И он также и в отношении своего пастырского служе­ния всегда должен иметь эту мысль, что сегодня он здесь, а завтра его нет. Эта мысль побуждает всегда стараться передать то, что тебе представляется самым важным в деле спасения.

Думается, вот если бы ты знал, что тебе последний раз придется вести беседу, чтобы ты сказал своим духовным детям наиболее, по твоему разумению, важного и нужного для них?

Все велико и важно в учении Церкви, но есть в нашем внутреннем устроении некоторое особое ощущение, особое внутреннее состояние, которое стоит за всей жизнью нашей и является как бы внутренней ее основой. Вот эту-то основу, на которой зиждется внутренняя жизнь человека, вот это-то чувствование, вожделенное для каждого верующего, и надле­жит раскрыть как главнейшее в деле нашего внутреннего уст­роения.

Это чувство заставляет иногда остро переживать жалость, смятение при виде множества, страшного множества неверу­ющих людей, живущих без Бога, без Церкви, без молитвы, без радости, без счастья.

Иной раз, когда едешь в трамвае или на поезде, так и взял бы за руку сидящего против тебя и сказал бы: «Да зачем же ты живешь на свете, зачем ты живешь? Думал ты когда-ни­будь об этом?»

Все эти погрузившиеся в мирские дела люди представля­ются такими жалкими, такими несчастными, точно больны­ми в бреду, бродящими по земле не зная куда, не зная зачем, не зная для чего.

Есть три пути, и один только из них есть путь жизни, а два других — пути смерти. Один путь смерти — это есть путь прямого неверия и безбожия, другой путь, обольщающий иных, — это есть подобие веры, когда говорят, что верю, но по-своему верю, а в Церковь не хожу, верю, но не причаща­юсь. Эти люди идут, как будто в том же направлении, в ко­тором идет путь жизни, но они идут в сторону и не могут прийти к спасению.

Последний путь — путь церковной жизни, единственный, истинный путь спасения.

В основе этого пути лежит перерождение человека благо­датным действием Таинства.

Христианин и нехристианин — это только по видимости одно и то же, но по своему внутреннему существу это нечто совершенно различное.

Христианин рожден свыше и есть уже иной, чем тот, кто не имеет этого рождения.

Это не слова, не богословствование, не отвлеченная акаде­мическая мысль, это есть самая подлинная, самая истинная жизненная правда, и если по некоему наваждению это пере­рождение не чувствуется или не дает плодов, то это вовсе не значит, что его нет.

Благодать Духа Святого все меняет в душевном строе че­ловека. Она меняет прежде всего его отношение к внешнему миру. Внешний мир для верующего человека представляется как проходящий сон.

Когда мы читаем у святых отцов сравнение живущих на земле со странниками (у святого Иоанна Лествичника и дру­гих), когда нам говорится о том, что мы здесь, на земле, во временном жилище, на остановке и потом пойдем дальше в путь, здесь имеется в виду не простое образное сравнение, а самое точное выражение того внутреннего ощущения в отно­шении окружающей жизни, которое живет в душе у человека веры. Ведь если мы будем рассматривать и чувствовать окру­жающую жизнь только как временную остановку, а не как постоянный наш дом, естественно, что мы совершенно по-иному начнем к ней относиться.

Мы делаем необходимое для того, чтобы существовать здесь, на земле: мы должны есть, должны одеваться, должны иметь жилище. В наших квартирах, у христиан, идет повсед­невная жизнь мирская, и нам нужно, чтобы было все то, что есть необходимое условие нашего земного бытия. Но ведь ты внутренне рожден свыше, и внутреннее твое отношение ко всем этим заботам совсем не то, чем у тех, кто смотрит на земную жизнь глазами смерти. Для нас эти условия земного бытия — временная квартира, и мы постоянно чувствуем это. И когда пьем чай, и когда садимся за обед, и когда ходим покупать дрова, и когда заботимся о нашей одежде, и когда думаем о всевозможных житейских мелочах, мы все время внутренне чувствуем себя странниками. Мы чувствуем, что не в этом жизнь наша, а что это только необходимые условия ее так же, как и для странника, которому тоже нужно иметь ку­сок хлеба, чтобы идти в путь.

Дальше переживания касаются нашего внутреннего состо­яния уже не в отношении форм внешней нашей жизни, а в отношении нашего внутреннего мира. Мы, верующие, ощу­щаем нечто, что делает нас иными, чем людей неверующих; мы чувствуем свое безсмертие!

Безсмертие для нас не теоретический вопрос, не какая-то философская проблема, не нечто такое, что нужно доказы­вать, а самое жизненное, несомненное наше знание.

Спрашивают о доказательствах безсмертия!

И нам приходится что-то такое от разума приводить, что­бы доказать это, но это так же не нужно для верующей души, как и для человека, имеющего здоровые глаза, не нужно тео­ретических доказательств, что видимый мир существует, ибо он видит его глазами своими. Совершенно то же самое и в отношении благодатного ощущения безсмертия.

Когда мы стоим друг против друга и смотрим друг на дру­га, и чувствуем внутреннюю жизнь, как смешно и нелепо ка­жется нам отрицание человеческого безсмертия и требование каких-то доказательств.

Ведь ты сам живое свидетельство безсмертия, и твое внут­реннее состояние, то, что в сердце твоем, значительней, убе­дительней и непреложней всяких доказательств от разума и от логики. Вот это есть основа нашего христианского самочув­ствия, это есть то, что имеют верующие христиане.

Вера в безсмертие утверждается не какими-либо внешни­ми доказательствами, а вот этим благодатным чувствованием своей духовности. Это есть та основа, которую нужно иметь в жизни всегда, и как в отношении окружающего мира надле­жит чувствовать себя странниками, так в каждый момент сво­ей жизни, в каждом движении своего существа нужно всегда ощущать свою духовность, нужно всегда ощущать свое без­смертие.

Но это ли только является иным у людей веры по сравне­нию с теми, кто этой веры не имеет? Меняется самое отно­шение уж не к внешнему миру и не к внутреннему своему состоянию, а ко всей жизни, в смысле уразумения ее высше­го смысла.

Надо жить так, чтобы всегда видеть перед собой ту жизнь, которая наступит после твоей смерти.

Нужно за всей этой мелькающей, и шумной, и тленной жизнью, за всеми твоими заботами, скорбями, неприятностя­ми, за всем, что заслоняет от тебя высшее, что есть в жизни твоей, ради чего жить на свете стоит, нужно, чтобы постоян­но оно горело в твоем сердце и освещало жизненный путь. Нужно ни на одну минуту жизни своей не терять этого, нуж­но, чтобы постоянно человек чувствовал себя гражданином неба, чтобы никогда земное и тленное так не овладевало им, чтобы ему начинало казаться, что больше, кроме этой гряз­ной, земной жизни, прикрытой лишь красивостью, ничего нет, что нет красоты небесной.

Но это ли одно отличает нас от людей неверующих? Есть еще одно, лишь Нам, людям веры, доступное и что уразуметь не могут люди неверующие. Я говорю о величайшем счастье теснейшего единения со Христом в Таинстве Евхаристии и о молитве.

Как можно жить без литургии?

Как можно жить без Евхаристии?

Если ты хоть сколько-нибудь пережил причащение Святых Таин, что ты испытал бы, если бы тебе сказали, что этого больше никогда не будет? Я думаю, каждый из стоящих здесь верующих людей, причащающийся Святых Таин, поймет, что было бы, как отзвук на эти слова, в его душе. Это можно сравнить только с тем, как если бы внезапно в мире погас свет.

Первые христиане не могли дня прожить без Евхаристии. Мы огрубели, мы отяжелели, нас клонят долу наши грехи и наше обмирщение. Но как ни огрубели, как ни отяжелели мы, в нас, верующих, есть все-таки духовность, которая при Таинстве Евхаристии заставляет наш дух гореть и оживать, хотя бы на одно мгновение. Но эти мгновения таковы, что их не променяешь ни на что земное.

В Евхаристии мы вкушаем залог нашего воскресения, здесь мы видим воочию чудо преображения плоти, здесь перед нами такое теснейшее соединение со Спасителем, здесь такое милосердие Божие, которое перерождает душу; вкусив это, без этого нельзя жить.

А молитва? Какой нам кажется она иногда тяжелой, и скучной, и трудной после трудового суетного, мирского дня!

Но кто же из нас, молящихся, верующих людей, преодоле­вая эту усталость, эту мирскую нашу тяжесть, когда дух окры­ляется и возносится хотя бы несколько над отяжелевшей мир­ской нашей жизнью, не испытывал вдруг благодатного озаре­ния, в котором открывается Горний мир!

Разве этот момент молитвы нашей не есть та основа внут­ренней жизни, которую мы должны всегда иметь в своем сер­дце! Так вот что нужно передать от сердца в сердце.

Нужно передать постоянное отношение к окружающему миру как к миру чуждому и враждебному, в котором мы лишь странники, нужно передать это внутреннее, постоянное ощу­щение своей духовности и безсмертия, нужно передать посто­янное горение высшим смыслом бытия и нужно передать ве­личайшую радость, которую нам Господь дает в благодатном Таинстве Евхаристии и молитве.

Аминь.