О МОЛИТВЕ

Итак, кончая речь о покаянии, перейдем к предмету о мо­литве. Но так как с молитвой неразрывно связано крестное знамение, то о нем и нужно сказать следующее: креститься и кланяться — два раздельных акта. Класть надо на себя крест­ное знамение с верой и любовью к распятому за нас Господу, при живом сознании значения Креста, то есть Кто умер на Кресте и за кого. Креститься надо истово, прежде сделать на себе крестное знамение, потом уже кланяться, тогда, когда правая рука отпадает от левого плеча, а не одновременно с крестом кланяться и не спиной одной, но и главой, и даже мыслью или духом своим, либо при поясных, либо земных поклонах. Бог не нуждается в нашем телесном поклонении, но главным образом в живой вере, в чувстве и в духе, или мыслях. «Бог есть Дух и кланяющиеся Ему должны кланяться духом и истиною», — сказал Господь. Истина есть то понима­ние, что мы кланяемся сущей Истине — Богу, а духом кла­няться — то же, что мыслью и живым сознанием. Но по­скольку смиряется тело, постольку смиряется и душа, сущая в теле, этого ради мы кланяемся и телом.

Теперь скажем и о самой молитве. Молитва нужна или необходима для того, главным образом, чтобы человек знал свою зависимость от Бога. Церковная молитва выше домаш­ней. Однако первая не исключает второй (домашней). Дома положенные сто земных поклонов не могут сравниться с од­ним словом церковным: «Господи, помилуй!» А чтобы не рассеивался ум, стоя в храме молитвы, надо мысленно по­вторять в себе то, что поют или читают, а не одними ушами слушать и услаждаться тем, как поют, но уразумевать, что поют. А если не слышно чтение, про себя читай краткую молитву: «Господи, помилуй!» А поэтому, зная важность цер­ковной молитвы, всякая душа христианская (православная), если она не может быть во святом храме во время соверше­ния богослужения, и особенно святой литургии, должна в час совершения ее стать на краткую молитву при живом со­знании того, что в данное время совершается во святом хра­ме пред лицом там сущих верных чад Божиих, от коих еси и ты; и, воздохнув к Богу, благодарить Его за спасение всего рода человеческого, и в частности тебя, не достойного вели­кой и богатой Его милости.

После же молитвы не эту же минуту обращаться к обыч­ной работе или занятиям, но хотя на несколько минут попи­таться тем чувством и сознанием, коими перед этим занята была душа, восхищенная умом и сердечным чувством к Со­здателю своему. Так как этот молитвенный прием и составля­ет плоды молитвы, а без этого враг нашего спасения выкра­дывает из нашего сердца семя молитвы и мы тогда без плода бываем, то это будет подобно той сказанной Спасителем притче о сеятеле пшеницы, зерна коей падали при дороге, и так как они не были спрятаны в глубину сердца (нашего) с великим усердием, но будучи на поверхности безпечности и многозаботливости до забвения Бога, Сеятеля слова спасения нашего, то враг наш диавол орудием птиц, в нас сущих, по­хитил семена Святого Сеятеля, и мы останемся без плода спа­сения. Как просто и незаметно для нас самих нашим же ору­жием диавол побеждает нас! Сохрани, Господи, от такого безчувствия и невнимания к собственному спасению нас, грешных рабов Твоих!

Перед молитвой надо настроить себя на благоговение, то есть подумать — кто мы и Кто Тот, с Кем мы хотим беседо­вать? Мы — земля и пепел. А Он Творец неба и земли, пред Которым трепещут Херувимы и Серафимы... Такое сравнение вызовет чувство сокрушения духа; тогда воззови ко Господу: «Увы мне, грешному!» А потом скажи себе: «Господи, благо­слови меня принести Тебе молитвы, и моления Твоему благо­утробию о моем ничтожестве». Затем произноси слова молит­вы, каждое слово раздельно, как бы по складам, произнося слова так, как бы слушая самого себя, причем произноси сло­ва молитвы жалобным тоном — по подобию того, как нищие просят милостыню... И не думай, что мы как бы одолжаем Бога молитвой своей, но сознавай, что это — наша обязан­ность как твари Творцу. Кто не молится с сокрушенным сер­дцем, тот бывает и уничижаем от Бога, но сердца сокрушен­ного и смиренного Бог не уничижит, то есть не оставит без благодатной помощи. Однако по немощи существа нашего неизбежно бывают искушения от бесов, в мысли наши нано­симые, а также рассеяние ума до забвения того, что говоришь, так как мысль уходит из головы туда, где был, что видел, что слышал и тому подобное. Но чтобы исправить такую немощь, надо вернуться назад, к тому месту молитвы, откуда замечена рассеянность ума, и снова читать то, что без внимания про­чтено, причем необходимо покаяться, говоря: «Господи, про­сти и помоги!», так как без помощи благодатной со стороны Святого Духа мы ничего не можем доброго сделать и даже по­мыслить и исправить себя. «Если не Господь созиждет дом (наш душевный), напрасно трудимся», — говорит церковная песнь.

Есть такие люди, которые, когда замечают, что ум рассеи­вается при молитве, стараются удержать его и мысли свои тем, что останавливаются вниманием на каком-либо священном предмете, например на святой иконе, или воображают отвер­стое небо и там сущих Спасителя или Матерь Божию, или Ангелов. Такого рода молитва с воображением кого-либо — неправильная, так как бесы, как безплотные существа, удоб­но подходят к нашей душе и духу, принимая облики наших мыслей и воображений, и действуют ими по своему злому произволу к погибели нашей души.

При молитве неуместно Бога воображать по человеческо­му естеству, то есть каким Он жил на земле и страдал и умер на Кресте, ибо (теперь) Тело Его, преображенное Божеством, недоступно для разума и понимания — не только человече­ского, но и ангельского, следовательно, и нашего воображе­ния. При молитве всем надо иметь живое убеждение, что мы молимся Богу вездесущему, Который пред нами и в нас са­мих, и знает Он поэтому прежде прошения нашего, что нам надо и чего мы в данный момент хотим и просим. Но при чтении Священного Писания — о Его жизни, страдании и смерти за нас, грешных, на Кресте, можно и должно вообра­жать Его по человечеству и сочувствовать Его страданиям на­шего ради спасения; в таком случае воображение Его во пло­ти человеческой полезно и спасительно. При молитве не следует думать, что мы Бога одолжаем, что Он за молит­ву нашу наградит нас, но должны сознавать, что молиться Ему — наша обязанность как твари Его...

Ибо говорит Господь: «Когда сотворите все веленное вам, тогда говорите: „Что должны сотворить — сотворили, как рабы недостойные“».

При молитве должно быть неослабное внимание о том, кто ты и с Кем беседуешь! Ибо есть слово Священного Писания: «Внемли себе». Внимание так должно быть связуемо и нераз­лучно с молитвой, как связуемо и неразлучно тело с душой. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов мыслен­ных, во удесех наших действующих, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет тотчас все те злые по­мыслы, с которыми пред этим вело брань внимание. На этой брани с помыслами внимания и молитвы висит жизнь и смерть души. Если внимание хранит молитву чистой, то пре­успевает душа, а если не внимаем, но оставляем неохраняе­мой и она оскверняется злыми помыслами, то она бывает непотребной и безуспешной.

Кто, стоя на молитве и воздевая руки на небо, и очи свои, и ум свой, держит в уме Божественные помышления, вообра­жает блага небесные, чины Ангелов и обители святых и рас­суждает о том, тот во время молитвы, смотря на небо, подви­гает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз даже и плачет. Впрочем, тут есть большая опасность.

При этом образе молитвы, если кто на нем останавливает­ся, тогда мало-помалу молящийся так начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая: ему кажется, что делае­мое им есть от Благодати Божией во утешение ему. А это есть знак бесовской прелести. Такой человек находится в крайней опасности, и он исступит из ума. На этом пути стоя, прельща­ются те, которые видят свет телесными очами, обоняют бла­говония, слышат голоса своими ушами и тому подобное. Не­которые из таковых беснуются и в безумии ходят с места на место. А другие, подобные, прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде ангела светлого; и еще иные из таких сами себя лишили жизни разными спосо­бами и видами, о чем страшно и говорить; и кто может пере­сказать разные прелести и козни бесовские! Из сказанного видно, что всякий разумный человек может понять, какой вред происходит от описанного образа молитвы.

Есть еще образ молитвы такой, когда кто сводит ум свой внутрь себя, отвлекая его от всего чувственного, хранит чув­ства свои, собирает все помыслы свои, чтобы они не скита­лись по суетным вещам мира этого, но вникает в слова чита­емой молитвы. Отличительная черта этой молитвы та, что она происходит только в голове: мысли с мыслями борются. Та­кой человек подобен тому, кто ведет брань с врагами своими ночью в темноте и не может ясно видеть их, потому что сам пребывает в голове, а помышления злые исходят из сердца. Он не видит врагов этих, так как не внимает сердцу. Такой человек в гордости своей презирает других и осуждает их, а себя хвалит, мечтая при этом, что достоин быть руководите­лем других.

Есть еще иной образ внимания и молитвы, который дивен и неудобообъясним для тех, кои не знают его опытно. Сей высшей молитвы достигают только те, кто имеет руководите­ля опытного, кому и должен подчиниться желающий высшей молитвы, как железо кузнецу, ибо за такую преданность и смирение все козни диавольские исчезнут как дым. Такого ученика осеняет Святой Дух, Коим всякая душа (смиренно­го) живится и чистотой возвышается, светлеется Троическим Единством священнотайне. Вообще, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, что­бы сподобиться узреть Бога, и не может быть нищим духом. Думаешь быть услышан Богом, а сам себя не чувствуешь и не слышишь: познай себя — познаешь тогда и Бога.

Итак, чтобы подняться от земли и взойти на небо, надо прежде молиться Богу о самой молитве, то есть чтобы Он научил, как Ему молиться. И блажен тот, кто молится Богу в чувстве сердца, это и есть высший знак молитвы. Но чтобы достигнуть такой молитвы, прежде надо молиться об умале­нии страстей, то есть суетных мыслей и чувств, обуревающих нас, потом упражняться в молитве устной, или гласной, по­том шепотом, а затем умом или мыслями; но умом молиться не прежде, пока Дух Святой приготовит Себе место в сердце твоем. Требуется строгая последовательность в молитвенном труде, а иначе собьешься с пути истинной молитвы и оста­нешься вне спасительного ковчега!

Есть такие люди Божии, которые, начитавшись подвижни­ческих книг, сразу хотят подражать подвижникам, молитвен­ный труд коих описан в книгах; а поэтому читатели книги держат внимание на сердце чувственном, желая соединить ум с сердцем, что составляет высший подвиг молитвенный. Од­нако браться за такой подвиг никому нельзя без опытного руководителя, так как прежде всего само чувственное сердце заболит до острой колики в нем, и вся грудь разболится, и тогда по необходимости оставишь всякую молитву, и даже по книге производимую, а о умносердечной и говорить нечего... Иные при молитве устремляют мысль свою в высь небесную и воображают Божественные вещи и предметы, не подозре­вая того, что бесы имеют обычай вселяться в наши воображе­ния и прельщают так молящихся; сначала такие молитвенни­ки приходят к самообольщению, затем к прелести бесовской, а потом к сумасшествию и к совершенной погибели души. Есть поэтому: самопрельщение и прелесть бесовская прежде ума, а потом — сердца. Первые два вида прелести можно ис­править при помощи опытного духовного отца, при условии, если прельстившийся будет в совершенном подчинении ему и исполнении во всех мелочах. А в третьем случае, то есть в прелести сердца, никто даже из святых людей не может ис­править прельстившегося, кроме Единого Бога. Обычно такие несчастные безвозвратно погибают навеки!.. Эта последняя прелесть обнаруживается хулой на Бога, а первые два явле­ния, то есть виды прелести, обнаруживаются самодоволь­ством, тщеславием и духовной гордостью, то есть тем, что такой человек убежден, что он добрые дела делает собствен­ной силой и усердием тщательным — без помощи Божией, без благодати Святого Духа, что и составляет хулу на Него. Итак, Господь Бог не только не принимает молитв тех, кто с воображением ума своего молится Ему, но с гневом отвраща­ется от таких молитвенников, и следственно — поскольку благодать Святого Духа отступает от нас, постольку и бесы приступают к душе нашей и даже спорят о ней между собой, как бы защищая от нападения подобного ему беса; в сущнос­ти же все они ищут погибели нашей. О, сколько козней у диавола! Но сокрушенных духом и смиренных сердцем Бог не уничижит, но услышит молитву их, помилует и спасет их. Так, пред молитвой необходимо сокрушаться о своем ничтожестве и о грехах своих. Это полезно и спасительно для души, вещи безсмертной. Однако кто будет чрезмерно сокрушаться о сво­ем окаянстве и, следовательно, не уповать на милость Божию, такового человека бесы, под благим предлогом для человека, могут повергнуть в крайнюю печаль и ненадежие на Бога — до самоубийства! Тогда, чтобы прогнать такое бесовское на­важдение, надо сказать себе: «Для таких-то грешников, как я, Господь Бог и приходил с небес на землю и умер на Кресте за всех и, в частности, за меня...» Тогда в эту же минуту исчез­нут все мысли и козни вражьи, гонимые силой крестной и богатством Благости Божией, данным нам во Святых Таин­ствах церковных. Итак, от неправильной молитвы и нехране­ния ума при молитве бывают горькие последствия, когда че­ловек при молитве пользуется воображением в уме своем до возбуждения крови, либо ласкается чувством самодовольства, самомнением, либо услаждается слезами, думая, что они от Божией Благодати, которая в действительности отступила от него. Тогда бесы свободно приступают к душе нашей и игра­ют ею, как дети мячиком, — по причине отступления Божией Благодати от такого молитвенника.

Молиться надо с сокрушением духа и смиренным сердцем при сознании своей немощи и безсилия. Слова молитвы надо произносить жалобным тоном, как нищие просят милостыни, причем словами молитвы не ищи дара молитвы или услажде­ния, а произноси слова молитвы для того, чтобы Сам Господь Бог прогнал от тебя ту страсть или греховную привычку, с которой ты борешься часто: или гнев, или злопамятство, или суетные мысли, или хульные помыслы, или плотские вожде­ления, или рассеяние ума, или ожесточение сердца, или ле­ность, или сонливость, или неведение, или забвение, или еще какие-либо страсти греховные. А также надо произносить слова молитвы, чтобы Господь Бог простил грехи твои и спас душу твою, ими же веси судьбами. Конец всего в молитве — предание себя воле Божией. Кто предается воле Божией, того Бог как бы на руках Своих носит, а кто только просит у Бога в молитве своей полезное и спасительное, тому Он подает просимое, но на руках такого не носит.

Бывает и то, что усердные молитвенники в начале духов­ной жизни, а иные и до конца жизни, испытывают хульные по­мыслы, которые не дают молиться, так что этот молитвенник совсем оставляет молитву и бесы доводят его до отчаяния. Но нужно знать, по какой причине Бог попускает быть у нас это­му тяжкому состоянию души. Так как без попущения Божия бесы не могут к нам прикасаться, следовательно, есть причи­на с нашей стороны. Это бывает за отсутствие страха Божия. Тогда же отходит от нас и благодать Святого Духа, и посколь­ку она отходит за духовную гордость нашу, постольку и бесы приближаются к нам, радуясь нашей погибели, и влагают в ум наш свои помыслы с тем, чтобы мы думали, что эти злые помыслы наши собственные, коими мы по своей воле хулим Бога.

А как бороться с этими злыми помыслами? Главное — не надо думать, что это наши собственные помыслы, а от бесов, и смотреть на них, как на лай собак, говоря себе: «Эти по­мыслы от бесов, а потому я их не хочу и не желаю», и затем воззвать к Господу: «Господи, прости и помоги!» И сию же минуту они исчезнут, как дым, Богом гонимые, но не нашей молитвой, а за наше смирение.

Молиться надо с определенной целью, причем надо ожидать от Бога не того, чего мы желаем, а того, что Бог даст, ибо Он пречистыми Своими устами сказал: Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам, причем уверяет, что Он даст лучшее, чем то, что просим у Него, подтверждая при­мером, говоря: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» То есть вы про­сите якобы хлеба (на ваш взгляд), но это камень, или рыбу, но это змея, — о чем вы и не подозреваете, не зная будущего, так как вы лукавы, то есть изменчивы и недолговечны и недально­видны, а Я, говорит Господь, все знаю — и настоящее, и буду­щее. Молитесь же и не стужайтеся, то есть не мучьте себя соб­ственными мыслями и ожиданием просимого вами; Я лучше вас знаю и больше вас люблю, чем вы своих детей, а потому Мне и доверьтесь, как дети Отцу и Создателю вашему.

Святой апостол Павел сказал: «Непрестанно молитесь, о всем благодарите Бога и все творите во славу Божию, ибо это благоугодно Богу».

Итак, непрестанно молиться — это не значит стать перед святыми иконами и целый день молиться, хотя и надо в оп­ределенное время молиться; но это не означает непрестанную молитву, которая свойственна посвятившим себя Богу, и на­ипаче иноческому чину. Прочим же всем людям Божиим — можно и должно за всяким делом, как говорит святой Иоанн Златоуст, молиться и, сидя за прялкой, ум возводить к Богу, и за всяким делом. Итак, имея в руках дело житейского оби­хода, без коего нельзя обойтись всякому человеку, можно и должно молиться: то есть переходить от видимого предмета (в данный момент в руках наших находящегося) на невиди­мое имя Божественное. Например: посмотришь на огонь — либо в плите, или примусе, или лампе, или где-либо — скажи себе мысленно однажды: «Господи, избави меня от вечного огня!» И тем самым смиришь свой помысл и незаметно вздох­нешь и привлечешь к себе Благодать Святого Духа, Который в этот момент в душе нашей незаметно для нас самих спасе­ние наше созидает. «Святым Духом всякая душа живится и чистотою возвышается», — поет Святая Церковь.

Затем, по подобию этого, переходить от видимых предме­тов на невидимое при всех случаях и занятиях, как то: моешь или чистишь какой предмет, скажи себе мысленно: «Господи, очисти скверну души моей!» Также начинаешь есть пищу или пить воду, или чай, или что другое по необходимости, — по­думай о том, что Господь Бог желчь и уксус вкусил нашего ради спасения, а нам все блага предлагает. Ложась на одр свой или кроватку, скажи себе: «Господь Бог наш не имел где и главы преклонить, а мне всякое удобство даровал». Пробудив­шись во время сна, перекрестись, а когда встанешь с постели своей, скажи себе мысленно же: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Начинаешь обуваться, говори: «Господи, благосло­ви!» При надевании на себя одежды, свойственной и прилич­ной тебе, скажи умом своим Богу: «Господи, просвети одея­ние души моей!» А когда будешь причесывать волосы на голове своей — вспомни, как терзали Спасителя нашего Бога римские воины за Пречистые Его власы, когда влекли Его на распятие, — и скажи тогда: «Слава Страстям Твоим, Господи!»

Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись в отгнание вражеского наваждения через водное естество. Вы­ходя из комнаты и когда приходишь в нее, прочти мысленно «Достойно есть, яко воистину». Берешься же за ручку двери, скажи себе мысленно: «Милосердия двери отверзи нам, Бла­гословенная Богородица...» Отходя же ко сну, вспомни о веч­ности и скажи себе мысленно: что будет, если эта ночь для меня будет последней ночью? А потом настанет вечность, которая, по словам Иоанна Златоуста, страшнее самого ада! А святитель Димитрий, митрополит Ростовский, говорит: «Кто о муке не памятует, того мука не минует».

Святые же отцы преподобные утверждают, что память о смерти равносильна самой молитве или рождает молитву. Так, святой Антоний Великий первый из преподобных от­цов, умирая, призвал к себе всех учеников своих и сказал им свое последнее слово, как бы завещание: «Дети, не забывай­те об исходе из жизни временной в жизнь вечную». Говоря так, он находил, что нет добродетели могущественней этой в деле спасения души и благоугождения Богу. Недаром и Священное Писание говорит: помни последняя твоя и вовеки не согрешишь.

Итак, всегда и во всех своих делах и начинаниях приучи себя, при помощи Божией, переходить от видимых предметов на невидимое — Божественное, соединяющее нас с Боже­ственным и спасительным именем Христовым, низводящим на нас благодатную помощь в деле спасения души во всех делах и начинаниях наших!

Так действуя, будешь творить все во славу Божию, по сло­ву святого апостола Павла. И святой Василий Великий гово­рит, что такое именно движение души к Богу, то есть либо благодарное, либо прославляющее Его величие, либо само­уничижение и сокрушение сердца и тому подобное, есть уже молитва, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, нами видимый и составляющий как бы причину к возбуждению на такого рода молитву. Но когда нападает на нас уныние и ожесточение сердца, не допускающее до молит­вы, тогда, чтобы прогнать такое состояние, надо сказать в себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни со­крушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!» После такого сокрушения сердца милостью Божией явится богоугодная молитва, так как сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит — не оставит без помощи. При такой заботе нашей о славе Божией и при чувстве или сердечном сознании немо­щи естества нашего вселится в тебя благодать Духа Святого или спасительная Сила Божия, и ты будешь в числе тех, о коих святой апостол сказал: «Дети, болезную о вас, доколе вселится в вас Христос».

Царство Божие не открывается для того, в кого еще здесь, на земле, не вселился Христос. А где Христос, Который есть Свет незаходящий, там нет тьмы сатанинской, и поэтому не будет у тебя ни скуки, ни уныния, ни жестокости сердца, но будет у тебя на душе тихая радость о Духе Святом и благого­вение Божественное и смирение сердца, а где смирение — там и спасение. Его же да сподобит всех нас Господь Бог наш Иисус Христос молитвами Пречистой Своей Матери и всех святых. Аминь.