10

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В Великом посту все время перед нашим умственным взо­ром стоит Голгофа, все время в церковных Богослужениях, в церковных песнопениях и молитвах, в наших коленопрекло­нениях, во всем настроении Великого поста содержится это чувство Голгофы.

Для человека нужно что-то, напоминающее ему о высшем, чтобы он не потонул в повседневной мирской жизни. Нужно нечто помогающее, что бы его подымало и давало ему силы все время чувствовать главное в жизни, а главное — только то, что соединяет человека с Господом, что дарует ему спасение, что ведет его к жизни вечной. В нашей повседневной жизни самый большой грех — наше крайнее легкомыслие, наше не­брежение к этому главному.

Как часто человек задумывается о смысле жизни лишь тогда, когда Господь пошлет ему какое-нибудь тяжкое испы­тание, и он, как бы силой обстоятельств приведенный к не­обходимости осмыслить свою жизнь, начинает хоть сколько-нибудь думать о главном.

Но мы, считающие себя верными, так нуждаемся постоян­но в помощи, чтобы помнить о вечности, иметь мысль о спа­сении, страшиться напрасно, безполезно для дела спасения проводить время.

Ведь если бы человек всегда перед собой держал этот во­прос о вечной жизни и если бы он видел, как мало дней дано ему для того, чтобы себя приготовить к вечной жизни, каким бы ему показалось безумием, что он это малое разбрасывает, и разбрасывает совершенно без всякой пользы для дела свое­го спасения.

Великий пост — великий наш помощник. Святая Церковь здесь благодатными силами своими нас подымает из праха мирского, возводя нас на Голгофу, тем самым наш дух осво­бождает от приковывающих нас к земному праху цепей.

Был когда-то много раз повторявшийся спор о славянском языке, то есть спор о том, надо ли переводить Богослужение на русский язык? Как всегда, кажущееся истиной для нашего мирского рассудка при более глубоком уразумении вопроса оказывается совсем не истиной. Так и здесь. Вопрос, кажу­щийся столь простым и ясным для многих, думающих, что славянский язык — это есть какая-то старина и пережиток и что просто не хватает смелости признать очевидную истину, что лучше молиться на всем понятном языке, этот вопрос совсем не так прост. И такое его решение совсем не истина, а глубочайшее заблуждение. Богослужение должно совершать­ся именно на славянском языке, на древнем языке. Причина такого утверждения ясна для тех, кто решает вопрос не на основании мирских размышлений, а на основании духовного опыта. Этот духовный опыт показал людям, что язык разго­ворный, на котором ведутся наши мирские разговоры, пере­несенный в Богослужение, влечет за собой мирские воспоми­нания, и наша мысль, и без того блуждающая невесть где во время молитвы и занимающаяся своими мирскими делами, от этого мирского языка при Богослужении еще более уносится в сферу чисто мирских забот.

Этот духовный опыт показал далее, что славянский язык является совершеннейшей формой для выражения молитвен­ных состояний.

В вопросах веры не так важен рассудок как вся совокуп­ность душевных сил, уразумевающих эти истины, так и в мо­литве важны вовсе не дословный перевод и знание каждого слова, а полнота и совершенство формы, вмещающей все со­держимое.

Так вот, когда был этот спор, говорили, что простой рус­ский человек ничего не понимает из того, что слышит в цер­кви на славянском языке. Один русский писатель, возражая на это, сказал: «Каждый простой русский человек знает мо­литву Ефрема Сирина, а это значит знать все».

И воистину в молитве Ефрема Сирина, столь настойчиво повторяемой в наших Богослужениях великопостных, если мы всмотримся и вдумаемся в каждое ее слово, раскрывается самое существенное, что надлежит знать нам. И вот когда ныне мы обращаемся к вопросу, что нам напоминает Святая Церковь в дни Великого поста, потребного для жизни и спа­сения, мы невольно мыслью обращаемся именно к этой мо­литве.

«Господи и Владыко живота моего» — то есть Господи и Владыко моей жизни! — вот уже это одно выражение: Влады­ко жизни моей — оно сразу нас ставит в должное отношение к жизни, в то отношение к жизни, которое совершенно непо­нятно, совершенно безумно для людей безбожных, которые воображают, что они есть те строители, которым надлежит устраивать и свою жизнь, и жизнь других. Здесь провозглаша­ется совершенно иной принцип, совершенно новая Богоотк­ровенная истина, по которой человек исповедует и утвержда­ет владыкой жизни своей не себя, как лжецаря, а Господа, как Владыку своего. Далее у этого Владыки Господа человек на­чинает испрашивать, чтобы Господь и Владыко жизни не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия.

Дух праздности — это дух той внутренней лености нашей, которая объясняется нашей душевной пустотой, — это обле­нение — общее состояние безбожников, ибо они вовсе не живут жизнью духовной, они всегда находятся в состоянии внутренней пустоты, которое, если не заполнять его мирской мерзостью и суетой, заставляет испытывать страшную скуку и тоску. Ибо, если у безбожника отнять светские и мирские раз­влечения, если отнять то, что кажется чрезвычайно важным, а на самом деле совершенно ни для кого не нужное дело, ко­торое он в большинстве случаев делает, вертясь как белка в колесе, с утра до вечера, если все это отнять у него, то ниче­го, кроме пустого места, в душе не останется. Но и верующие, уже чувствующие, уже знающие, уже видящие некие пробле­ски начинающейся внутренней жизни, — и они страдают этим обленением духовным, когда после малейшего напряже­ния, малейшего труда в деле молитвы, в деле изучения Слова Божия, в деле изучения святых отцов — словом, всего того, что составляет духовную жизнь, ему хочется поскорее отдох­нуть в привычной мирской суете.

И когда иной раз на духу спрашиваешь человека, кающе­гося в том, что он не может долго молиться: «Неужели вам не надоела мирская жизнь, неужели вы не чувствуете потребно­сти от нее отдохнуть?» — как этот вопрос застает человека врасплох!

Так вот эта леность, вот эта праздность!

А за нею, как ее родной брат, следует и уныние. Ибо как же не унывать человеческому духу, если он уже коснулся, уже требует небесной пищи и вместо этого получает лишь пищу мирскую, непригодную для питания души?

И человек, испытывающий какое-то движение души к высшему, чувствующий, что он уже не может удовлетворить­ся мирской жизнью, где люди пьют, едят и все устраиваются, все устраиваются и неизвестно, когда начнут жить, когда че­ловек все это уже уразумел и уже не может так одурачивать себя, чтобы ему эта ни для чего не нужная жизнь казалась зачем-то нужной, и в то же время у него от лености нет сил приобрести то новое питание для этой проснувшейся в нем духовной жизни, он и начинает тогда впадать в уныние: осла­бевает, опускаются руки.

Любоначалие, или властолюбие. Не только цари властвуют над другими, но и самые маленькие люди иногда чувствуют себя царями, одержимые этой отравляющей их страстью вла­дычествовать над другими.

Празднословие — разве мы не утопаем в нем? Разве есть у нас чувство, что за каждое праздное слово мы дадим ответ Богу? Разве мы думаем когда-нибудь, какое таинственное, какое великое дело есть наша речь, наше слово, и разве мы употребляем его именно для того, для чего оно дано человеку, разве не разбрасываем мы его без всякой нужды, без всякой цели с тем легкомыслием, с которым мы проводим всю свою жизнь?

А сквернословие, кощунство, осквернение, опоганивание уст?

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Целомудрие — это есть то, что мы просим у Господа как драгоценнейший дар, ибо, может быть, ни в чем не повинен так человек, как в грехе блуда.

Святые угодники, великие подвижники все силы, данные им, посвящали молитвенному деланию. А мы расточаем их, расточаем с малых лет, с юных лет, а потом иной раз, прожив половину, а то и больше жизни своей, начинаем чувствовать, какое страшное опустошение произвело в нас это прошлое наше нарушение целомудрия. Желая оправдать себя, человек всячески послабляет столь трудно и без того побораемую в нем страсть, давая утвердиться такому злу, которое вырвать потом бывает не под силу человеку.

Смиренномудрие — смирение, так презираемое в миру. Диа­вол восстал на Бога, вообразил себя равным Ему, он был низ­вержен с небес, он не стал смиренным, он остался исполнен­ным гордости и в своей гордыне дерзнул приступить с искушениями к Самому Господу Иисусу Христу. Этот гордый диавол царствует в миру: мир весь во власти гордыни, в миру все исполнено самоутверждения, мир поклоняется силе, мир пресмыкается перед силой, мир боится силы — сила в миру ценится как нечто имеющее высочайшее значение. Эта сила, ценимая в миру, — мерзость перед Господом, и такая мер­зость, которая в ничто превращает все труды подвижников! Достаточно при самых ревностных подвижнических трудах, чтобы этот дух гордости овладел человеческим сердцем, как все делается безполезным, все превращается в ничто — вся жизнь, все труды, все подвиги окажутся не имеющими ника­кой цены перед Господом. Смирение, предаваемое осмеянию в миру, оно является одной из величайших добродетелей пе­ред Господом.

Терпения просит молящийся. Вот в чем мы все так нужда­емся! Прежде всего мы не имеем терпения, проходя наш жиз­ненный путь. Мы до такой степени нетерпеливы, что если, считая себя богомольными, не получим то, что просим в сво­их молитвах, ропщем и в полнейшем ослеплении начинаем считать себя как бы обиженными и обманутыми Господом. Мы нетерпеливы в наших болезнях, нетерпеливы в наших скорбях, нетерпеливы в нужде, нетерпеливы во всем, что со­ставляет нашу земную жизнь.

Но не в этом только главное наше несчастье — мы нетер­пеливы еще и в духовной жизни.

Приснопамятный иеросхимонах старец Анатолий всегда говорил: «Никогда не торопись».

Мы всегда торопимся в духовной жизни. Нужно так при­ступать к работе, как будто бы ты делаешь это дело навсегда: вот буду до скончания своих дней исполнять молитвенное свое правило, реши так — спокойно продолжай, не считай дней, сколько ты этим занимаешься, не подсчитывай, не пора ли видеть плоды трудов, не смущайся, что ты как будто бы их не видишь, не думай, что ты никуда не двигаешься или не так трудишься. Надо вооружиться великим терпением, уповани­ем на Господа в деле духовной жизни, только тогда это при­ведет к благим благодатным результатам.

И просит далее молящийся духа любве.

Трудно говорить о любви к людям в такие времена, как наше время, когда при посадке в трамвай человек человеку готов наступить на горло, когда в каждой квартире ад, когда у людей безумная злоба друг на друга, и не только среди без­божников — довольно нам все сваливать на них, но и среди верующих, когда первый попавшийся пустяк воспламеняет наш гнев, каждое ничтожное обстоятельство может вызвать совершенно диавольское состояния духа. Но именно теперь и надо молиться о духе любви.

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Эта молитва о том, чтобы Господь дал нам силу видеть наши грехи, — это не напрасная молитва.

Наименование грехов мелких имеет относительный смысл: не убивал человека, не обманул его, не украл у него — сло­вом, не совершил большого преступления, а грешил грехами мелкими, повседневными, как у всех.

Но мы, верующие, должны иные мерки применять к сво­им поступкам. Мы должны видеть свою жизнь при свете высших евангельских требований. Вот об этом-то и молится человек, прося, чтобы Господь дал ему силу узреть его прегре­шения.

И в заключение: «Не осуждати брата моего».

И воистину в заключение! Ибо этот грех до такой степени всеобщ, до такой степени неуловим, до такой степени неис­кореним, так наполняет душу, что, кажется, нет никаких сил избавиться от него: мы просто захлебываемся в этом посто­янном осуждении и злословии друг друга.

«Не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Этим словом заканчивается молитва. Вручая себя воле Бо­жией, просматривая всю свою жизнь и прося, чтобы Господь помог отрешиться от всех видов зла и стяжать истинный дух добра, человек произносит восхваление Господу.

Так вот что нам хочет вложить в сердце наше Святая Цер­ковь, когда нам предлагает молитву Ефрема Сирина.

Если бы наша жизнь хотя сколько-нибудь соответствовала словам этой молитвы и они остались у нас в сердце, как бы тогда вся она изменилась!

Аминь.