ПОУЧЕНИЕ КО ВСЕМ, ЖЕЛАЮЩИМ СПАСЕНИЯ ДУШИ, ВЕЩИ БЕЗСМЕРТНОЙ

Священное Писание указывает нам на одну из первона­чальных добродетелей, она именуется: благоразумное молча­ние. Если она полезна для всех вообще, то для монашествую­щих в особенности. А поэтому святые отцы сказали: «Всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удержива­ет язык свой, то у этого не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка...» Недаром же Святая Церковь зас­тавляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Ве­ликий пост даже поет сердце среди храма: «Положи, Господи, хранение устам моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что край­няя умеренность и осторожность в словах есть не только вы­сокая добродетель христианская, но и лучшее средство к муд­рой и счастливой мирной жизни в обществе, а более в монастырской жизни.

«Кто не согрешает в слове, — говорит святой апостол Иаков, — тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Язык — это огонь, как называет его тот же святой апо­стол, мгновенно возгорается и, прежде чем успеешь опом­ниться, опаляет кого-либо: либо укоризной, либо клеветой или осуждением и оскорблением. Язык — неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но Слово Божие гремит на таковых: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда. Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут, — говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя, и ты предотвратишь ссору, быть может, же­стокую и опасную; угасишь вражду, быть может, долговремен­ную и нескончаемую.

Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удержи­вай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере перед другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха — оскорбле­ния святыни и величия Божия, и не подашь пагубного со­блазна душе брата или сестры.

Итак, есть ли человек, желающий видеть дни благие в жиз­ни своей? Удержи язык твой от зла и уста твои от лести.

А прежде и более всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и по­мышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божи­ем, да даст тебе зреть свои согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праз­дного, о нем же воздадут человеки слово в день Судный.

Положи, Господи, хранение устам моим и дверь огражде­ния о устнах моих!

Итак, при заботливости об этой добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть иметь постоянное крайнее опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом и делом не прогневать Его Благость, присно с нами сущую, и не удалиться от благодати Святого Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Свято­го, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасе­ния, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть в ад преисподний.

Но да избавит всех нас Господь Бог от такого несчастья, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощью в деле спа­сения, памятуя Его слова: «Без Меня не можете творить ни­чего доброго и спасительного». Аминь.

Из бесед с инокинями святой обители Хоповской и прочими духовными чадами

Боголюбивые матери и сестры святой обители этой! Бла­годать Святого Духа да почиет на вас.

В этот раз мы с вами побеседуем о монашеской жизни, не только о внутренней, но и о внешнем поведении, которое чрезвычайно важно в иноческой жизни, — оно должно быть чисто и благопристойно, как подобает святым, ибо если это благоприятности у нас нет, то и внутренней не ищи, ибо в такой душе все внутреннее испарилось.

Наружная благопристойность должна выражаться прибли­зительно в следующих видах: начиная с вечера, например, перед тем, как возлечь на одр свой, должно помыслить о том, как проведен день, что видела и что слышала и, быть может, кого-либо заочно осудила. Если ничего подобного не вспом­нишь, это не значит, что ничего такого не случилось, но то значит, что по рассеянности все забыто; тогда кайся Богу не только за замеченные грехи, говоря мысленно: «Господи, про­сти и помоги» (то есть прости, что так согрешила и прогнева­ла тебя, и помоги, чтобы этого не было), но если все забыто по рассеянности, тогда кайся Богу и за то, что забыто, говоря либо словами, либо мысленно: «Забыла я Тебя, Господи (трижды), увы мне, увы мне». А потом скажи Богу: «Не за­будь меня, Господи, Тебя забывающую...» И это надо произ­нести медленно, тоном моления, ибо именно в таком тоне заключается сердце сокрушенное и дух смиренный, его же Бог не уничижит, то есть не оставит без помощи.

Потом перед возлеганием на одр свой скажи себе: «Господь и Бог наш не имел где главу преклонить, а нам всякое удоб­ство даровал», и затем перекрести одр свой в трех местах и затем себя самое со словами: «Огради меня, Господи, от вся­кого зла», и потом: «Господи, да будет воля Твоя на мне». Но если безпокоят мысли, при возлежании на одре, тогда надо безпрестанно мысленно творить краткую молитву: «Господи, помилуй», пока уснешь. Если проснешься во время сна, пе­рекрестись, предавая себя воле Божией. А когда по пробуж­дении увидишь дневной свет — скажи себе: «Слава Тебе, по­казавшему нам свет». Затем, начиная обуваться и одеваться, говори себе мысленно: «Господи, благослови, Господи, поми­луй». Начиная умываться, перекрестись и затем говори себе: «Господи, очисти скверну души моей». Делая так, мы будем все делать по завету святого апостола — во славу Божию. За мытьем посуды или белья говори: «Господи, очисти скверну души моей», — и твои мысли, или ум, всегда будут в Боге.

Выходя из кельи, открывая дверь, надо читать: «Милосер­дия двери отверзи нам, благословенная Богородица...» до кон­ца. А также, когда берешься за какой-либо малый предмет, непременно призывай Бога на помощь, хотя бы мысленно: «Господи, благослови, Господи, помоги». Так нужно делать во всех случаях деятельности по двум побуждениям: первое то, что Господь запретил всякое начинание без Его благослове­ния, сказав: Без Меня не можете делать ничего, а вторая при­чина, побуждающая нас призывать имя Божие, та, что без Его Благодати у нас ничего не может быть благополучно, и конец всякого такого дела будет печальный и даже греховный.

Идешь ли ты по ровному месту или по неровному, всегда призывай Бога на помощь словесно или мысленно: «Господи, помилуй». Имей в уме то, с какой целью ты так взываешь к Господу, то есть чтобы путь, по которому идешь, пройти бла­гополучно, и будет так.

Начинаешь ли какое малое дело, самое мельчайшее, непре­менно призывай имя Божие на помощь себе и никогда не за­бывай Бога призыванием Его имени, ибо кто забывает Бога, тот не увидит Его в будущей жизни, но пойдет к противнику Божию и врагу нашего спасения на дно адово. И Писание Священное говорит: «Да возвратятся грешники во ад и все забывающие Бога».

Начиная читать Священное Писание, говори мысленно Богу: «Господи, благослови меня прочесть Божественные сло­веса во славу Твою и во спасение души моей и душ, мною приснопоминаемых... за коих Ты умер на Кресте». А потом читай медленно, со страхом Божиим. Начинаешь ли молить­ся, прежде скажи мысленно: «Господи, благослови меня при­нести молитвы и моления мои Твоему Благоутробию о моем ничтожестве и о всех моих родных и знаемых, как здравству­ющих, так и почивших (читая имена), за коих Ты умер на Кресте». И затем читай молитвы медленно, как бы вслух Свя­того Духа, а если нет времени, сократи молитвы наполовину или сколько сможешь.

Затем, смотришь ли на огонь где-либо, скажи себе мыс­ленно: «Господи, избави меня от вечного огня...»

И так призывай во всех случаях и в кажущихся малыми делах призывай имя Божие на помощь начинаемому делу.

Надо иметь благожелательный дух ко всем без исключе­ния. Избегать, как геенского огня, пороков: осуждения ближ­него, гнева, вражды, злопамятства, подозрения, насмешек, недоброжелательности и тому подобных пороков, так как кто имеет эти пороки, тот человекоубийца и сын антихриста. Надо же знать, что есть непременный закон возмездия, то есть что сделаешь ближнему, то непременно будет и тебе — хорошее или плохое — и хотя мысленно кого осудишь, то будет и тебе, ибо: Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, — сказал Господь Бог наш.

Все это мы более или менее знаем, но сию святую истину забываем, ибо забвение борет всякого подвижника до самой смерти. На этот-то конец и надо почаще каяться Богу: «Гос­поди, прости и помоги». Этой только мерой и покаянием пе­ред Богом мы можем исправиться и спастись, другого спосо­ба к получению чистоты сердца не существует.

Основания добродетельной монашеской богоугодной жиз­ни следующие: искренняя исповедь — считая себя хуже всех и грешнее всех — и отсечение своей воли, показываемое те­лесными действиями.

Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор этот перейдет в гнев, таковые хотя и прощают, однако помнят гнев, и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике — это вер­ный знак, что Бог молитвы наши не принимает. Что надо тог­да делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обид­чика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в этом случае, то в другом, о котором никто не знает, только Ты; Господи Боже, прости и помилуй раба Твоего (или рабу Твою) (имярек) и его (ее) святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или пе­чальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощения должен прежде всего не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первым примирись с тебя опечалившим...» — так говорится в молитве ко Святому Причащению. При встрече с другой надо кланяться, не ожи­дая прежде от нее поклона, и сказать: «Благословите».

Без дела никогда не сиди, но что-нибудь делай, чтобы ум не находился в рассеянии, а то он будет скитаться там, где был, что видел... Утром надо посвящать хотя бы десять минут на размышление, так же как и вечером перед отходом ко сну: вспоминать о смерти и вечности, ибо помышление о смерти рождает молитву и даже есть сама молитва, ибо, как сказал Иоанн Златоуст: «Как невозможно, чтобы голодный не вспо­минал о хлебе, так невозможно спастись тому, кто не вспоми­нает о смерти и Страшном суде». Память о смерти — это есть не воображение гроба, могилы, погребальной обстановки и так далее, но живо сознавать и убеждать себя, что нас не се­годня-завтра не будет на свете, а позовут нас к ответу, а по­том осудят на вечность, но куда? Куда Бог пошлет.

Память о вечности очищает ум от пристрастий к видимой твари и просветляет сердце. Кто считает себя грешным, у того не повернется язык осудить ближнего. «Смиряющий себя — вознесется, а возносящийся — осудится».

Надо иметь воздыхание о своем ничтожестве, по примеру мытаря, ибо и одно смирение может спасти человека и без дел добрых, но с ними можно скорей получить спасение. Смирил­ся, и спас меня Господь, — сказал святой царь Давид. Я, — говорит, — не лежал на голой земле и не постился, но смирился, и спас меня Господь. Но без покаяния никому не прощаются грехи, особенно большие, смертные.

Не следует спорить и прекословить, говорить много без нужды, так как при многословии не избежишь греха. Притом при многословии испаряется мирный дух, а где нет мира, там нет и спасения, ибо в мирной душе почивает Святой Дух: В мире место Его и жилище Его в Сионе.

Стараться надо помнить Бога присно, призывая святое имя Его на помощь себе, ибо Он заповедал это, говоря: Без Меня не можете делать ничего. А если кто скажет вам: «Хотя и не призываю имени Божиего себе на помощь, однако у меня все бывает удачно», то это не всегда, а если это и так, то это по­тому, что у него когда-либо было сделано ради Бога доброе дело или за молитвы его благочестивых родителей; за то Бог и награждает этих людей благополучием в этой временной жизни, а как только он умрет, то в ад пойдет, по Священному Писанию: «Да возвратятся грешники в ад и все забывающие Бога».

При молитве церковной или келейной надо одеть себя с головы до ног как бы одеждой виновности перед Богом и вменить себя в лепечущее дитя и тогда сказать Богу: «Госпо­ди, благослови меня приносить молитвы и моления Твоему Благоутробию о моем недостоинстве и о всех родных моих, как здравствующих, так и почивших (имярек), за коих Ты умер на Кресте»; а потом читай молитвы медленно, как бы вслух Святому Духу. Молиться надо и о самой молитве. Таким же образом обращайся к Богу и перед чтением Священного Пи­сания. А когда подходишь к Святой Чаше для причастия, тог­да ничего не мысли о грехах своих, но лишь скажи себе (мыс­ленно): «Господи, я недостойна Твоего сладкого Причастия, но верую, что Ты меня удостоишь», — а затем открывай две­ри уст твоих широко, при благоговейном внимании и живой вере, что сам Христос тебя причащает невидимо для людей, но действительно это так, хотя видимо священнической или архиерейской рукой. Притом, после Святого Причастия, надо целовать верхний край Святой Чаши, как бы самое ребро Христово, из которого лилась Святая Кровь.

Надо иметь благоговение перед величеством Божества, то есть крайнее опасение, чтобы не прогневить Бога ни делом, ни словом, ни помышлением.

Никому не смотреть в глаза, ибо это есть (по святым от­цам) духовная дерзость, но иметь всякого (в своей мысли) больше себя и лучше себя. Сознание этого надо иметь при разговоре и при встрече с другим лицом и предварять друг друга поклонением, «друг друга больше честью творяще», как сказал святой апостол Павел.

Когда кто в глаза хвалит, то не надо отвечать ему на похва­лу, хотя бы и смиренными словами, ибо это значит, что при­нята похвала, которую без вреда для души слушать нельзя, но надо смолчать и во время молчания думать о своих грехах, ведомых Богу, хотя их люди не знают. А когда услышишь укоренив и досаждение, тогда также не надо отвечать на эти слова, но надо мыслить, что Бог попустил это для твоего сми­рения и терпения; а когда так будешь мыслить (что я этого достойна), тогда Дух Святой приходит в душу нашу и строит там спасение неведомым для нас самих образом.

Надо благодарить Бога за все Его благодеяния, нам явлен­ные и не явленные: «Слава Тебе, Боже, что еще жива и есть время к покаянию».