1

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Монастырь в миру — вот основная идея всего моего слу­жения. Она лежит в основе моей настоятельской деятельнос­ти, она лежит в основе моего духовничества, она лежит в ос­нове моих проповедей.

Многие считают эту идею неосуществимой. Для многих она представляется неверной, но для очень многих, несмотря на то что я постоянно возвращаюсь к ней, она все еще недо­статочно ясна.

И вот ныне я имею побуждение вновь говорить о том же, говорить со всей ясностью, с которой я только могу.

Я всегда стараюсь как можно меньше говорить от себя и держаться учения Церкви и святых отцов, я и здесь не погре­шил против этого. Монастырь в миру — это не моя мысль, это мысль святоотеческая. Святой Иоанн Златоустый говорит следующее: «Мы должны искать пустынножительство не только в каких-либо местах, но и в самом произволении, и прежде всего другого душу свою ввести в самую необитаемую пустыню».

Вот монастырь в миру.

Если есть что-либо новое в моих словах, то это лишь то, что эту задачу я считаю задачей нашей эпохи. Если есть что-либо новое здесь, то не самая эта мысль, а постоянный бла­говест мой о том, что нужно сознательно поставить перед собой эту задачу, ибо это задача нашей церковной эпохи. Для того чтобы нам уяснить с надлежащей полнотой и ясно­стью, что значит созидать монастырь в миру, рассмотрим, как создались монастыри, огражденные высокими каменны­ми стенами.

Преподобный Иоанн Кассиан передает следующую беседу египетских пустынножителей о происхождении монашества.

«Образ жизни киновитян, — говорит авва Пиаммон, — получил начало от времен апостольской проповеди. Ибо та­ково было в Иерусалиме все общество верующих, о котором пишется в Деяниях апостольских (см.: Деян. 4, 32. 34. 35). Таковы, говорю, были тогда все церкви, каковых ныне очень мало можно найти в киновиях. Но когда после апостолов об­щество верующих начало ослабевать, особенно вступившие в христианскую веру из различных иноплеменных народов, от которых апостолы по причине невежества их в вере и заста­релых обычаев язычества ничего больше не требовали, как только удерживаться от идоложертвенного, крови, удавлины и блуда, когда при таком снисхождении к христианам из язычников мало-помалу начало приходить в упадок совер­шенство даже и Иерусалимской Церкви и когда при ежеднев­ном возрастании числа верующих из туземцев или пришель­цев начала ослабевать ревность первоначальной веры, тогда не только вновь вступавшие в христианскую веру, но даже и предстоятели Церкви уклонились от прежней строгости жиз­ни. Ибо некоторые, почитая и для себя позволительным, что христианам из язычников дозволено было по причине их сла­бости, думали, что нисколько не повредит чистоте их веры обладание имуществом».

Но те, в коих еще пламенела ревность апостольская, помня прежнее оное совершенство, удалялись от своих сограждан и общения с ними, стали пребывать в подгородных уединенных местах и отдельно жить по тем уставам, которые апостолами даны были первенствующей Церкви.

Те, кои мало-помалу с течением времени отделились от общества верующих по той причине, что воздерживались от брака и удалялись сожительства с родными и общения с ми­ром, названы монахами, или единожительствующими, от уединенной, одинокой их жизни.

Монахи эти, живя многие совокупно, назывались «кинови­тами», а кельи и жилища их — «киновиями».

Так вот что по этому свидетельству лежало в основе стрем­ления к монашеству. Это было стремление отдалиться от об­щества церковного, которое стало постепенно приходить в упадок. Ревностные христиане, помнящие заветы первона­чального христианства и чувствующие, что в условиях тогдаш­ней жизни эти заветы мало-помалу уходили из церковной жизни, вознамерились сохранить их; для этого устремились на окраины городов, где стали жить замкнутой, отгороженной от зараженного языческими понятиями и языческим развра­щением мира жизнью, и там, в этом уединении, начали слу­жить Господу так, как это было заповедано первым христиа­нам. Это были единожительствующие люди, которые ушли от других во имя служения этой высшей цели.

Сложна история монашества. Много было всевозможных изменений, всевозможных испытаний на его пути. Мало-по­малу выработался особый быт монашеского жития, особый стиль монашеского богослужения, выработалась и внешняя обстановка, создались особые здания монашеские, словом, создался монастырь в современном его понимании.

Но душой монастырской жизни, тем, что лежало в осно­ве устремления в монашество, осталось то же, что было и в первые времена — это было желание отгородиться от раз­вращенного языческого мира, чтобы в этом ограждении со­хранить чистоту христианства. Естественно, что осуществ­ление такой задачи породило исключительный расцвет молитвенной и духовной жизни. Монастырь стал истинной сокровищницею Церкви. Оттуда выходили истинные свето­чи Церкви Христовой, там устрояли души людей, которые становились духовными вождями; словом, это была тверды­ня в той брани, которая ведется Церковью Христовой со злым началом мира. И вот наступает время, когда в силу внешних обстоятельств монастырь разрушается и, можно сказать, почти разрушен. Нет больше прежних монастырей в Православной Церкви. Еще сохранились отдельные пред­ставители монашества, сохранился еще внешний облик мо­нашества в отдельных людях, кое-где уцелели отдельные не­большие монастыри, почти везде потерявшие свой истинно монастырский дух, превратившиеся в общежития с некото­рыми воспоминаниями прежнего монашеского уклада, уже не имеющие той духовной основы монашеской, уединенной жизни, которая прежде была в них.

Но, спрашивается, неужели же вместе с тем разрушилось и уничтожилось то, что вызывало потребность в монастырях, то, что жило в человеческих душах, то, что побуждало людей идти в Оптину пустынь, или в Киево-Печерскую лавру, или в какие-либо другие уединенные монастыри, скиты и пустыни?

Ведь душа-то человеческая, которая стремилась к этому ограждению себя от мира каменными стенами, которая стре­милась отдать свою жизнь на служение Господу в духовном и молитвенном делании, она осталась, и не только осталась, но, можно сказать, что самое стремление к этому могло лишь возрасти и оно действительно возросло. А уйти некуда, мона­стырей больше нет. В каком же положении оказались эти души человеческие, стремящиеся к отделению от мира и в то же время не имеющие возможности заключиться в монастырь так, как это можно было сделать раньше?

Что же им делать?

Обычная приходская жизнь, обычное посещение приход­ских храмов, может ли это удовлетворить их потребность в ухождении от мира за монастырские стены?

Может ли удовлетворить эту потребность какая-нибудь попытка натянутого и безсильного подражания прежнему монастырю, с его прежним укладом?

Совершенно ясно, что возникает какая-то новая великая задача для Церкви дать удовлетворение этой потребности че­ловеческой души. Эта задача — созидание невидимого мона­стыря в миру. Задача новая, не потому, что не было такой идеи, высказанной раньше святыми отцами, но потому, что никогда раньше она не вставала в такой плоскости и в таком объеме.

Многие пастыри делают работу, которая фактически есть не что иное, как создание монастыря в миру, но эта работа получит твердое основание и будет проходить вполне надле­жащим образом лишь тогда, когда она будет поставлена впол­не сознательно, когда религиозное сознание верующих при­мет вполне и осознает ее как задачу современной церковной жизни, чтобы те побуждения, которые влекли людей в мона­стырь, нашли себе удовлетворение здесь, в миру, ввиду невоз­можности уйти за каменные монастырские стены.

Как же должен строиться этот внутренний монастырь?

Как должна осуществляться эта трудная внутренняя за­дача?

На этот вопрос ответить легко, ибо это устроение внутрен­него монастыря должно протекать так же, как протекало оно в условиях прежней монастырской жизни. Мы также должны стать единожительствующими. И нас побуждает к этому ок­ружающая жизнь, нас к этому побуждает полная невозмож­ность строить нашу внутреннюю, духовную жизнь, не отгоро­дившись внутренне от безбожного, нас окружающего мира. В каждой семье, в каждом доме, иногда в каждой комнате есть такое взаимоотношение с окружающими, которое застав­ляет глубоко прятать свою внутреннюю, религиозную, молит­венную жизнь, что является не меньшим побудителем к со­зданию внутреннего монастыря, чем тот побудитель, которым являлся языческий мир для создания монастырей прежних. Когда человеку нельзя встать в свой угол и лба перекрестить и он должен делать вид, что смотрит в окно, и в это время мысленно читать свои молитвы, то он поставлен в условия, более необходимые для создания внутреннего монастыря, чем тот христианин первых веков, которому приходилось, чтобы проводить христианскую жизнь, уходить в монастырь на ок­раину города.

С одной стороны, уничтожение прежних монастырей, с другой стороны, всеобщее безбожие и отпадение от веры — эти два условия неизбежно приводят верующих людей к но­вому внутреннему монастырю. И они не должны упираться на этом пути, не должны говорить: «Это невозможно, это неяс­но, неосуществимо; все это вражеские препятствия на этом пути».

Монастырь в миру не только осуществимая, но самая глав­ная задача нашего времени. Человек для этого и — не уходя из мира — должен идти по пути такого же внутреннего дела­ния, которым шли люди в условиях прежней монастырской жизни.

Необходимо возвратиться к семейной, домашней, личной молитве, надлежит возвратиться к соблюдению всей полноты церковности; нужно оцерковлять свою жизнь, надо вернуться к частому причащению Святых Таин, должно вернуться к по­стоянному Богомыслию, к чтению и изучению Слова Божия, читать жития святых отцов — словом, надо делать то же са­мое в миру, что люди делали в монастырях, что считалось как бы специальностью, задачей монахов. Все это из монастырей должно перейти в мир, и здесь, в миру, должно перерождать человека.

Но для того, чтобы это можно было сделать, необходимо исполнить тот завет, который мы только что прочли у святого Иоанна Златоустого, мы должны «прежде всего другого душу свою ввести в самую необитаемую пустыню», то есть оцерков­ление нашей жизни должно прежде всего иметь за собой ре­шительное отмежевание нашей внутренней жизни от жизни безбожной, нас окружающей, от нас окружающих понятий, от нас окружающих нравов, от нас окружающей безнравствен­ной жизни. Все то, что можно уподобить прежней развращен­ной языческой жизни, все это должно быть нами внутренне отринуто. Мы должны как бы заключиться во внутреннюю пустыню, мы должны чувствовать себя так: мы — и они, верующие — и неверующие, верные — и безбожники, Цер­ковь — и мир, царство от мира сего — и царство не от мира сего, граждане земли — и граждане неба.

Все это должно определить наше отношение к миру как ухождение из него, как ограждение своего внутреннего строя от этого, совершенно на иных началах строящегося мира без­божного. Вот когда это ухождение внутреннее совершится так же, как оно ранее совершалось при ухождении в монастыри, и человек встанет на путь полного оцерковления своей внут­ренней жизни, начнет созидать свою молитву, начнет соблю­дать посты, начнет ходить в храм Божий, причащаться Свя­тых Таин, отдаст себя в духовное руководство, будет находиться в послушании, прекратит мирское, самочинное свое житие — словом, когда вся его внутренняя жизнь будет не что иное, как создание того же самого монастыря с тем внутренним содержанием, которое было в прежнем монасты­ре за каменными стенами, тогда будет найден выход для жаж­дущих монастырской жизни и в нашу эпоху.

Так вот что значит монастырь в миру. Монастырь в ми­ру — это создание молитвенной, духовной жизни, которую мы переносим из наших разрушенных монастырей в условия жизни мирской. Здесь такое же ухождение от развращенного мира, как там, здесь такое же уединенное жительство, как там, здесь такое же устремление к высшему и горнему, к слу­жению Богу, как там, здесь, может быть, и такое же полное оцерковление, как там, здесь, может быть, и такое же вели­кое послушание, как там. И тогда, если эта задача будет вы­полнена нами, будет создан новый невидимый монастырь взамен разрушенных монастырей. И этот монастырь не смо­гут разрушить никакие случайные внешние обстоятельства.

И это не мечта, это не художественная греза, это не какой-то манящий призрак, может быть, прекрасный, но неосуще­ствимый — это есть самая подлинная правда, это есть вели­кая задача нашего времени.

Аминь.