О СМИРЕНИИ

Возлюбленные о Господе N.N., радуйтесь о Дусе Святе и спасайтесь! Об этом, то есть о том, как нам спастись — и по­беседуем в настоящий раз. Сложное дело — наше спасение: из многих подвигов оно составляется. Каждый подвиг имеет в нем свое место, тесно связан с другими, и все они вместе составляют стройное, отделанное здание спасения. Здесь сво­его рода есть основание, стены, возглавия. Что же составляет основание подвига спасения? Таким основанием служит сми­рение. Все подвиги стягиваются и утверждаются на одном главном — самоотвержении, самоотвержение же происходит от смирения. Без смирения все добродетели, как здание без фундамента, не могут прочно созидаться, как и долго стоять. Без смирения нельзя иметь ни самоотвержения, ни чистой, совершенной любви к Богу и ближним. Нечего уже говорить о подвигах поста, бдения, упражнения в чтении Писания, вольной нищеты и других: эти служат только средствами к возведению здания.

Очистив самоотвержением душу от нечистот греха и зало­жив в ней прочный фундамент смирения, можно возводить и самое здание духовное — совершенство. Слагаясь из трудов доброделания и богоугождения, оно возводится и возглавля­ется конечной и высочайшей добродетелью — любовью. Лю­бовь к Богу и ближним — душа всех подвигов благочестия, конец всех выспренних стремлений духа. Она есть, по учению Священного Писания, первая и большая заповедь (см.: Мф. 22, 38), сущность закона (см.: Мф. 22, 40; Рим. 13, 10; 8, 38), совокупность, верх духовного совершенства (см.: Кол. 3, 14). Без любви, никогда не престающей, все прочие добродетели и духовные дары (даже дар чудотворения и подвиг мучениче­ства) не имеют цены (см.: 1 Кор. 13, 1-3), как средства без цели. Она есть высшее совершенство для человека, ибо ведет его к конечной цели его бытия — к единению с Богом. Бог есть любовь по преимуществу, так что пребываяй в любви в Боге пребывает и Бог в нем пребывает (см.: 1 Ин. 4, 16).

Так как Бог есть существо безпредельно совершенное, то и любовь к Богу должна быть развита до высшей степени (или лучше развиваться до безконечности), быть чистой, без вся­ких побуждений самолюбия и земных расчетов; Бога должно любить для Самого же Бога. Эта любовь, по учению Спасите­ля нашего, должна обнимать собою и оживотворять все силы души: Возлюбиши, — говорит Он, — Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 22, 37). После своей действенности эта любовь, объем— ля и упражняя все силы души, должна иметь также владыче­ство над человеком, чтобы он и мыслил только о Боге (см.: Пс. 43, 2) и желал единого Бога (см.: Пс. 72, 25) и жил и ды­шал только Им (см.: Иак. 2, 30). Все мысли, расположения, намерения и действия такого человека делаются отпечатком жизни Божественной, образом Божественной истины, свято­сти, блага, лепоты.

На этой высоте своего развития любовь к Богу делает нас чистыми орудиями Воли Божией, совершенными органами жизни Его, так что душа взывает с апостолом Павлом: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).

Не с тем, конечно, я пишу это, чтобы поучать Вас. Нет, родные мои о Господе! — Я хочу только поделиться с Вами от сердца к сердцу мыслями о любви Божественной. Любовь! — само слово это звучит в моей мысли и сердце как бы слово «Бог». Какая же преграда существует к приобретению этого сокровища? почему многие его не имеют и не ищут? Причи­на тому — злосчастное самолюбие. Нет надобности толковать это слово — оно всякому понятно; это — прямая противопо­ложность любви Божественной: одно — любить Бога, а дру­гое — любить себя.

Вот это-то самолюбие, как непроницаемая стена, и заграж­дает от многих свет Божественной Любви. Самолюбие, как говорит Господь, — есть смерть для души: кто возлюбит душу свою, погубит ю (см.: Мф. 16, 25). Самолюбие, поясняет свя­той Максим Исповедник, есть причина всех страстных по­мыслов, ибо от него рождаются три основных страсти: пре­сыщение, сребролюбие и тщеславие, а прочие все следуют за которым-нибудь из сих трех; — отсеки страсть самолюбия, отсек и все страсти, от нее происходящие (О любви, 3, сотни 56-57). О Боже! Ужас объемлет меня при взгляде на мир: как он самолюбив, какой в нем непроглядный мрак страстей! Легион имя им... и ничем они не могут быть изгнаны, как молитвой и постом (см.: Мк. 9, 29). Авва Исаак Египетский так любомудрствует о сем цельбоносном врачевании (в связи со всем подвигом спасения): цель монаха — совершенство сер­дца, говорит он, состоит в непрерывном и неразвлекаемом пре­бывании в молитве и, сколько возможно, в непоколебимом спокойствии духа и всегдашней чистоте. Для достижения сего мы имеем нужду в телесных трудах, сокрушении духа и прочих добродетелях. Между тем и другим есть неразрывная связь: ибо как без добродетели нельзя приобрести постоянной, совершен­ной, чистой молитвы, так и добродетели без постоянства мо­литвы не могут достигнуть совершенства.

Итак, заключу я беседу с вами тем, с чего начал, будем подражать повиновению второго Адама, Господа и Спасите­ля нашего Иисуса Христа, которое Он оказал Отцу Своему. Аз бо, — говорит, — от Себе не глаголах, но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю (Ин. 12, 49— 50). Как в праотце первом Адаме и в его последователях ко­рень всех зол есть превозношение, так и в новом Адаме — Богочеловеке Иисусе Христе и в желающих жить подобно Ему, начало, основание и источник всех благ есть смирение. Противное врачуется противным. Посему, если вина всех зол в непокорности и кичливости, причина же благ — повинове­ние, то желающим жить праведно надлежит жить в повино­вении у искусного старца. А так как силы наши настолько слабы, что и тогда, когда хотим сделать добро, скорее делаем зло, то необходимо нам еще непрестанно обращаться с мо­литвой о помощи к Богу, подающему всем вся во благое.