Сарга 9. Описание изначальной причины.
Сарга 9. Описание изначальной причины.
1. Васиштха сказал:
Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.
2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни, имея тело, а затем и освобожденными без тела.
3. Рама спросил:
О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.
4. Васиштха ответил:
Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием глубокого сна - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум свободен от привычных обусловленностей - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии - такой человек называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и разрушение - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и страхов - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и кажется имеющим разум, не имея его - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел все - такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.
15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я» и не «другой».
16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все Рудра, создатель всего Брахма.
17. Став пространством и ветром, он - дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов, богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают защитники этого мира.
18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья и лианы, он питает нас самыми разными плодами.
19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.
20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает пространство.
21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю, подобно браслету на руке женщины;
22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остается в блаженстве до конца света.
23. Он - все, что испускает свет в этом мире, и в его свете солнце обретает свой свет. Он - все здесь, что было, что есть и что будет.
24. Рама взмолился:
Скажи мне, О брахмана, как мне достичь этого - мое видение искажено и твои слова кажутся непонятными и невозможными!
25. Васиштха ответил:
О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брахманом, это называется нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!
26. Все видимое здесь, включая меня, тебя и все остальное, только кажется существующим, в то время как оно никогда не было создано - пониманием этого достигается высшее.
27. Рама спросил:
О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный не имеющий тела, видехамукта, входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?
28. Васиштха ответил:
Когда известна истина всех трех миров, он остается в том, где три мира никак не существуют, даже как название.
29. Как можно сказать, что Брахман стал этими тремя мирами, если все это никогда не существовало, если этот мир - только воображение разума, только название?
30. Мир - это ничто иное, как спокойное чистейшее сияющее пространство, Брахман, всеосознающее существование.
31. По размышлении, я не вижу реальности золотого браслета - он существует только как название, его нет вне чистого золота.
32. Во всех волнах я не вижу ничего помимо воды - волны вообще невозможно увидеть вне воды!
33. Движение никак и никогда неотделимо от ветра - где есть движение, есть и ветер. И также этот мир неотделим от Брахмана.
34. Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража - только жар, во всем видимом - только свет, так во всех трех мирах я вижу только Брахмана.
35. Рама спросил:
О муни! Открой мне это великое знание о том, как достигается состояние полного несуществования и освобождения от видимого мира!
36. Как достигается состояние, где двойственность перестает существовать, а видящий и видимое сливаются в одно, и где остается только нирвана?
37. Расскажи мне о том, как с полным несуществованем видимого мира возникает осознание единого Брахмана.
38. Как узнается и как достигается то, О муни, достигнув чего, не остается ничего не достигнутого?
39. Васиштха ответил:
С незапамятных времен разрасталась эта напасть неверного понимания! Но теперь, с помощью лекарства различения, она окончательно успокаивается.
40. Полное избавление от этой напасти не может случиться в одно мгновение, но займет некоторое время, как необходимо время, чтобы взобраться на гору и спуститься с нее.
41. Поэтому только постоянно практикуемыми логическими размышлениями разрешается заблуждение этого мира, и потому слушай внимательно мои слова.
42. Слушай внимательно, Рама, мой рассказ, услышав и поняв который, ты достигнешь осознания и освобождения.
43. Я излагаю тебе эту книгу о создании, О Рама, результатом которой является освобождение.
44. Этот мир никогда на самом деле не начинался, имея природу пустого пространства, но кажется существующим из- за непонимания - описание этой истины содержится в этой книге о создании.
45. Весь этот видимый мир, со всеми содержащимися в нем разнообразными существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами, демонами и киннарами,
46. С Рудрой и остальными, полностью пропадает во время космического разрушения, возвращаясь в свою собственную невоспринимаемую сущность.
47. Остается только существующее нечто, неподвижное и глубокое, не светлое и не темное, непроявленное и не имеющее названия,
48. Не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество и тем не менее бесконечность,
49. Неопределимое, полнее полного, не существующее и не несуществующее, и не комбинация из них, не существо и не существование чего-либо -
50. Чистое Сознание, без осознания, бесконечное, неизменное, чистое, не имеющее начала, середины и конца, безначальное и постоянное.
51. Из которого проявляется весь видимый мир, как в небе облака напоминают белоснежного лебедя. Оно - все это и в то же время ничто из этого, божество, сущность одновременно существующая и несуществующая.
52. У него нет ушей, нет языка, нет носа, кожи и глаз, но оно все всегда слышит, видит, ощущает вкус, прикосновение и запах всего.
53. Оно не существует и не несуществует. Хотя оно не имеет цвета, в его свете все сияет бесконечными цветами творения.
54. В межбровье, с полузакрытыми глазами, оно видится, как собственная сияющая сущность, существование, собственное пространство, где мир подобен звезде.
55. Помимо себя самого, у него нет причины, как не существует рогов у зайца; оно само является причиной мира, как вода является причиной множества волн.
56. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в его чистом свете сознания сияют все три мира.
57. Без его света не могут сиять солнца и все другие источники света, в свете его существования появляются все три мира, подобно миражам в пустыне.
58. Когда оно вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, миры пропадают - как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если ветку держать неподвижно, круг пропадает.
59. Без труда создавая и разрушая миры, оно пребывает повсюду; вибрируя или не вибрируя, оно всегда остается неизменным чистейшим собственным собой.
60. Вибрируя или не вибрируя, вездесущее существование остается неизменным, хотя и кажется меняющимся; подобно тому, как ветер и неподвижный воздух не отличаются друг от друга.
61. Оно всегда пробуждено и в то же время всегда в глубоком сне, и не пробуждено и не во сне - оно существует неизменным повсюду и всегда.
62. Оно неподвижно, блаженно и спокойно и одним своим движением становится всеми тремя мирами; оно - суть подвижного и неподвижного, единое, и одновременно полное форм.
63. Как запах, оставшийся после того, как цветок завял, оно непосредственно здесь и одновременно неуловимо, как белизна чистой ткани.
64. Оно немо, и в то же время говорит; оно сознательно, и в то же время подобно камню. Оно наслаждается, хотя бесконечно удовлетворено; оно делает все, хотя и не делает ничего.
65. Оно не имеет тела, и в нем все тела с тысячами рук и глаз; у него нет основы, и оно повсюду в этом мире.
66. Не имея органов чувств или их силы, оно дает возможность действовать всем органам; не имея разума, оно стоит за всеми действиями разума.
67. От незнания его возникает заблуждение, ужасный дракон самсары; знание его уничтожает повсюду все страхи.
68. В его всепроникающем присутствии, как в неизменном свете лампы, происходят все действия, возникающие как вибрации в разуме.
69. В нем возникают сотни разнообразных объектов, называемых по- разному, от горшков и тряпок - подобно разнообразным волнам, пене, барашкам и ряби на поверхности воды в океане.
70. Из- за ошибки разума оно видится не тем, что оно есть, в сотнях разнообразных форм, подобно тому, как золото становится множеством разных браслетов, колец и других украшений.
71. Эта единая проявленная сущность есть ты, я и все эти люди; и эта непроявленная и неощущаемая сущность не является ни тобой, ни мной и ни этими людьми.
72. Оно кажется различным и разделенным хотя оно неизменно; оно кажется чем- то другим и преходящим; из него возникает весь видимый мир, подобно волне, возникающей в воде.
73. Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов, и из него появляется разум. Только благодаря ему светят здесь все источники света.
74. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль - все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это!
75. Оно в том, кто видит, в видимом и в процессе видения - как само видение, и когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.
76. Знай это как не рожденное и не умирающее, не имеющее начала и бесконечное, безграничный Брахман, блаженное, чистейшее, всемогущее, благородное, высочайшее, непогрешимое, лишенное всяких причин и являющееся причиной всех причин, известное и неизвестное, само Знание, Сознание, пропитывающее весь мир.
Этим заканчивается сарга девятая «Описание изначальной причины» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.