Сарга 112. Учение о разуме.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Сарга 112. Учение о разуме.

1 . Васиштха сказал:

К какому бы объекту ни стремился страстно разум, в нем он видит исполнение своих желаний.

   2.  Беспокойные желания появляются и пропадают в разуме сами по себе, без причины, как в спокойной воде без причины появляются пузыри пены.

   3.  Как холод неотделим от снега, как чернота неотделима от сажи, так беспокойство и активность неотделимы от разума.

   4.  Рама спросил:

О брамин! Как силой можно справиться с этим постоянным волнением разума, вызывающим еще большее волнение?

   5.  Васиштха ответил:

Не бывает разума без беспокойства, волнение - сама природа разума, как природой огня является жар.

   6.  Эта сила беспокойного волнения основана на бесконечном Сознании, и эта сила беспокойства разума проявляется как этот шумный мир.

   7.  Без того, чтобы стать подвижным из неподвижности, ветер не может существовать, также и разум не существует без возникновения волнения и непостоянства.

   8.  Но когда в разуме нет волнений, его называют умершим разумом. Это - результат практик и подтверждение писаний, называемое Освобождением.

   9.  Когда пропадает разум, страдания успокаиваются, но когда разум вовлечен в мысли, приходят огромные страдания.

   10.  Чудовище разума, поднимаясь, вызывает огромные страдания, но когда оно повержено благодаря усилиям, появляется блаженство и бесконечное наслаждение.

   11.  Метания разума, О Рама, известны как невежество, это - обитель скрытых тенденций и склонностей, уничтожь ее своим исследованием!

   12.  Отказом от невежества, скрытых тенденций и привязанностей, пребывающих в разуме, достигается высочайшее блаженство.

   13.  Разум, О Рама, качается как маятник между реальным и нереальным, сознательным и материальным.

   14.  Когда разум погружен в исследование инертных материальных объектов, он сам обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из-за постоянных мыслей об инертном.

   15.  Когда разум погружен в самоисследование и различение Единого, он постепенно обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из-за постоянных мыслей об Истине.

   16.  Во что погружен разум своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает и становится этим в результате продолжительных практик.

   17.  Постоянно прилагая усилия, разум приближается к бесконечному Сознанию; пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным.

   18.  Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только своими усилиями он спасается, О Рама - таково средство спасения, и другого средства нет!

   19.  Только сам разум может твердо удержать разум; как только король может удержать короля, О Рагхава!

   20.  В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих обманчивых водоворотах, и разум - единственная лодка, способная нас спасти.

   21.  Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не может достичь Освобождения.

   22.  Мудрый убирает из своего разума проявления скрытых склонностей и желаний, что единственно и является разумом, по мере их появления,- так из него удаляется непонимание.

   23.  Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о различении; оставив так даже понятия о существовании и несуществовании, пребывай в постоянном безграничном блаженстве.

   24.  Превращение понятия существования мира в несуществование приводит к разрушению желаний; и только это и есть разрушение разума, также называемое уничтожением невежества.

   25.  Разрушение разума - это осознание полного несуществования всего ощущаемого. Отсутствие восприятия и различения - это абсолютное блаженство, или нирвана; из объектного знания появляется страдание.

   26.  Только собственными усилиями человек скоро погружается в познание объектов; но усилиями сделав для себя объекты несуществующими, он достигает Бесконечное.

   27.  Желания разума приводят к стремлению обладать; пробудившись, пойми их бесполезность. Отбросив их тогда, как жареное семя, не способное прорасти, и пребывай в блаженстве, не испытывая ни страдания, ни радости.

Этим заканчивается сарга сто двенадцатая «Учение о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.