Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.

Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.

   1.  Валмики сказал:

Когда великий Васиштха, замечательный мудрец, сказал это, Рама некоторое время оставался с широко открытыми лотосными глазами.

   2.  Его сердце, светлое и чистое, блаженно удовлетворенное, раскрылось навстречу словам мудреца подобно лотосу, раскрывающемуся утром навстречу солнцу.

   3.  В изумлении от услышанной мудрости, с улыбкой на спокойном сияющем лице, с ожерельем ярких белоснежных зубов, он сказал такие слова.

   4.  Рама сказал:

Воистину, удивительно, что невежество, кажущееся реальным, смогло подчинить себе весь мир! Это также удивительно, как если бы горы были связаны стеблями лотоса!

   5.  Эти три мира, сходные с бесполезной соломой, становятся плотными и материальными, хотя они и не существуют, но кажутся реальными из- за этого невежества.

   6.  Молю, расскажи мне снова, по своей милости и для моего пробуждения, о природе этих трех миров, наполненных реками иллюзорной самсары!

   7.  И, О мудрый, в моем сердце есть еще одно сомнение - почему великий и достойный царь Лавана прошел через все эти страдания?

   8.  И еще у меня есть сомнение о связи между телом и воплощенным существом, которые связаны между собой и конфликтуют - кому из них, О мудрый, принадлежат результаты правильных и неправильных действий?

   9.  И тот уличный жонглер, принесший царю Лаване столько несравнимых несчастий - куда он пропал и кем он был, этот фокусник, раскидывающий сети иллюзий?

   10.  Васиштха ответил:

О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно только воображается сознанием, как в сновидении.

   11.  Разум становится ограниченным сознанием, когда сознание украшает себя своей энергией осознания; из-за осознания его захватывает видимый мир, и оно становится беспокойным как молодая обезьяна.

   12.  Воплощенное существо, получающее результаты прошлых действий, поменявшее множество тел и форм, называется по-разному чувством эго или собственной

отдельности, разумом или ограниченным сознанием.

   13.  О Рагхава, ни тело, ни пробужденный не испытывают бесконечных страданий или удовольствий - их ощущает только непробужденный заблуждающийся разум.

   14.  Непробужденный разум воображает и создает множество разнообразных понятий, и погружаясь в свои различные мысли, видит разнообразие созданного мира.

   15.  Непробужденному разуму, как во сне, снится иллюзорный мир, который не существует для пробужденного.

   16.  Невежественный разум страдает в своих ночных кошмарах, пока индивидуальное сознание не пробудится. До осознания себя чрезвычайно сложно вырваться из крепких пут самсары.

   17.  В разуме пробужденного вся тьма растворилась, как цветок лотоса распускается при свете дня.

   18.  Мудрые называют воплощенное существо, испытывающее страдание, по- разному: мыслью, невежеством, разумом, ограниченным сознанием, скрытой тенденцией, или деятелем.

   19.  Инертное тело не может страдать или наслаждаться, страдает только заблуждающийся неразличающий воплощенный из- за своего плотного непонимания, которое и является причиной страданий.

   20.  Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные действия, и из- за единственной ошибки неразличения становится все более и более ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон.

   21.  Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и, погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в колесе.

   22.  Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идет, танцует, оскорбляет других, а никак не тело!

   23.  Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своем жилище множество дел, так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.

   24.  Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум делает и ощущает все - знай, что разум и есть человек.

   25.  Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.

   26.  Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!

   27.  Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя в своем дворце, он надолго задумался:

   28.  «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рожден в его роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своем разуме».

   29.  Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы, необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.

   30.  Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов и разжег ритуальный огонь.

   31.  Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своем разуме, сидя в саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.

   32.  Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем собственном саду.

   33.  Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным разумом, он был достоин его результата.

   34.  Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разума!

   35.  Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в

процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!

   36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.

Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.