Сарга 11. О высочайшем.

Сарга 11. О высочайшем.

   1.  Рама спросил:

Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О мудрый?

   2.  Васиштха ответил:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?

   3.  Рама сказал:

Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.

   4.  Васиштха продолжил:

Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.

   5.  Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его создании или разрушении?

   6.  Рама сказал:

Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение, появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?

   7.  Васиштха ответил:

Сравнение несравнимого с чем- то другим лишено логики. Только поэтому мир кажется реально существующим.

   8.  Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой «браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.

   9.  Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брахмана нет воспринимаемого мира.

   10.  Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана, хотя и видится отдельным.

   11.  Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение неизвестно вне Брахмана.

   12.  Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брахмане нет всего того видимого, что называется миром.

   13.  То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?

   14.  Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной тьмы.

   15.  Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что, определенно, для него нужна причина.

   16.  Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым миром, оставаясь только самим сознанием.

   17.  Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение, существование и разрушение.

   18.  Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак не пропадает и не появляется.

   19.  Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце, так все три мира есть только Брахман.

   20.  Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот мир - это только высочайшая собственная Сущность.

   21.  Рама спросил:

Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира, порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным убеждением?

   22.  Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого - наступает свобода.

   23.  Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.

   24.  Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о видимом поддерживала бы несвободу.

   25.  Где бы не было видимое, движения разума всегда создают отражение мира, как в хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!

   26.  Если осознается то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий освобождается от тенденции видения.

   27.  О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном

несуществовании мира.

   28.  Васиштха ответил:

О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная появилась из единого неделимого космического Сознания.

   29.  Сомнения по поводу мира в твоем сердце не успокоятся, подобно пыли в луче солнца, пока происходящее в нем не описано полностью в мудрых историях.

   30.  Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты будешь действовать в этом мире в одно-направленном видении высочайшего Атмана.

   31.  Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь, материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.

   32.  Все есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении. Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.

   33.  Из него проявилось все это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим, разделенным и неразделенным на части. Оно является основой разнообразных форм, видением, разумом и его мыслями, из него все появляется и в нем все растворяется.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О высочайшем» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.