Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.
Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.
1. Рама спросил:
Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и плотное человеческое невежество?
2. Васиштха ответил:
О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество пропадает, когда видит свет Высшего Я.
3. До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания,
4. Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу, разрушающее невежество и убивающее заблуждения.
5. Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!
6. Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!
7. О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.
8. Понемногу в пространстве разума расступается тьма непонимания, его чернота утоньшается в свете восходящего солнца осознания.
9. Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда пропадает невежество?
10. Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.
11. Рама спросил:
Все видимое - невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?
12. Васиштха ответил:
То, что недоступно органам чувств и вездесуще - это есть невыразимая Истина, Сознание, Атман и Высшее Существо.
13. От создателя Брахмы до последней былинки - весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, О безгрешный!
14. Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет второго, что можно было бы назвать разумом.
15. Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нет в Существовании нигде никаких изменений!
16. Единое в своем единстве, нераздельное тотальное все, куда нет доступа разуму - это и есть бесконечное Сознание.
17. В этом раскинувшемся постоянном, чистом, спокойном, блаженном, однородном, полном и неизменном Сознании, Высшем Я,
18. Существует то, что забыло свою природу, что спешит за собственными фантазиями, что отвернулось от Сознания, существуя как туман загрязнения - и это загрязнение называется разумом.
19. Из этой вездесущей Божественности, всемогущего высочайшего Атмана, возникает сила разделения, как волна возникает на поверхности океана.
20. В этом Единстве, раскинувшемся в неподвижности, ничего не происходит, в высочайшем Атмане разум возникает только как идея, мысль.
21. Разум порожден мыслью и только мыслью он уничтожается - что порождает, то и убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.
22. Разум, прилагая усилия для достижения своих желаний, уплотняется и обретает форму, в отсутствие же идей и желаний в нем наступает конец невежеству.
23. Твердая убежденность «я не абсолютный Брахман» связывает разум, и твердая убежденность «все есть только абсолютный Брахман» освобождает разум.
24. Понятия связывают, и понятия же освобождают. Будь свободен от понятий и делай то, что пожелаешь.
25. В небесах нет воображаемых разумом лотосов и золотых лилий, колышащихся и привлекающих прекрасных пчел своим сладким ароматом, разносящимся повсюду.
26. Многочисленные лотосы со стеблями, напоминающими воздетые руки, раскинувшиеся повсюду, смеющиеся вместе с лунным светом -
27. Это - всего лишь сеть иллюзорных различий, которые только кажутся подобными реальным - разум видит то, что хочет в воображении глупца.
28. Так, связывает только невежество, непостоянное и не приносящее счастья, созданное детским невежественным разумом.
29. Думая, что «я незначителен, подвержен большим страданиям и несвободен» и «у меня есть руки, ноги и прочее», человек становится несвободным.
30. Считая, что «я не тот, кто страдает», «я не тело», «я есть Атман, как я могу быть несвободным?», человек обретает освобождение.
31. «Я не плоть и не кости, я - нечто отличное от тела» - такое твердое убеждение уничтожает невежество.
32. Невежество подобно далекому свету на вершине горы Вайдурья в горах Меру, или как непроницаемая тьма в вышине, куда не проникает свет солнечных лучей.
33. Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и подобно воображаемой черноте или синеве неба.
34. Все это - только воображение, невежество, видимое в не имеющем имени само- существующем чистом Сознании, которое видит невежественный человек, но не пробужденный, О Рагхава!
35. Рама спросил:
Синева неба - это не отражение синих кристаллов на вершине горы Меру, и не проявляющаяся тьма. Скажи, О брамин, как же она возникает?
36. Васиштха ответил:
В небе нет того, что называется синевой, ибо оно обладает качествами пустоты, и нет голубизны, отражаемой драгоценными камнями на горе Меру.
37. Изначальное творение Брахмы состоит из света, раскинувшегося повсюду, освещая всю вселенную, и здесь нет даже возможности тьмы.
38. Только пустота видится здесь, О счастливый, кажущаяся разнообразными формами, и она, как и невежество, совершенно нереальна.
39. Когда ограничено собственное зрение, глаза видят тьму; также, по природе объектов, в небе видится синева.
40. Поняв это, ты, даже видя синеву неба, знаешь, что нет никакой синевы, а есть только тьма непонимания.
41. Мудрые считают, что отказ от желаний и победа над невежеством легко достигаются сами по себе, как пропадают из виду лотосы в небесах.
42. О Рама! Я думаю, лучше не позволять опять возникать мыслям об этом проявленном мире, который есть только заблуждение, подобное синеве неба!
43. Считая, что «я пропал», человек приходит к страданию; считая, что «я пробужден», человек обретает блаженство.
44. Когда разум пребывает в глупых и неверных мыслях, он сам склоняется к глупости; когда он пребывает в мыслях о мудром и возвышенном, он сам становится пробужденным.
45. Мгновенно от мыслей о реальности мира возникает невежество, и оно разрушается от мыслей о несуществовании мира.
46. Невежество раскинулось во всех существах, и вводит всех в заблуждение; когда оно поддерживается, собственная Сущность остается неизвестной; когда оно разрушается, осознается собственная природа.
47. Чего ни пожелает разум, к тому устремляются все чувства, как министры без задержки стремятся исполнить приказ короля.
48. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стремясь осознать себя, наслаждается спокойствием.
49. То, что не существовало в самом начале, не существует и сейчас; это все - только единый недвижимый чистый абсолютный Брахман.
50. Никогда и нигде и никак не надо размышлять о чем- то ином, помимо бесконечного, неизменного, безначального и бесконечного чистого Брахмана, непрерывно пребывая в нем.
51. Собственными огромными и постоянными усилиями и работой своего величайшего интеллекта вырви из разума самый корень всех стремлений к наслаждениям!
52. Только от возникающего заблуждения появляются старость и смерть, и заблуждение легко разрастается от сотнями новых ловушек желаний.
53. Заблуждения разрастаются сетью иллюзий привязанностей такими идеями, как «это мои сыновья», «это мое богатство», «это я сам» и «это мое».
54. В этом пустом теле из- за невежества возникает понятие «я», как поднимаются от ветра волны на поверхности воды, и как вместо веревки воображается змея.
55. В высочайшем смысле, О знающий истину, ни «я», ни «мое», ни «мир» никогда и никак не существовали вне истины абсолютного Атмана; существует только эта высочайшая Истина!
56. Пространство, горы, райские небеса, земля, реки - все разнообразие снова и снова сотворяется понятиями, как видимое; это все видимое разнообразие - игра невежества.
57. Реальность видимого мира возникает в невежестве и пропадает при свете знания; как только в непонимании, но не в мудрости, видится змея вместо веревки.
58. Пространство, горы, океаны, земля и реки - это невежество и непонимание глупца, О Рагхва; для мудрого не существует невежества, а все есть только величайший бесконечный абсолютный Брахман, бесконечное Сознание.
59. Невежественный человек может колебаться между двумя понятиями - веревки или змеи, мудрый же видит, без сомнения, только лишь единого самосуществующего безграничного Брахмана.
60. Не будь глупцом, но будь мудрым, О Рама! Уничтожь умственную ограниченность, из которой появляется мир! Зачем, подобно глупцу, страдать, считая тело и разум собой?!
61. К чему тебе это тупое инертное тело, О Рагхава, о котором ты по привычке заботишься среди радостей и страданий?
62. Как дерево и его смола, как плод и миска, в которой он лежит, так и тело и воплощенное существо - они связаны между собой, но не являются одним.
63. Как кузнечные меха раздувают огонь, но сами не горят, также и в живом существе, когда тело разрушается, «я» не умирает.
64. Понятия «я несчастен» и «я очень счастлив» - всего лишь заблуждения, подобные видению миража, О потомок Рагху! Зная это, оставь заблуждение и найди прибежище в истине!
65. Сколь удивительно, что люди забывают истину абсолютного Брахмана и убеждают себя в реальности несуществующей глупости!
66. О потомок Рагху, не позволяй невежеству укорениться в разуме; омраченному сознанию трудно вырваться из мирских страданий!
67. Невежество - несуществующая бессмысленная иллюзия, разрастающаяся от глупых понятий в разуме; оно приводит к страданиям и невезениям, и приносит плод глубокого заблуждения.
68. Невежество воображает то одно, то другое - то оно наслаждается прохладным нектаром полной луны, то ощущает невыносимые страдания в огне преисподней.
69. Оно видит в пене волн цветы водяных лилий, качающихся на волнах, и в пустыне видит множество миражей с текущими водами.
70. Оно создает видимость небесных замков, и воображает то взлеты, то падения; как во сне, оно ощущает разнообразные радости и страдания.
71. Если разум не наполнен желаниями видимого мира, как волнения сновидения и пробужденного состояния могут затронуть и разрушить его?
72. Когда иллюзорное невежество глубоко, среди снящихся садов видятся ужасные картины адских мучений.
73. Разум, качающийся от страданий, как стебель лотоса, мгновенно видит целый мир, как бессмысленный взволнованный океан.
74. С разумом, полным невежества, даже место властителя королевств не лучше состояния, недостойного даже презренного неприкасаемого, питающегося отбросами.
75. Потому, О Рама, оставив связующие ограничения разума и все желания, оставайся бесстрастным и необусловленным, подобно чистому кристаллу.
76. Продолжай исполнять свои дела и обязанности, не погружаясь в желания и привязанности, словно чистый кристалл, который отражает окружающее, но сам ничем не затрагивается.
77. Вдохновленный компанией тех, кто купается в блаженстве самопознания, всегда действуя с мудростью наилучшим образом; превзойдя мирские склонности, ты превзойдешь любого!
Этим заканчивается сарга сто четырнадцатая «Учение об избавлении от заблуждений» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.