Сарга 102. Суть учения.

Сарга 102. Суть учения.

1 . Васиштха сказал:

Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.

   2.  Рама спросил:

Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?

   3.  Васиштха ответил:

Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.

   4.  Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?

   5.  Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.

   6.  Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.

   7.  Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!

   8.  Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!

   9.  Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?

   10.  В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!

   11.  Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.

   12.  Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.

   13.  Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.

   14.  Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.

   15.  Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?

   16.  Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.

   17.  Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.

   18.  Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?

   19.  Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.

   20.  Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само- осознания, а я - тем более.

   21.  Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.

   22.  Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.

   23.  Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.

   24.  Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?

   25.  Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!

   26.  О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.

   27.  Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.

   28.  Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.

   29.  Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.

   30.  Из- за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.

   31.  Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.

   32.  Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.

   33.  Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.

   34.  Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Т олько с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.

   35.  Т олько разум и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум исполняет танец, именуемый самоуничтожением.

   36.  Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не видя неизбежное приближающееся саморазрушение.

   37.  Но разум, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.

   38.  С помощью различения, разум оставляет свои прошлые желания и заблуждения и пробуждается к вездесущей Истине.

   39.  Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разума, прекратив его внешние стремления.

   40.  В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама!

   41.  Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим

вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.