Сарга 66. История о Лиле: О связи между миром и Сознанием.

Сарга 66. История о Лиле: О связи между миром и Сознанием.

1 . Васиштха сказал:

Есть только единая высочайшая Реальность, О Рама, которая кажется множеством, и это множество порождается также, как из одного пламени зажигается сотня свечей.

   2.  Когда существующие нереальные формы видятся как Атман, Сознание, когда понято их несуществование, тогда человек освобождается от страданий.

   3.  Человек - это его разум, и когда проекции разума пропадают, мир тоже успокаивается, как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей.

   4.  Как известно, что ствол банана - ничто иное, как листья, так известно и что этот мир - ничто иное, как заблуждение, видимость.

   5.  Рождение, детство, юность и зрелость, смерть, небеса и преисподняя - таков танец разума в невежестве!

   6.  Как в пустом небе из-за воздействия алкоголя видны разнообразные иллюзии, также разум создает этот видимый мир.

   7.  Как человек с плохим зрением видит две луны в небесах, также и в едином высочайшем Сознании разум заставляет видеть множественность.

   8.  Как для пьяного дерево не стоит на месте, также разум видит миры в своем невежественном восприятии.

   9.  Как мальчишки, катаясь на карусели, видят мир вращающимся вокруг, подобно вращающемуся кругу гончара, также и разум видит этот мир вокруг.

   10.  Когда разум ощущает двойственность, есть иллюзия и двойственности, и единства; когда разум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни единства.

   11.  Как ощущаемое, так и его противоположность не отличны от самого разума; когда ощущения разума успокаиваются пониманием, что ничего не существует, успокаивается и сам разум.

   12.  Когда человек упрочился в единстве неизменного сознания, будь он в самадхи или вовлечен в работу, его называют успокоившимся в себе.

   13.  Слабый разум воображает, сильный разум не вовлекается в умствования; как немного выпивший человек возбуждается, а мертвецки пьяный совершенно спокоен!

   14.  Сильный разум, утвердившийся в единстве высочайшего Сознания, описывается такими словами, как бесформенный и непознаваемый.

   15.  Разум, заблуждаясь, видит Сознание как объект познания, и в нем возникают неверные понятия «я рожден», «я живу», «я вижу» и «я погружен в самсару».

   16.  Нет восприятия разума, отличного от собственной природы разума, как нет ветра, отличного от движения, и что тогда воспринимается?

   17.  То, что воспринимается разумом, становится воспринимаемостью; знай, что это заблуждение невежества видится как воображаемая змея вместо веревки.

   18.  Для лечения этой болезни, называемой самсарой, появляющейся только от движения разума, не требуется больших усилий, потому что она излечивается одним только пониманием.

   19.  Когда, оставив все, ты остаешься вне любых понятий, в тот же момент ты сразу становишься свободным.

   20.  Как видимость змеи в веревке пропадает при внимательном исследовании, также видимость самсары пропадает при верном понимании.

   21.  Потому, если возникает желание, то, отказавшись от него, оставайся неподвижным и достигни освобождения! Разве это трудно?

   22.  Благородные считают свои жизни не ценнее соломы; разве тяжело расстаться с возникающим желанием?

   23.  О Рама, оставайся с разумом, незатронутым обретением, отказавшись от того, что вызывает желание; принимая то, что приходит само от естественных действий органов действия, и отказывая в важности тому, что преходяще.

   24.  Мудрым также очевидно нерожденное высшее Сознание, Сущность, Атма, как очевиден плод на собственной ладони или гора перед взором.

   25.  Только Сознание, Атма, сияет как этот мир, поднимающийся волнами в едином безграничном океане конца вселенной. Понявшему его оно дает освобождение, незнание его порождает в разуме бесконечную несвободу.

Этим заканчивается сарга шестьдесят шестая «История о Лиле: О связи между миром и Сознанием» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.