ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ Состав вещественного мира

ТЕКСТЫ 1–3

Уддхава спросил:

— О Владыка вселенной! Я слышал, что мудрые называют разное число стихий мироздания. Ты перечислил таковых двадцать восемь. Другие насчитывают двадцать шесть, иные — двадцать пять, семь, девять, шесть, четыре, одиннадцать, семнадцать, шестнадцать и тринадцать. Отчего такие разногласия? И сколько же стихий на самом деле в мире?

ТЕКСТ 4

Всевышний отвечал:

— Каждый из расчетов верен, ибо одни стихии состоят частью в других. Различие во мнениях происходит от того, что живые существа в разной степени обмануты Моею игрою света и тени.

ТЕКСТ 5

Когда один ученый муж возражает другому, что он выбрал иной способ счисления и видит мир иначе, это значит лишь то, что он иначе заблуждается относительно Моей природы.

ТЕКСТ 6

Те же, кто средоточил разум свой на Мне и обуздал свои страсти, взирают на мир одинаково, потому между ними не возникает разногласий, ибо отсутствует самое причина спора.

ТЕКСТ 7

О лучший из людей! Потому как первичные стихии в виде причин присутствуют во вновь образованных, одни мыслители произвольно не причисляют последние к стихиям, другие же полагают, что новое имеет самостоятельное бытие.

ТЕКСТ 8

Тонкие стихии присутствуют в грубых как в своих следствиях. Грубые, в свою очередь, присутствуют в тонких как неизбежные следствия движения оных. Потому справедливо сказать, что в каждой отдельной стихии обнаруживаются все прочие.

ТЕКСТ 9

Не важно, что вещают мыслители и что берут они в расчет, причины или следствия, для Меня все мнения правильны, ибо Истина видится по-разному с разных точек зрения.

ТЕКСТ 10

Потому как отдельный наблюдатель — плененный наваждениями или прозревший — не способен узреть самое себя, необходимо присутствие постороннего, Высшего Существа, Кое обладает знанием и имеет власть даровать оное.

ТЕКСТ 11

Бессмысленно разделять свойства наблюдающего существа и Высшего Наблюдателя — между наблюдателями нет значимого различия. Знание различий порождено восприятием свойств природы, потому таковое знание бесполезно.

ТЕКСТ 12

В первичном состоянии природа есть равновесие трех свойств. Свойства присущи наблюдаемой (природе), но не наблюдающему (сознанию). Таковые свойства — просветление, волнение и помрачение — суть причины творения, сохранения и разрушения осязаемой вселенной.

ТЕКСТ 13

В здешнем мире просветленность является в виде знания, волнение — в виде действия, помрачение — в виде невежества. Наблюдатель, что вызывает возбуждение и смешение трех вышеозначенных свойств, воспринимается как время в зримом мире. Он первичное звено в непрерывных переменах, кои есть главное неотъемлемое состояние наблюдаемой природы.

ТЕКСТ 14

К главным девяти стихиям Я отношу сознательное существо, природу, первостояние природы, самость, пространство, воздух, огонь, воду и землю.

ТЕКСТ 15

Ухо, кожа, глаз, нос и язык — пять средств познания. Гортань, руки, детородный член, задний проход и ноги — пять средств действия. Ум составляет основу всех средств действия и познания.

ТЕКСТ 16

Звук, тепло, вкус, запах и образ суть предметы познающих чувств. Движение, речь, выделение нечистот и семени, изготовление вещей суть назначение действующих чувств, однако они не являются стихиями природы.

ТЕКСТ 17

Принимая облики причинных и следственных стихий, природа переходит из состояния становления в состояние разрушения и обратно, что наблюдатель испытывает как состояния просветления, волнения и помрачения. Однако сам наблюдатель не претерпевает изменений, неизменно оставаясь свидетелем.

ТЕКСТ 18

В ходе преобразования все стихии, первая из которых первостояние природы, приобретают свойственные им отличительные черты, кои определяются взглядом наблюдателя и, совмещенные в лоне природы, образуют вселенское яйцо.

ТЕКСТ 19

Одни мыслители насчитывают семь стихий, к коим относят землю, воду, огонь, воздух, пространство, сознательное существо и Вышнего Наблюдателя. В последнем покоятся сознательное существо и пять вышеназванных стихий, из которых образуются чувства, тело и жизненный ветер.

ТЕКСТ 20

Иные утверждают, что существует всего шесть стихий — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сторонний Наблюдатель, который, проявив Себя посредством стихий, творит зримую вселенную и Самолично пребудет внутри нее.

ТЕКСТ 21

Третьи предполагают, что есть лишь четыре стихии — огонь, вода, земля и воздух, произошедшие из Сознания. От взаимодействия четырех названных стихий возникает мировое разнообразие.

ТЕКСТ 22

Есть и такие, кто насчитывает семнадцать стихий, к коим относят: землю, воду, воздух, огонь, пространство, тепло, запах, вкус, цвет, звук, кожу, нос, язык, глаз, ухо, ум и Сознание.

ТЕКСТ 23

По мнению некоторых, ум и есть сознание, потому в их исчислении количество стихий равно шестнадцати. Если в расчет брать пять осязаемых стихий, пять орудий осязания, ум, сознание и Высшего Наблюдателя, получается тринадцать.

ТЕКСТ 24

Кто-то предпочитает видеть одиннадцать стихий — пять грубых начал, пять чувств и сознание. Кто-то — девять — землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум, самость и сознательное Начало.

ТЕКСТ 25

Разные мыслители по-разному исчисляют стихии мироздания. Выводы их все верны в равной степени, ибо основаны на рассуждении. Ученые мужи признают правильными все вышеназванные способы счисления.

ТЕКСТ 26

Уддхава спросил:

— О Кришна! Хотя наблюдаемое (природу) и наблюдателя (сознание) Ты относишь к разным началам, на мой взгляд, они едины, ибо не могут существовать друг без друга. Сознание погружено в природу, а свойства природы находятся в сознании.

ТЕКСТ 27

О лотосоокий мой Господин! Всеведущий и Великодушный! Проясни мои сомнения светом Твоего неодолимого разума.

ТЕКСТ 28

Ты наделяешь живых существ знанием, и Ты же обманом лишаешь их знания. Никто кроме Тебя не ведает, как действует Твой обман.

ТЕКСТ 29

Всевышний отвечал:

— О лучший из людей! Природа и Наблюдатель различны в самоей своей основе. Любой предмет есть образ природы, возникший от возбуждения оной и смены ее состояний. Предмет претерпевает непрестанные изменения, покуда не исчезает.

ТЕКСТ 30

Из ее трех состояний природа производит разнообразие предметов и разнообразие восприятия. Несмотря на бесконечное множество образов, таковых существует три вида — образы себя (адхьяма), образы высших сил (адхидаива) и образы осязаемых вещей (адхибхута).

ТЕКСТ 31

Вследствие соединения зрения, образа и солнца возникает глаз. Сам же наблюдатель существует не благодаря соединению чего бы то ни было. Он самостоятелен и самодостаточен как высший источник света, и он порождает солнце, образ и зрение. Наблюдатель отличен от света, зрения и предмета, как причина отлична от следствий. Он лучезарен — все прочее пребудет в его лучах.

ТЕКСТ 32

Так натрое — на орудие ощущения, господствующую силу и предмет ощущения — можно разложить все пять видов восприятия — кожей, ушами, глазами, языком и носом. Разум тоже имеет свой предмет наблюдения, господствующую силу и орудие.

ТЕКСТ 33

Самость возникает из совокупного состояния природы, кое само возникает из природы. Возбуждаемая природою самость принимает три образа — просветленности, помрачения и волнения, вследствие чего в мире существует множество мнений на единый предмет.

ТЕКСТ 34

Кто не ведает о высшем Наблюдателе и потому ищет самоутверждения в зримом мире, тот непрестанно спорит о том, действителен или призрачен наблюдаемый мир. Споры эти бесплодны, ибо обходят стороною Меня — Истину, открытую лишь тем, кто предан Мне сердцем.

ТЕКСТЫ 35–36

Уддхава сказал:

— О Владыка! Разъясни мне, каким способом душа, отвратившая от Тебя свой разум, деланием образует себе тела высших и низших видов, скрытые и явные, а потом лишается оных? О Говинда, Владыка чувств! Человеку, смущенному Твоею игрою света и тени, весьма сложно уразуметь сей предмет.

ТЕКСТЫ 37-39

Всевышний отвечал:

— Ум человека, вовлеченного в деятельность, путешествует за хозяином из тела в тело вместе с пятью чувствами. Сознание, хотя и отличное от ума, следует неотступно за ним, ибо в нем хранятся образы удовольствия. Ум, вовлеченный в деяние, становится связан предметами зрения или слуха, осязания, обоняния и вкуса. По мере упрочения связи ум все больше и больше отождествляет себя с орудиями ощущения — глазом, ухом, кожей, носом и языком. А потому как ум есть проводник сознания в мире вещей, оно мнит себя означенными средствами восприятия, кои вместе составляют вещественное тело. Когда связь неизбежно прерывается, из ума исчезают понятия прошлого и будущего. Исчезновение из ума образа прошлого тела и прерывание связи с приятными для него предметами называется вещественной смертью, за которой следует связь с новым телесным образом и самоотождествление с оным.

ТЕКСТ 40

О великодушный друг Мой! То, что зовут рождением, есть лишь новое отождествление себя с вещественным обликом. Новое тело воспринимается сознательным существом так же, как воспринимаются им сон, грезы и воображаемые образы. Тело имеет такое же отношение к действительности, как и сновидение.

ТЕКСТ 41

Как во время сна человек не помнит прошлых сновидений, так сознание в нынешнем теле не помнит прошлых воплощений. Взрослый не мыслит себя ребенком, хотя некогда был им. Так душа не мыслит себя в прошлых образах, хотя бы и переживала все их.

ТЕКСТ 42

С приобретением тела, кое есть совокупное пристанище чувств, сознанию становятся присущи три состояния — бодрствования, сновидения и беспамятства. Именно они порождают внутреннее и внешнее многообразие. Сознательному существу они приходятся тремя непутевыми сыновьями.

ТЕКСТ 43

Любезный друг Мой! Вещественные тела появляются и исчезают ежемгновенно в течении всей жизни, но в силу неосязаемой природы времени смена телесных образов остается невидимой для наблюдателя.

ТЕКСТ 44

Изменение телесного образа напоминает колебание пламени, течение реки или созревание и гниение древесного плода.

ТЕКСТ 45

Образы пламени непрестанно сменяют друг друга, невежда же полагает, что пред ним все тот же огонь. Вода в русле всякий миг иная, глупцу же видится несменяемая река. Так и телесный образ человека – хотя всякое мгновение он новый, погрязшему в суете жизни он кажется одним и тем же.

ТЕКСТ 46

Сознательное существо в действительности не рождается из семени прошлой деятельности и, будучи вечным, не претерпевает смерти. Обманутое ощущением времени, сознание воображает себе, что рождается и умирает, подобно тому, как огонь рождается от соприкосновения с поленьями и угасает с их сгоранием.

ТЕКСТ 47

Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — вот девять состояний телесной плоти.

ТЕКСТ 48

Сознание ввергает себя в высшие и низшие телесные условия вследствие непрестанной работы ума, увлеченного свойствами вещества. Впрочем, этому возможно положить конец.

ТЕКСТ 49

Смерть родителя дает представление о собственной грядущей смерти, а появление ребенка — о своем минувшем рождении. Кто сознает, как твари претерпевают зачатие, рост в утробе, рождение и смерть, тот не обманывается двойственностью сотворенного мира.

ТЕКСТ 50

Кто видит, как дерево рождается из семени и умирает, родив плоды, тот не помыслит себя деревом. Подобно этому, кто видит рождение и смерть плотских образов, тот порывает связь с собственным телом.

ТЕКСТ 51

Кто не способен отличить себя по сути от своего тела, образованного природою, тот неизбежно, устремляясь к предметам ощущения, ввергает себя в круговорот рождения и смерти.

ТЕКСТ 52

Скитаясь дорогами судьбы, творимой собственными поступками, сознательное существо воплощается мудрецом или небожителем, если прикоснется к умиротворенному свойству природы. Если же оно увяжет себя с возбужденным свойством, оно родится демоном или человеком. Если же коснется помраченного свойства, оно родится призраком или животным.

ТЕКСТ 53

Подобно тому, как зритель подтанцовывает танцору, а слушатель подпевает певцу, частица сознания, бездействующая по своему естеству, вынуждена мнить себя обладателем наблюдаемых свойств природы и перенимать оные.

ТЕКСТЫ 54–55

О потомок Дашархи! Подобно тому, как проточная вода создает впечатление движущихся на берегу деревьев, ощущение от обладания свойствами природы создает впечатление собственной деятельности. Как при вращении глаз кажется, что земля плывет кругом, прикосновение к свойствам природы меняет видение действительности. От соприкосновения со свойствами природы рождается зримый мир, который есть непрерывное сновидение. Желание наслаждаться предметами зримого мира держит душу в круговороте перерождений.

ТЕКСТ 56

Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, тот обречен рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Жизнь в вещественном мире суть дурное сновидение.

ТЕКСТ 57

Потому, Уддхава, отврати взор твой от предметов наслаждения. Подлинного счастья не сыскать в мире, что порожден от отождествления себя с трехсвойственной природою.

ТЕКСТЫ 58–59

Кто стремится к высшей цели — свободе, тот должен научиться терпеть позор и унижения, боль и лишения, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, осмеян, опозорен, оговорен хулою, бит или брошен в нечистоты или темницу, лишен средств к существованию, унижен подлецами или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях соискатель Истины должен благоразумно возвращать себя к желанной цели.

ТЕКСТ 60

Уддхава молвил:

— О Кришна, Кладезь разума и красноречия! Растолкуй мне только что сказанное Тобою.

ТЕКСТ 61

Ужели благоразумному человеку нужно терпеть унижения от невежд? Ведь возмущение несправедливостью заложено в самой человеческой природе. По моему мнению, лишь рабы Твои, очарованные Твоим нравом и снискавшие покой подле Твоих лотосных стоп, способны снести лишения и несправедливость мира.