ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ Познание мира

TЕКСT 1

Капила продолжал:

— Обыкновенно мирянин исполняет свой долг ради обогащения, славы или наслаждения чувств. Об этих благах он молит Всевышнего, ради них приносит Ему дары и скоро добивается желанного. Однако тот, кто живет ради земных благ, никогда не вырвется на свободу из круговорота рождения и смерти.

ТЕКСT 2

Ради сиюминутных удовольствий люди поклоняются прародителям и богам и подвергают себя суровым испытаниям. Но потакая чувствам, невозможно оценить красоту бескорыстного служения. Потому жаждущие плотских радостей и богатств, будучи даже средоточием всех добродетелей, так и не приходят ко Мне.

TЕКСT 3

Невежды молятся усопшим предкам, ныне здравствующим правителям и обитателям небес. С благословения богов они возносятся на Луну, в царство Чандры, где упиваются блаженным дурманом сомы, чтобы потом снова быть низвергнуты на Землю.

TЕКСT 4

Когда приходит срок вселенной и Всевышний погружается в сон на Своем ложе — змее Ананте, все ярусы мироздания с их обитателями обращаются в небытие. Мирские радости, как и сам мир, конечны, потому несут вечной душе лишь печаль и разочарование.

TЕКСT 5

Мудрые ищут радость в служении Вечному. Они исполняют свой долг в обществе и на духовном поприще не в расчете на вознаграждение, но как жертвоприношение Всевышнему, и потому не связывают себя плодами своих действий и всегда сохраняют ясное сознание.

TЕКСT 6

Кто выполняет долг, не ожидая плодов, кто не жаждет наград и уважения, тот очищает свое сердце от корысти. Такую душу Я призываю в Свою обитель — царство бескорыстного служения. Потому, даже отправляя мирской долг, душа может прийти ко Мне.

TЕКСT 7

Души, свободные от скверны корысти, идя дорогой света, достигают обители Высшего Владыки — Причины сотворения и разрушения.

TЕКСT 8

Кто ищет спасения у творца вселенной, тот остается в бренном мире до конца второй парардхи, покуда живет создатель.

TЕКСT 9

Когда по прошествии двух парардх, вещество возвращается в первобытное равновесие и стихии тверди, воды, воздуха, огня, пространства, ума и мнимого «я» перестают существовать, создатель Брахма погружается в бытие Всевышнего.

TЕКСT 10

Духовные старатели, кто воздержанием дыхания и самосозерцанием отрешается от внешнего мира, возносятся в обитель вселенского творца, расположенную высоко над Землею. Там, освободившись от бремени плоти, они растворяются в теле Брахмы, и когда после гибели вселенной, создатель обретает спасение во Всевышнем, счастливые соискатели Духа вместе с прародителем устремляются в высшее божественное бытие.

TЕКСT 11

Потому, любезная матушка, ищи прибежище у Того неизменного Владыки, Кто восседает на лотосе сердца всякого живого существа. Кроме Него, сущего до и после времен, в мире нет убежища.

TЕКСTЫ 12–15

Кто поклоняется Вечному, дабы обрести бренное, тот, конечно, лишен разума. Стяжательство — первейший враг рассудка. Бескорыстие в делах — редчайший дар. Даже творец Брахма, четверо молчальников Кумаров и светила мудрости Mаричи из-за привязанности к плодам труда, пусть и незначительной, принуждены возвращаться в бренный мир, дабы пожинать оные.

Когда вещество снова приходит в движение и различные его состояния принимаются взаимодействовать друг с другом, творец Брахма и прочие властители бытия, послушные воле Времени, низвергаются в бренный мир — обитель смерти, дабы снова действовать.

Никто не в силах противостоять великому обману — ни праведники, ни мудрецы, ни отрешенные молчальники. Не связанные плодами деятельности, они обретают свободу, когда вещество и время перестают существовать, и погружаются в бытие дремлющего Сверхсущества.

Однако свобода обращается для них новой привязанностью, потому, когда вещество и время вновь начинают свое движение, те великие души вновь возвращаются в мир, дабы осуществлять свою свободу, сохраняя, впрочем, свой прежний облик и память.

TЕКСT 16

В погоне за мирскими благами и почестями глупцы прилежно отправляют свой общественный и духовный долг, ревностно чтут заповеди и запреты писаний и творят добро ближнему, рассчитывая в будущем насладиться плодами своей праведности.

TЕКСT 17

Тревоги сопутствуют всякому, кто не умеет обуздать желания. Чувства все время требуют новых ощущений. Печально видеть, как алчущий земных благ трудится в поте лица своего, дабы утвердиться в мире, обреченном на погибель.

TЕКСT 18

Жалок всякий, кто живет ради чувственных удовольствий, обогащения и славы, ибо променял он вечный любовный дурман и свободу на мелкие суетные тревоги.

TЕКСT 19

Алчущему сиюминутных удовольствий не дано ощутить пьянящую сладость сказаний об играх Прекрасной Истины. Как свинье в выгребной яме, ему скорее по вкусу испражнения сиюминутных новостей, нежели мед вечных забав Совершенной Красоты.

TЕКСT 20

Окончив земную жизнь, набожные глупцы возносятся в обитель предков, расположенную на южном пути Солнца, чтобы потом вновь родиться на Земле в набожном семействе и с помощью добрых дел и воздержания вернуться после смерти в обитель родоначальников вселенной.

TЕКСT 21

Исчерпав плоды благочестия на небесах, душа возвращается на Землю, точно так же, как разжалованный вельможа оказывается на улице среди черни. Такова участь корыстной набожности.

TЕКСT 22

Вот почему, матушка, ты должна искать прибежища у Всевышнего — кроме Него никто не достоин преклонения. Служи Ему верой и правдой. Он — единственная Святыня мира.

TЕКСT 23

Что касается отрешенности и постижения вечной Истины, они приходят сами собой, когда душа предается Всевышнему.

TЕКСT 24

Кто целиком отдался Всевышнему, тот всегда сохраняет внутренний покой, даже если чувства его соприкасаются с внешним миром. События и предметы мнимой действительности не вызывают у Моего слуги удивления, не доставляют ему удовольствия и не возбуждают ненависти.

TЕКСT 25

Преданность Богу есть признак высшей степени разума. А разум — единственное орудие, с помощью которого возможно сознавать свою непричастность к происходящему и трезво взирать на мир, где нет добра и зла, но на все воля Всевышнего.

TЕКСT 26

Господь Бог — Высшая Истина и единственный предмет познания. Однако в зависимости от способа познания Он открывает разные стороны Своей Личности: всеобъемлющий свет — Брахман, вездесущий Наблюдатель — Параматма и Личность со множеством качеств — Бхагаван.

TЕКСT 27

Цель соития с Истиной [йоги] — достичь состояния полной отрешенности. Этого можно добиться разными способами.

TЕКСT 28

Кто не признает бытия за гранью чувственного опыта, тот вынужден постигать Истину внутри чувственного опыта. Но поскольку чувства несовершенны, такой исследователь приходит к выводу, что все относительно и нет Безусловной Истины.

TЕКСT 29

Как вещество делится в сознании наблюдателя на множество стихий — приобретенное самомнение («я»), три состояния, пять осязаемых предметов (земля, вода, воздух, огонь и пространство) и одиннадцать чувств — и образует покров из плоти, так в сознании Всевышнего единое вещество делится на множество стихий и образует вселенское разнообразие.

TЕКСT 30

Но постичь вышесказанное способен лишь тот, кто отрекся от всего мирского ради служения Всевышнему и кто в мыслях всегда со своим Господином. Tаковой душе не страшен великий обман, а смерть для нее — просто сон, растаявший после пробуждения.

TЕКСT 31

Итак, досточтимая матушка, Я поведал тебе о постижении Безусловной Истины, на пути к Которой искра сознания постигает свою природу, природу вещественного мира и свои отношения с ним.

TЕКСT 32

Единственный предмет познания и единственный предмет служения суть одно Лицо — Безусловная Истина, Высшее Существо. Истина есть Высшая Личность. Цель познания Истины — стать слугой той Личности. Кто вырвется из объятий обмана, непременно сделается рабом Прекрасной Истины. Ви?дение Истины [гьяна] — лишь этап на пути преданного служения Ей [бхакти].

TЕКСT 33

Известно, что один и тот же предмет воспринимается по-разному разными чувствами. Чувства делают предмет разнообразным. Подобно тому, Всевышний — Единый и являет Себя по-разному тем, кто следует к Нему разными путями, очерченными древними мудрецами.

TЕКСTЫ 34–36

Чем бы человек ни занимался — отправлял духовные обряды, жертвовал собою во благо ближнего, раздавал милостыню, усмирял плоть, постигал священные предания, стяжал знания, предавался созерцанию, обуздывал ум и чувства или молился Богу, если он делает это без желания собственной выгоды, он неизбежно отрешится от всего бренного, познает свою подлинную природу, узреет Безусловную Истину — единую, но предстающую в разных качествах, — и в конечном итоге предастся Ей как покорный Ее слуга.

TЕКСT 37

Итак, любезная матушка, Я рассказал тебе о четырех видах йоги — четырех способах соития со Всевышним, Безусловной Истиной. Все они суть составные части служения Ей, ибо невозможно приблизиться к Истине, не будучи Ее рабом. Я также разъяснил тебе, как Время порабощает сознание, не обнаруживая себя.

TЕКСT 38

Весьма многосложен зримый обман [майя], очаровавшись которым душа не способна видеть свою подлинную природу. Обман сей определяет образ мысли и поведение живой твари. В ложном, вещественном мире частицы сознания действуют по-разному, мыслят себя по-разному и выглядят по-разному. Объединяет их лишь корысть и страх смерти.

TЕКСT 39

Истина не открывает Себя тем, кто завистлив, полон сомнений, лжет и глух к голосу совести. Истина не для тех, кто горд собою и своими достижениями.

TЕКСT 40

Истина неведома тем, кто ищет благополучия в бренном мире, кто жаждет власти, признания и чувственных удовольствий, кто привязан к детям, жене и семье, кто отрицает Истину и враждебен Ее преданным слугам.

TЕКСT 41

Истина открыта тем душам, кто всецело предан Ей, кто верит, что прийти к Истине можно, лишь преданно служа Ей, кто дружелюбен ко всем, кто доверился проводнику Истины и безоговорочно признал его власть над собою.

TЕКСT 42

Милостью духовного поводыря Истина открывается тому, для кого нет ничего дороже Истины, кто никому не завидует и свободен от корысти и привязанности к ложному.

TЕКСT 43

Кто мыслями всегда со Мною, кто верен Мне как своему Господину в любых обстоятельствах, чье сердце ликует, едва заслышит он или изречет слово обо Мне, того Я непременно призову в Свою обитель.