ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Жизнь человека

ТЕКСТ 1

Нарада сказал:

— О царь, среди дваждырожденных, брахманов, есть четыре сообщества: жрецы — склонные к обрядовой деятельности, отшельники — кому по душе подвижничество, ученые — кто стяжает знания и йоги — постигающие смысл бытия в самосозерцании.

ТЕКСТ 2

Мирянин, ищущий спасения для себя или своих предков, должен жертвовать от плодов своего труда брахманам, стяжающим знание. В отсутствие таковых можно одаривать подаянием жрецов.

ТЕКСТ 3

Для воздаяния богам необходимы двое брахманов, для воздаяния предкам — трое. Но и одного брахмана вполне достаточно для проведения всякого жертвенного действа. Однако даже состоятельный мирянин не должен расточать средства на обряды — чрезмерная пышность происходит от самолюбования и потому противна духу жертвенности.

ТЕКСТ 4

Когда при жертвенном обряде присутствует слишком много приглашенных, то чрезвычайно трудно соблюсти требования, касающиеся места, времени и правил обхождения.

ТЕКСТ 5

Подношение Богу следует делать в надлежащем месте в надлежащее время. Жертвенная пища должна быть чиста и после обряда должна быть роздана достойным. Соблюдение этого устава обеспечит человеку благоденствие в будущем.

ТЕКСТ 6

Остатки жертвенной, предложенной Всевышнему, пищи следует предложить богам, предкам, родичам, друзьям, людям и животным, видя в каждом из них чадо Божие, связанное с тобою братскими узами.

ТЕКСТ 7

Для жертвенной пищи не годится плоть убиенных. Кто знает высший закон, тот не предложит плоть убитых предкам и Господу, но предложит кушанье святых.

ТЕКСТ 8

Первая заповедь закона Божьего гласит: живи в мире с другими Божьими созданиями. Не может жить в согласии с Богом тот, кто чинит насилие над другими — делом, словом или мыслью.

ТЕКСТ 9

Однако знай, что тот, кто освободился от мирских желаний, уже познал смысл и достиг цели всех жертвоприношений. Такому человеку нет надобности совершать очистительные и прочие обряды.

ТЕКСТ 10

Кто приносит в жертву животных, тот не только творит насилие, но и свершает злодейство над своей второю природою. Сначала такой человек становится бесчувственным к чужой боли, затем извлекает из этого радость и сеет страх среди беспомощных чад Господа.

ТЕКСТ 11

Жить в согласии с законом Бога — значит день за днем выполнять свой мирской долг и довольствоваться тем, что достается тебе без особых усилий, принимая потери и приобретения как милость свыше.

ТЕКСТ 12

Живущий в согласии с законом Божьим отвергнет как богопротивное любое речение, которое: 1)?отвергает закон Бога; 2)?призывает одни сословия и уклады следовать обязанностям других; 3)?превращает следование закону Божьему в показное благочестие; 4)?видоизменяет закон Бога; 5)?подменяет закон Бога ложными истинами.

ТЕКСТ 13

К учениям, противным закону Божьему, относятся те, что разрушают веру в Бога; те, что призывают исполнять чужие обязанности; учения, созданные для самовозвеличивания, а также учения, полагающиеся только на силу рассудка.

ТЕКСТ 14

Тенью закона Божьего следует считать учение, призывающее пренебрегать собственным сословным занятием. Воистину, чтобы обрести душевное благополучие, человеку достаточно заниматься делом, согласным его сословной природе и духовному укладу.

ТЕКСТ 15

Не следует менять своего сословного занятия, даже если с его помощью невозможно разбогатеть или прославиться благочестием. Лучше получать необходимое малыми усилиями, подобно удаву, чем богатеть в занятиях, чуждых твоей природе.

ТЕКСТ 16

Кто довольствуется малым и посвящает свой труд Всевышнему, тот по-настоящему богат и благополучен даже в пору лихолетья. Тогда как жадный и похотливый несчастен, даже владея всеми богатствами мира.

ТЕКСТ 17

Кто черпает радость внутри себя, того не тревожат внешние лишения, подобно тому как человек в добротных сандалиях не замечает острых камней и колючек на дороге.

ТЕКСТ 18

Кто самоудовлетворен, тот счастлив, даже питаясь одною водою. Но человек, ненасытный в похоти и чревоугодии, вечно сердит и раздражен как цепной пес.

ТЕКСТ 19

Человек даже самого благородного сословия, стяжавший в юности доброе имя, ученость, стойкость духа и терпение, утрачивает эти добродетели, если не умеет воздерживаться от чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 20

Голодный утолит голод пищей, жаждущий утолит жажду водой, разгневанный успокоится бранью. Но жадный не найдет себе покоя, даже покорив все земли на свете.

ТЕКСТ 21

Предания знают много людей ученых и мудрых, блистательных богословов и исполинов мысли, способных вести за собой целые народы, которые, несмотря на свою ученость, не удержались от страсти к накопительству и закончили дни свои в презрении.

ТЕКСТ 22

Дабы одолеть похоть, нужно сдерживать чувства. Дабы одолеть гнев, нужно перестать завидовать другим. Дабы избавиться от жадности, надо чаще представлять себе последствия накопительства. Дабы избавиться от страха, нужно размышлять об истинном.

ТЕКСТ 23

Разум избавляет от скорби и самообмана. В служении великому освобождаешься от гордыни. Молчанием устраняешь препятствия на пути к цели. Воздержанием от плотских удовольствий ты побеждаешь в себе зависть к ближнему.

ТЕКСТ 24

Милосердием и ненасилием человек избавляет себя от страданий, причиняемых ему другими существами; самосозерцанием он избавляется от страданий, причиняемых силами природы; с помощью дыхательных и телесных упражнений — от страданий, причиняемых телом и умом. Стяжая добродетели, разум приходит в состояние просветления и душа пробуждается ото сна.

ТЕКСТ 25

С просветлением душа избавляется от низших состояний — возбуждения и помрачения. Однако и просветление не является естественным состоянием души. Преодолеть просветление и вернуть себе свое естество можно, лишь преданно служа учителю — покорному рабу Божьему.

ТЕКСТ 26

В учителе следует видеть Самого Господа Бога, Который светочем знания рассеивает пред тобою тьму обмана. Кто пытается постичь вечную Истину, полагая учителя Истины обычным смертным, тот напоминает слона, что купается в реке, а потом валяется в грязи на берегу.

ТЕКСТ 27

Кришна повелевает всеми существами и силами природы. Он Владыка самых могущественных волхвов. К Его лотосным стопам склоняется всякий имеющий разум. Глупцы же полагают Его обычным человеком.

ТЕКСТ 28

Заповеди, обряды, воздержание, дыхательные, телес#ные и созерцательные упражнения — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но если человек, подчинив себе ум, не обратил свое сердце к Всевышнему, все его труды напрасны.

ТЕКСТ 29

Занятие, даже определенное твоему сословию, — пустая трата времени, если не приносит пользы и средств к существованию. Так бессмысленны и обряды, воздержания и усмирение плоти и ума, если не привносят в душу твою преданность Богу.

ТЕКСТ 30

Тот же, кто решился обуздать свой ум, должен оставить семью и общество, чтобы не зависеть от людей, никогда не просить ни еды, ни одежды и питаться лишь пищей, что достается ему Божьей милостью.

ТЕКСТ 31

Для самосозерцания лучше всего подходит место на берегу святой реки или у подножья святой горы. Сиденье йога должно быть ровным, не высоким и не низким. Погрузившись во внутреннее бытие, держа туловище прямо, отшельник должен нараспев повторять молитву «Ом».

ТЕКСТЫ 32–33

Чтобы удерживать ум от вожделенных образов, полезно делать такие упражнения, как пурака, кумбхака и речака — увеличение времени вдоха и выдоха и задержка дыхания между ними. При этом взгляд отшельника должен быть направлен на кончик носа. Благодаря такому упражнению мысль становится осязаемой для сознания, и тогда ее легко вернуть в лоно души при любой попытке связаться с внешним, чувственным предметом.

ТЕКСТ 34

Благодаря вышеназванным упражнениям, повторенным многократно, сознание становится чистым и не плодоносит мыслями, как чистое пламя не плодоносит дымом.

ТЕКСТ 35

Чей ум не осквернен желанием стяжать, тот в любом делании при любых обстоятельствах остается умиротворен и доволен. Кто счастлив внутри себя, тому не страшны внешние возмущения.

ТЕКСТ 36

Порвавший с мирским деланием должен порвать и связи с семьей. У него нет больше долга перед богами, предками и людьми. Он не должен больше добывать себе пропитание и должен избегать чувственных удовольствий. Кто порвал с миром, но продолжает делать мирские дела, тот поедает собственную рвоту на глазах окружающих.

ТЕКСТ 37

Лжец и жулик тот, кто объявил себе, что плоть — прах, что она будущая пища и испражнение червей, но сам продолжает действовать во благо плоти и благоустраивает вокруг себя обреченный на погибель мир.

ТЕКСТЫ 38–39

Презрен тот семьянин, кто не заботится о домочадцах; презрен послушник, что пренебрегает указаниями учителя; презрен отстранившийся от семейных дел, но продолжающий жить от доходов семьи; презрен и тот отрешенный, кто предается чувственным удовольствиям. Человек осторожный должен остерегаться общества таких лицемеров, обманутых ворожащей силою Бога. Милосердный же пусть отнесется к ним снисходительно и попытается вразумить.

ТЕКСТ 40

Человек рожден для постижения надмирных истин — своей души и Всеобщей Души. Если цель жизни в познании вечного, зачем растрачивать ее на служение бренному телу?

ТЕКСТЫ 41–42

Плотское тело есть колесница, запряженная пятью лошадьми-чувствами,

коих разум-возничий погоняет вожжами-умом. И мечется тело-колесница меж

пятью целями – пятью чувственными предметами: цветом, запахом, звуком,

поверхностью и вкусом — и увлекает за собою седока-душу, который сотворил колесницу для приятного путешествия, обернувшееся страхами и

тревогами. Десять воздушных потоков – суть спицы колеса. Верх и низ

колесницы – закон и беззаконие. Лук в руках седока – животворящий звук

"ОМ". Душа – суть стрела, летящая в желанную мишень, — Высшее Существо.

Так замысленная орудием свободы, плоть превращается в тяжкое ярмо.

ТЕКСТЫ 43–44

Сознание, окрашенное в помрачение и возбуждение, подвержено таким состояниям, как привязанность к ложному, враждебность, жадность, скорбь, самообман, страх, безумие, самолюбование, злобность, поиск недостатков у ближних, лживость, зависть, нетерпимость, страсть, растерянность, голод и сон. Эти состояния сильно искажают действительность, впрочем и в состоянии просветления невозможно видеть мир в истинном свете.

ТЕКСТ 45

Глупец доверит управление колесницей человеческого тела своенравным лошадям-чувствам. Благора#зумный же направит ее дорогой, которой шли учители прошлых времен. В служении Непорочному и Всемогущему он приобретет меч знания, коим низложит врагов, стоящих пред ним на пути к счастью. И когда из сердца его изойдут пороки, он расстанется с тленной плотью и вступит в обитель вечности и блаженства.

ТЕКСТ 46

Если же человек не приемлет покровительства Непорочного и Всесильного, его чувства-лошади и разум-колесничий повлекут его на дорогу чувственных наслаждений. Он снова окажется пленником еды, сна и плотских страстей. Эти разбойники заманят его в чащобу безумия и бросят в мрачный колодец мирских тревог, страха смерти и новых перерождений.

ТЕКСТ 47

Человеческому существу открыты два пути: воздержания и пресыщения. В погоне за удовольствиями душа низвергает себя в круговорот перерождений, вкушая горькие и сладкие плоды своих деяний. Но однажды избрав путь воздержания от мирских соблазнов, она вкусит блаженный нектар вечной и непрерывной жизни.

ТЕКСТЫ 48–49

Чтобы существовать благополучно, человек должен научиться жертвовать. Но жертвенные обряды — возжигание зерен, воздаяние пьянящего напитка, не говоря уже о заклании животных, неизбежно сопряжены с насилием. Добрые деяния для одних оборачиваются злом для других. Даже такие благочестивые дела, как поклонение богам, возведение храмов, обустройство мест отдыха для паломников, раздача милостыни, разбитие садов, рытье колодцев, труд на благо общества, несут в себе крупицы зла.

ТЕКСТЫ 50–51

Писания гласят: когда жертвенные зерна кидают в жертвенный огонь, питаемый коровьим маслом, они превращаются в небесный дым, что переносит душу жертвующего в поднебесье — в царство Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины — и затем на Луну, где жизнь долга и полна удовольствий. Однако позже такая душа вновь спускается на Землю и становится травой, злаком или иным растением. Попав в пищу мужчины, она превращается в семя, которое потом попадает в лоно женщины. И нет конца круговороту перерождений для идущего путем пресыщения удовольствиями.

ТЕКСТ 52

Жизнь человека начинается со священного таинства зачатия и заканчивается таинством погребения. А между ними — непрерывная череда очистительных обрядов и деяний. Спустя многие жизни дваждырожденный начинает испытывать безразличие к мирским деланию и жертвенности, как к вещам бессмысленным, и тогда в его сердце возгорается огонь знания, в котором исчезают желания мира.

ТЕКСТ 53

Осознавший никчемность мирской жертвенности возвышается до жертвенности надмирной. Тогда свои чувства он бросает в жертву уму, беспокойный ум приносит в жертву речи, совокупность слов жертвует единому звуку «Ом». «Ом» сжигается в жертвенном пламени в точке межбровья, бинди, межбровная точка растворяется в жизненной протоке, нади, которая исчезает в жизненном воздухе, пране. Сама жизнь отдается в жертву Величайшему.

ТЕКСТ 54

Вознесясь в высшие сферы, душа минует области богов огня, Солнца, дня, сумерек, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Ступив за пределы этих областей, она входит в бытие самодостаточного Самодержца. Там, избавленная от одеяния грубых и тонких стихий, душа разрывает порочную цепь причин и следствий и соединяется с Единой Душой жизни.

ТЕКСТ 55

Таков путь последовательного восхождения — постижения душою самой себя и своего бытия в бытии Единого Духа. Этот путь есть сокровище человеческой жизни. Благими деяниями душа снова и снова готовит себе человеческое рождение, а рождаясь человеком, она постепенно идет к осознанию никчемности земных славы, богатств, удовольствий и иных благ. Так после многих перерождений душа человеческая обретает отрешенность и постигает свою истинную суть бессмертной рабы Божьей.

ТЕКСТ 56

Этим путем шли великие предки и боги. Этот путь заповедован священными преданиями — Ведами. Человеческая жизнь — великая ступень в восхождении к свободе собственного «я» и постижении Безусловной Истины. Всякое иное понимание смысла человеческой жизни есть заблуждение.

ТЕКСТ 57

Безусловная Истина — это Единое Существо, что пребывает внутри и вне тебя, Он есть начало и конец мироздания и всякого существования. Он есть Знающий, Знание и Предмет познания. Он Гласящий, Оглашение и Предмет Оглашения. Свет, Тень и Тьма. И Все Сущее.

ТЕКСТ 58

Как дрожащий в воде солнечный круг есть отражение неподвижного светила в небе, так движущийся мир вовне есть отражение неподвижной истины внутри. Как образы есть свидетельства существования источника света, так сменяющиеся истины есть свидетельства существования Истины неизменной. Для Ее постижения предназначены и разум человеческий, и сама человеческая жизнь.

ТЕКСТ 59

Тело есть постоянно видоизменяющееся образование простых стихий. Сложное не способно существовать без простого, тогда как простое вполне существует без сложного. Так ложь не может существовать без истины, истина же существует. Ложное обязано иметь основание в истине, но истина самостоятельна. Ложное телообразование существует, покуда покоится на сознании. Сознание же существует само по себе.

ТЕКСТ 60

Предметы воспринимаемого чувствами мира существуют постольку, поскольку существуют орудия восприятия. Тело есть воображаемая совокупность простых стихий. Как воображаемо тело, так воображаем и мир, воспринимаемый телесно.

ТЕКСТ 61

Часть существует благодаря целому. Целое же существует независимо от частей. Качество не существует отдельно от своего носителя. Сон не мог бы существовать, если бы не было бодрствующего. Кто постиг эти истины, тому не нужны заповеди Писаний.

ТЕКСТ 62

Кто постиг единство предметов, явлений и событий, тот освободился от причинно-следственных цепей. Такая душа не совершает действий и не связана их последствиями, а потому выходит за границы трех видоизмененных состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

ТЕКСТ 63

Следствие по сути своей неотлично от причины. Ткань есть видоизмененная нить. Кто постиг, что при преобразовании в ткань нить не исчезает, тот способен воспринимать мир как единое целое.

ТЕКСТ 64

О сын Притхи, кто словом, мыслью и плотью посвящает себя Высшему, тот достиг единства деятельности.

ТЕКСТ 65

Все живые существа — ты сам, твоя жена, дети, родичи и все прочие — стремятся к одной цели. Все едины в своих устремлениях.

ТЕКСТ 66

О государь, в отсутствии угрозы для жизни человек должен заниматься деятельностью, предписанной его сословию и духовному укладу. В условиях чрезвычайных можно заниматься и не свойственным тебе делом, однако не противоречащим заповедям Писаний.

ТЕКСТ 67

Отрешение от мира, соблюдение заповедей и прочие благодеяния — пустая трата времени и сил, если цель их не преданность Господу Богу. Напротив, если человек предан Всевышнему, ему нет надобности отрекаться от семьи и уходить из дома.

ТЕКСТ 68

О государь, служение лотосным стопам вашего Господина оберегало вас, Пандавов, от всех опасностей. Боги и земные цари бежали от вас прочь, как шакалы от могучих слонов. Жертвенности вашей завидовал даже небесный царь. Воистину, дружба со Всевышним прославит вас как самых благочестивых правителей.

ТЕКСТ 69

Нарада продолжал:

— Давным-давно, в один из прошлых дней Брахмы, я был певчим ангелом по имени Упабархана и был весьма почитаем своими соплеменниками.

ТЕКСТ 70

Я был прекрасен ликом и телом. С благоуханными гирляндами на груди, умащенный сандаловой мазью, я пленял сердца прелестных женщин нашего города, а ра#зум мой был вечно замутнен сладострастными желаниями.

ТЕКСТ 71

Как-то раз отцы вселенной вознамерились устроить песнопение во славу Всевышнего Господа и пригласили нас, певчих ангелов, и наших прелестных жен-танцовщиц принять участие в том торжестве.

ТЕКСТ 72

Я пел и кружился в радостном танце и, опьяненный весельем, не заметил, как великое священнодейство переросло в мой любовный танец с небесными девами. Позабыв обо всем на свете, я касался их, бросал им сладострастные взгляды, за что навлек на себя гнев богов. «За такое святотатство, — крикнул кто-то из патриархов, — родиться тебе сей же миг низким служкой, шудрой!»

ТЕКСТ 73

И вот я воплотился на Земле сыном служанки, но судьба оказалась благосклонна ко мне, несчастному, — я стал прислуживать странствующим мудрецам, которые останавливались на постой в доме моей матери. В следующей жизни я родился сыном Брахмы.

ТЕКСТ 74

Имя Господа Бога обладает столь великой властью, что единожды изрекший его вмиг достигает всего того, к чему великими усилиями и долгими жизнями стремятся отшельники и мудрецы. Впрочем, повесть о моем перерождении ты уже знаешь.

ТЕКСТ 75

Но вам, Пандавам, повезло больше, чем кому бы то ни было из живущих на Земле: ваш дом стал местом паломничества для многих святых, каждый из которых одним своим присутствием способен очистить целую вселенную. Сам Всевышний, Шри Кришна, низойдя в бренный мир в облике человека, приходится вам братом и живет у вас в доме.

ТЕКСТ 76

Всемогущий, Всеведущий и Бесконечный — Душа жизни — Шри Кришна, которого йоги ищут в созерцании, ученые — в мудрствовании и праведники — в благодеяниях, живет с вами в вашем жилище как друг, брат, душа семьи, наставник и учитель!

ТЕКСТ 77

Ныне нас удостоил Своим присутствием Тот, Чей облик скрыт даже от творца Брахмы и разрушителя Шивы. Воистину, Он открывает Себя лишь душам, преданным Ему безропотно. Пусть же для нас не будет большего счастья, чем возможность угодить Хранителю Своих возлюбленных слуг — Тому, пред Кем преклоняются праведники, хранят молчание мудрецы и Кому воздают хвалу жрецы мира.

ТЕКСТ 78

Блаженный Шука сказал:

— Так Юдхиштхира, великий потомок Бхараты, узнал от Нарады сокровенную тайну. Сердце его трепетало в волнах восторженной любви к своему другу и брату Шри Кришне.

ТЕКСТ 79

Долго еще Юдхиштхира не мог совладать с собой от изумления, узнав, что его двоюродный брат Кришна — Бог богов, сошедший на Землю.

ТЕКСТ 80

А теперь, государь, я расскажу тебе о родовом древе нашей вселенной. Вселенную населяют бесчисленные потомки дочерей Дакши — боги, люди и демоны — существа очарованные и прозревшие, движущиеся и неподвижные.