Глава 21 О силе прекрасной добродетели смирения

Никогда ещё гордые не были угодны Тебе, но всегда была угодна Тебе молитва страждущих и смиренных.

(Иудифь 9:11)

1. Без истинного смирения всякая молитва тщетна. Научиться же этой добродетели мы можем лучше всего от Господа нашего Иисуса Христа, Который есть совершенное зерцало всех добродетелей. Ибо посмотри на жизнь Его: она вся – одна любовь и смирение. Посмотри на учение Его: оно есть единая премудрость и истина, состоящая не в словах, но в живой силе и само?м деле. А чтобы мы надлежащим образом научались у Него сей добродетели, Он учил нас ей не одними словами, но и делом и святым Своим примером, смирив Себя даже до смерти, и смерти крестной (ср.: Фил. 2:8).

2. Итак, рассмотри, в чём сия добродетель имеет свой фундамент и глубочайшее основание – не в Ангеле, не в каком-либо апостоле или ином святом, но в Самом Иисусе Христе. Поэтому говорит Он: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), как бы говоря: «Посмотрите на Меня, как Я уничижаю Себя паче всего, тогда как Я – над всем и всего выше. Чем глубже Моё смирение, тем выше Моё величие. И тем дороже должна быть для вас эта добродетель, что Я, Господь и Бог ваш, представляю вам её Своею жизнью. Научитесь же от Меня не великое совершать, не чудеса или иные какие дивные дела, относящиеся к творению, – но быть смиренными и кроткими. И как не верите вы, что сия добродетель настолько высока и благородна, когда Я Сам, собственным Своим примером, научаю вас ей?»

3. Господь, умыв ноги ученикам Своим (см.: Ин. 13:4–5), для того совершил таковое дело смирения, чтобы Своим примером насадить во всех наших сердцах сию добродетель. Он говорит: знаете ли, что Я сделал вам? (Ин. 13:12). Этими словами Он как бы хотел сказать: «Если вы забудете Моё смирение, то забудете главнейшую, важнейшую часть Моего учения, а потому Мой пример да будет правилом и мерилом всей вашей жизни, и да будет постоянно пред вашим взором образ Моего смирения».

4. Вернёмся же к тому, о чём сказано в начале главы – почему молитва без веры и смирения тщетна. Надлежит знать, что сердечное смирение есть прекрасный свет, или познание, благодаря которому человек уразумевает, с одной стороны, своё ничто, с другой – величие и преизобильную благость Божию. Чем более мы познаём сию благость, тем более возрастаем в сознании того, что сами по себе мы ничто. Когда человек видит тщету свою, то, что он совершенно пуст от всякого добра, тогда начинает он тем пламеннее молиться о благости и милосердии Божием и приближаться к истинному познанию Бога, как источника всякого добра; начинает право восхвалять и величать Его и уразумевает в таковом смирении славу Божию и великую Его любовь и милость. Тогда в такую верующую и смиренную душу начинают посредством молитвы изливаться потоки благодати.

5. Чрез сию благодать Божию и Святой Дух все более и более изливается на нас, умножая дары Свои; а Святым Духом в сердца наши насаждается любовь (см.: Рим. 5:5). Ибо когда верующая душа смиренно сознаёт, что она – ничто, и что Сын Божий, невзирая на это, столь глубоко смирил и уничижил Себя, что не только стал человеком, но и претерпел ради бедного творения Своего тяжкие, страшные, неизреченные крестные муки, – то благодаря таковому смирению в душе разгорается благородное пламя любви Божией. Душа тогда верою влечётся к Богу и любит в Боге и во Христе всех людей, ради великой любви Божией, ибо она ясно зрит, сколь много любит её и всех людей Христос. И поскольку влечётся она к Богу и объемлется Божиею любовью, то любит и всё то, что любит Бог.

6. Из сего проистекает, что любовь радуется всему доброму, что происходит с ближним, и печалится о всяком несчастии, какое бывает с ним. Будучи же дружелюбна и благорасположена к ближнему, она, видя его немощи, не судит о нём поспешно, и уж тем более не превозносится над ним и не презирает его (см.: 1 Кор. 13:4). Истинное смирение видит прежде всего свою собственную нищету, своё собственное ничто, видит, как пребывает оно не только в таких же немощах и грехах, как у ближнего, но ещё и в бо?льших. Смиренная душа исповедает, что сама собою, своими силами она не может устоять, но во всем её поддерживает благодать Божия. Любовь, соединённая со смирением, всегда судит и осуждает прежде всего саму себя, а не других. Видя преткновение ближнего, она обращается сама к себе и оплакивает саму себя – ибо в падении других она видит собственные пороки, грехи, бедствие и окаянство.

7. Благодаря смирению человек укрепляется также в богопознании и в надежде на Бога. Ибо, убеждаясь в собственном своём невежестве, слепоте и неразумении дел Божиих, человек начинает благодарить Бога за то, что Он даровал ему Своё откровение, Своё слово, и всё более и более слагать сие слово в сердце своём (ср.: Лк. 2:19). А приходя к мысли, что все возможности и силы его суть ничто, он начинает укрепляться в надежде и уповании, возлагаемом единственно на Бога.

8. Чрез смирение человек и во внешней своей жизни становится всеми любимым, никому не в тягость. Ибо добродетель сия не допускает человека быть склонным к сварам и ссорам, но соделывает его приветливым и любезным. Она уподобляет человека Господу Иисусу Христу, Который говорит в Псалме: а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа, ибо на Тебя, Господи, уповаю я (Пс. 37:14–16). Такой верующий смиренный человек есть живой член Тела Христова (см.: Рим. 12:5), в котором обитает и живёт Христос (см.: 2 Кор. 13:5).

9. Смирение производит истинный, внутренний мир сердца и совершает то, что душа, проникнутая им, не смущается и не обеспокоивается никаким несчастием и крестом, но со св. Павлом взывает: кто отлучит нас от любви Божией? (Рим. 8:35). Смирение созидает в человеке также скромность и молчаливость, ибо он, сознавая свое собственное невежество и неразумие, не решается много говорить и поучать.

10. Одним словом, невозможно выразить, какое в этой добродетели, как в духовной дарохранительнице, сокрывается высокое духовное благо и благородное небесное сокровище. И потому Сын Божий, наш свет, наша жизнь, Защитник и Спаситель наш, не без причины повелел нам учиться у Него смирению. И дай Боже, чтобы все христиане исполняли святое желание Господа и научались от Него сей добродетели.

11. Но какое же средство, какой же путь приведёт нас к этому высокому сокровищу, приносящему с собою столь многочисленные дары благодати? Два пути: 1) горячая, благоговейная, сердечная молитва; 2) созерцание распятого Христа, то есть размышление о Его страданиях и смерти. В этом созерцании и размышлении, как в некоей книге святой жизни, мы должны поучаться до тех пор, пока не начнёт сей корень день ото дня прорастать в наших сердцах, а из него, как из доброго истока, не изойдут и все добродетели.