Глава 2 О том, чрез какое средство человек должен прийти к своему внутреннему сокровищу – именно, чрез истинную животворящую веру и чрез вхождение в себя самого

Обратитесь, отступники, к сердцу вашему.

(Ис. 46:8)

1. Истинный путь, ведущий к внутреннему сокровищу и высочайшему благу человека, есть живая истинная вера. Хотя в первой и во второй своей книге я достаточно уже говорил о вере, о её силе и свойствах, о том, как прилепляется она к единому Христу и утверждается только в Нём, – но и здесь нужно сказать о вере ещё нечто, сообразно с тою целью, какую ставит пред собою сия третья книга.

2. Итак, свойства истинной веры суть следующие: вера от всего сердца и со всем доверием прилепляется к Богу, всю свою надежду возлагает на Него, глубоко на Него уповает, всецело предаёт себя Богу и полагается на Его милосердие. Вера соединяется с Богом, становясь и пребывая с Ним одним целым, упокоевается в Нём и блюдёт в Нём внутреннюю свою субботу; вера направляет все свои желания, стремления и высшее жаждание к Богу и только в Нём обретает радость и веселье. Вера отстраняется от всякого творения и не желает и не стремится ни к чему, как только к Богу, как к высочайшему, вечному, бесконечному и совершенному благу, объемлющему в Себе всяческое благо, без Которого ни на небе, ни на земле, ни во времени, ни в вечности не может быть ничего благого – и всё сие во Иисусе Христе, Господе нашем, Который есть начальник и совершитель веры (ср.: Евр. 12:2), и чрез Него. Вот такая вера ведёт нас к нашему внутреннему сокровищу и высочайшему благу.

3. Пример сего мы видим в св. Давиде: именно такую веру имел он, когда восклицал: кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле (Пс. 72:25). Такую веру явила Мария, сестра Лазаря, когда она села у ног Иисуса и слушала слово Его (Лк. 10:39). Именно такая вера порождает и укрепляет истинное субботствование сердца, когда упокояется оно в Боге; в этой-то внутренней субботе Бог и открывает нам Себя. Посему Господь и говорит Марфе: ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё (Лк. 10:41–42). Что же такое – эта благая часть? Несомненно, единый Бог во Иисусе Христе. Вера, дающая место и пространство в сердце Богу, и избирает сию благую часть. Чрез такую веру Бог становится владыкою человеческого сердца, и в нас вселяется и сотворяет Себе обитель Духом Святым Христос со Отцом – Пресвятая Троица (см.: Ин. 14:23; Еф. 3:16–17). А это и есть самая благая участь, которую только может избрать человек. Это есть блаженство и вечная жизнь. Итак, в сей вере, как в средоточии, содержится всё, что только является истинным христианством; отсюда проистекает любовь и всякая добродетель. Ибо кто верует, тот любит; кто любит, тот надеется; кто надеется, тот терпит; кто терпит, тот кроток; кто кроток, тот смирен; кто смирен, тот боится Бога; кто боится Бога, тот молится; кто молится, тот распинает плоть свою (ср.: Гал. 5:24), отвергает себя, теряет душу свою (ср.: Мф. 16:4–25), презирает мир. Поэтому св. Иоанн и называет сию веру победою над миром (ср.: 1 Ин. 5:4).

4. На это средоточие, на это «одно только нужно» (Лк. 10:41) указывает Христос и богатому юноше, который спрашивал Его: учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? И когда Господь напомнил ему про заповеди Закона, он продолжал: всё это сохранил я от юности моей. Господь же отвечал: ещё одного недостаёт тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18:18–22). Здесь Господь научает его сему средоточию, а именно – избранию благой части (ср.: Лк. 10:42) чрез веру и восхождение к единому своему Источнику, Богу посредством внутреннего субботствования сердца. Из сего средоточия, как вода, сама по себе изливающаяся из родника, проистекает вся христианская жизнь и все заповеди – не по принуждению или закону, но по любви и свободе духа. Ибо всё сие производит в нас по своему благоволению Сам Бог (ср.: Фил. 2:13). Чего не творит Он Сам, того не признаёт за Свое. Посему нет здесь нужды ни в каком законе, повелении или запрещении: вера сама, свободно совершает всё, что должно – чрез то, что она предаёт себя Богу, Который и действует в нас Своею благодатью. Это и есть то, о чём пророчествовал Исаия, призывая нас обратить слух свой ко Господу и купить без серебра и цены вино и молоко (ср.: Ис. 55:1).

5. Итак, средство, чрез которое достигается наше внутреннее сокровище – это вера, объемлющая Бога в безмолвии внутренней субботы и вводящая человека в себя самого. Подобно тому, как небесное течение планет потому является наиболее совершенным, что оно постоянно возвращается к тому началу, откуда исходило, – так и все пути человека приближаются к благородному совершенству тогда, когда возвращается он к своему началу, то есть к Богу. А это бывает возможным только в том случае, когда человек входит в себя самого, освобождается от всего, что принадлежит миру и плоти и всеми силами души, чрез Святого Духа, обращается к Богу, упраздняясь и упокоеваясь от мира сего в безмолвии внутренней субботы. Тогда начинает Бог действовать в нём. Именно сей сердечной субботы и ожидает от нас Господь, и это есть Его высочайшая радость, чтобы Ему действовать в нас. Ибо ничто так не угодно Ему, ничто не соделывает Он с таким скорым благорасположением, как то, чтобы приобщать нас полноте Своего существа и Своей природы и открывать нам глубины Своего божества, как бы отделяя нам нечто от Своей божественной сущности и умаляясь в Себе Самом. Бог поспешает усвоить Себя нам так, как свойственен Он Себе Самому. Посему человек не может принести Богу лучшего богослужения, чем то, чтобы взойти в это упокоение сердечной субботы. И Бог, дабы свершить Ему в нас дело Своё, ничего больше не требует от нас, как только того, чтобы мы приносили Ему смиренное и сокрушенное сердце (ср.: Пс. 50:19). И тогда Он творит в нашей душе такие дела, каких ни один человек сам по себе достигнуть не может. Вечная Премудрость Божия столь тонка в действовании Своём, что не переносит, когда творение вмешивается сюда.

6. Насколько же душа почивает в Боге, настолько Бог почивает в ней. Когда душа упокояется в Боге всецело, то и Бог упокояется в ней в полноте. Если же ты действуешь здесь своею волею и разумом, поступая по своим чувствам и желаниям, то Бог уже не может использовать их для Себя и являть внутри тебя Своё дело. Ибо когда двое желают стать едиными, то один из них должен упокоиться и воспринимать, а другой – действовать. Бог есть бесконечная, непрерывно действующая сила и начало всякого движения, и Он не страдательно воспринимает,[107] но активно действует в тебе, насколько ты предоставляешь Ему эту возможность и не препятствуешь Его действию. Для уяснения сего воспользуемся следующим сравнением. Глаз для восприятия образов внешнего мира должен быть чист и свободен от посторонних образов и форм. Когда же зрительная наша сила заполнена иными образами и формами, то она уже не может видеть и воспринимать тот образ, который предстоит пред нами. Так и душа наша со всеми своими силами – разумом, волею, чувствами, желаниями – не может вмещать Бога, если она полна миром и земными вещами. Как ухо должно быть свободно от всяких посторонних звуков, чтобы воспринять сладостное музыкальное звучание, так и душа должна быть свободна от всех земных звуков и голосов, если желает воспринимать глагол Божий. Чем больше душа совлекается всего земного, тем она становится ближе к небу; и чем она дальше удаляется от господствующего в мире растления похотью, тем больше соделывается причастницею Божеского естества (ср.: 2 Петр. 1:4).

7. Природа не терпит пустоты, всё наполняя собою. Она скорее уничтожится, чем допустит, чтобы в ней было что-либо пустое. Из сего принципа исходит подлинная наука. Так и человек, – когда он упраздняет своё сердце от любви к миру, от собственной воли, похотей и страстей и становится свободным от всего, то не может он быть оставлен Богом. Тогда Бог заполняет свободное пространство его души Своею благодатью, любовью, мудростью и разумением. Если же ты хочешь быть заполненным миром сим, то будешь пуст от вещей небесных.

8. Когда Авраам по повелению Божию вышел из своего отечества и оставил своих друзей, то был просвещён Богом (см.: Быт. 12:1). То же бывает и с нами. Плотские наши страсти, самолюбие, своеволие, своемыслие, честолюбие и самоуслаждение суть наши ближайшие друзья. Весьма горько для плоти, когда мы оставляем их и исходим от них. Однако же это есть единственный путь к тому, чтобы обрести нам внутреннее сокровище, ту драгоценную жемчужину, о которой Христос говорит, что человек продаёт всё, чтобы купить её (ср.: Мф. 13:46). Но, – утешает Он нас, – кто ради Меня оставит отца, мать, братьев, сестёр или дом и земли, тот получит всё сие во сто крат в жизни настоящей, а в веке грядущем жизнь вечную (ср.: Мк. 10:29). Наши плотские страсти, воля и пожелания – это именно те братья и сёстры, которых мы должны оставить. Как Дева Мария была и пребывает до скончания мира непорочною Девою, хотя родила она по плоти Бога Слова (см.: Лк. 1:27), так и душа наша должна быть непорочною и чистою девою, неоскверненною любовью к миру сему. Тогда она духовно зачнёт в себе Христа и обрящет внутри себя высочайшее сокровище; тогда станет она дочерью Царя, вся слава которой – внутри (ср.: Пс. 44:14). Если же она обручится миру, то как может сочетаться с Богом?

9. Господь наш Иисус Христос говорит: огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лк. 12:49). О, благоволи, Боже, чтобы в огне Твоей божественной любви сгорели все наши страсти, своеволие и похотения плоти, и чтобы в нас свершалась только Твоя святая воля! Ещё говорит Господь: думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лк. 12:51). О, Дух Святый, раздели нас от плотских наших чувств и пожеланий, препобеди и умертви их в нас мечём Своим, дабы мог в нас жить и действовать Бог!

10. Если же тебе препятствует входить в своё сердце твоё служение и должность, то старайся всегда, во дни и в ночи, всё же выбирать время и место, когда бы ты мог хоть как-то углубиться в самого себя, дабы вместе с блаженным Августином говорить: «О, возлюбленный Господи! Я заключаю с Тобою завет: я хочу умереть в себе, чтобы жил во мне Ты; хочу молчать в себе, чтобы говорил во мне Ты; хочу упокоиться в себе, чтобы действовал во мне Ты».