1.6.7. Десять заповедей

Основные десять заповедей ведизма, а такие, разумеется, существуют, выглядят несколько по-иному, чем те десять заповедей, к которым многие из нас давно привыкли. Число этих заповедей равно именно 10, оно не равно никакому другому числу, например числу 9, имеющему смысл конечной завершенности. Почему так? А потому, что число 10 имеет вполне определенную смысловую подоплеку. Все эти заповеди являются, по сути, заповедями для совместного проживания людей друг с другом, данными им в лаконичной и очень понятной для простых смертных форме. Эти заповеди являются постулатами земного практического бытия, поэтому их число и равно 10, то есть тому числу, которое мы носим с собой, – числу пальцев на руках.

Приведем ведические установления, содержащтеся в десяти ведических заповедях и сопоставим их с известными христианскими и иудейскими заповедями. При этом назовем наиболее важные ведические установления установлениями 1?го порядка. На страницах данной книги автор излагает эти установления в достаточно свободной форме, возможно, далекой от формы их словесного изложения, представленного в древнейших текстах. Однако он надеется, что их смысловое содержание ему удалось донести до читателя в полном объеме.

Назовем установлениями 1?го порядка следующие ведические заповеди:

• слава Всевышнему Творцу, Единому, Всеобщему и Многоликому, великому во всех своих проявлениях, заключающему в себе все, в том числе великую Тайну, недоступную смертным;

• прославляйте Всевышнего, но не призывайте его к помощи во исполнение всех своих деяний, для этого существуют его отдельные воплощения-аватары, к ним и следует обращаться, через них и выходить к Всевышнему;

• сыны богов должны верить своим богам-отцам, уважать их, они должны почитать своих земных отцов и своих предков, при этом следует от всего сердца приносить дары богам в виде бескровных жертв, совершая эти действия в соответствии с ритуалом.

Аналогичные установления-заповеди в иудейской и христианской транскрипции выглядят по-другому. В иудаизме главная заповедь заключается в почитании одного своего бога при наличии жесткого запрета на почитание всех других богов. В христианстве такая установка выражена в более мягкой форме, она выражена как идея существования всеобщего божества и Сына Божьего. В исламе идея одного бога выражена также очень четко, здесь Аллах – это Бог всех, а не отдельных людей или народов, это как бы Всевышний.

Нельзя не обратить внимания также на то, что требование «возлюби Господа…» в ведических установлениях прямо не подчеркнуто. Не подчеркнуто потому, что сыны богов «по определению» должны любить своих отцов, тем более если эти отцы – боги. А вот для паствы других религий следует напомнить о необходимости такой любви в основных заповедях.

В целом следует сказать, что ведические установления 1?го порядка хотя и отличаются от соответствующих установлений других мировых религий, но все же очень похожи на них. Скорее всего, здесь мы имеем дело с постепенным изменением первичных ведических установлений в веках истории, а не с рождением чего-то идейно качественно нового. Так ведическая идея о наличии в горнем мире великой Тайны, недоступной человеку, а также указание на обращение простых смертных не к самому Всевышнему, а к отдельным богам-аватарам, впоследствии трансформировались в целый ряд более простых теологических установок. К ним, в частности, относится требование «не упоминать имени Господа всуе», доходящее до сокрытия имени Господа вообще. Сюда же можно отнести и запрет на изображение всех объектов горнего и живого земного миров. Сюда же следует отнести и идею о непознаваемости многих религиозных основ, например смысла Троицы в христианстве и др.

Перечислим те установления практического свойства (назовем их установлениями 2?го порядка), которые уже не со столь заметными изменениями перекочевали в Ветхий, а затем и в Новый Завет. К таким установлениям-заповедям можно отнести следующее:

А вот такие установления и запреты, как:

• возлюби ближнего своего, как самого себя;

• гордость, стремление к богатству, наслаждение радостями земного бытия и т. п. – грех;

• возлюби врага своего;

• ненависть к врагам и проявление гнева – грех;

• блаженны нищие духом,

в ведической культуре выражены довольно слабо или не выражены вовсе. Некоторые из этих установлений прямо противоречат фундаментальным положениям ведизма.

Проанализируем комплекс установлений 2?го порядка.

1. Требования «не убий» и «не убивай без необходимости» отличаются друг от друга. В ведическом требовании «не убивай без необходимости» содержится запрет на безответственное обращение с человеческой жизнью, но абсолютного «не убий» в нем нет. В чем тут дело? Дело в том, что бывают ситуации, когда абсолютное требование «не убий» оказывается вредным. Если напали враги-инородцы, жаждущие поработить, убить, уничтожить культуру народа, то ответная реакция, согласно ведическому мировоззрению, должна быть однозначной – активная борьба с проявлениями чувства ненависти и гнева в отношении врага. Здесь «необходимость» встает во всем своем грозном обличье. Арии-русичи, как сыны богов, обязаны были оберегать себя, своих родичей, свой народ и культуру от угрожающих ей напастей. И в этой позиции ощущается дух мессианства, причем мессианства не только небесного, но и земного.

Поэтому активное отражение враждебных натисков, в том числе путем истребления врага – это не только вполне допустимые, это необходимые средства ведического арсенала. Никакой полной абсолютизации, подобной требованию – «не убивай вообще», здесь нет и не может быть. Согласно ведической доктрине, древний воин-русич, отдавший свою жизнь в борьбе с врагами на поле брани, отдавал только свою земную жизнь, сразу переносясь на Верхнее Небо под крыло бога Перуна (см. выше). Кстати, нечто подобное по духу мы сегодня наблюдаем в исламской культуре, когда павший за дело Аллаха считается также уходящим прямо в рай.

Разберемся, а во что вырождается требование «не убий», если досконально ему следовать, одновременно сохраняя себя, свой род, свой народ и свою культуру от всевозможных врагов? А вырождается в единственное средство – в подставление вместо себя других, то есть создание таких ситуаций, когда за твои интересы воюют и погибают другие. Так что практика найма воинов или даже более простая практика применения рабского «пушечного мяса», использование хитрости и обмана при выделении чужеродных сил на борьбу со своим врагом имеет под собой вполне определенные исторические и идеологические корни. Вот так отсутствие или наличие одного, казалось бы, малозначительного «добавочного» слова может кардинально изменить суть дела, вот так наличие или отсутствие этого «добавочного» слова во многом определяет поведенческие основы людей.

2. Требование «не распутничай», вообще говоря, шире требования «не прелюбодействуй». Требование «не прелюбодействуй», по крайней мере в христианской культуре, означает по сути следующее: совершение «любодействия» с объектом противоположного пола допускается только после наложения брачных уз на данную пару. При этом даже мысленное увлечение вполне определенного свойства другим объектом противоположного пола считается грехом. Безусловно, это трудновыполнимое требование, непосильное для многих простых смертных. Получается, что человек не может симпатизировать никому до брака, переживая различные «моменты» хотя бы в сердце своем. В то же время разрешается вступать в последующий брак, освященный церковью, если наступила смерть одного из супругов. Это не считается грехом, хотя повторный брак часто не приводит ни к рождению новых детей, ни к надлежащему воспитанию детей, рожденных в предыдущем браке, то есть он не выполняет в должной мере своей главной функции – функции выращивания добротного потомства.

А как человеку быть, если он, связанный узами брака, находится в длительном отсутствии, например работает в другой стране? А как мужчина должен себя вести, если им интересуется другая, любящая его женщина? Безапелляционно отказывать, отказывать хотя бы в общении, которое конечно же может стать «опасным» (мы же живые люди)? Верно ли такое поведение? Правилен ли здесь подход с принципиально социологической точки зрения на эту непростую проблему? Известно, что продолжительность жизни мужчины короче, чем женщины, что после «среднего» возраста число женщин намного более числа мужчин. Куда им деваться, если они способны жить полнокровной жизнью? Замаливать грехи, которые они не совершали, заживо хоронить свои чувства, свои здоровые потенции? Так где же здесь охватывающее всех человеколюбие, о котором распространяются господа-нравственники? По отношению к этим «избыточным» женщинам мы его здесь что-то не наблюдаем.

А как ему или ей поступить, если он (или она) ошибся (ошиблась) в спутнице (спутнике) жизни? Это довольно частое явление современной жизни. В нашем так называемом цивилизованном мире выбор мужа или жены осуществляется из соображений, иногда довольно далеких от интересов добротного продолжения рода. Проявляемая в этом вопросе безграмотность иногда просто поразительна. Страсть, внешние «прелести», экономические и престижные соображения стали самыми актуальными причинами заключения брака.

В ведической же культуре в выборе невесты для жениха всегда принимали участие доверенные представители родов жениха и невесты. Их мудрость и жизненный опыт помогали им быть более тщательными в выборе, позволяли более четко предвидеть будущее создаваемой пары. Кастовые же соображения препятствовали заключению неравных браков. Здесь следует не забывать, что в древнерусском мире и сама процедура заключения брака была во многом совсем не такой, какой мы себе сегодня представляем, все было направлено не на соблюдение псевдонравственности, а на создание здоровой семьи /9/. Подробности, изложенные в этой работе, здесь мы приводить не будем, дабы окончательно не смутить «высоконравственные» основы современного человека. Сохранившаяся в Индии традиция выбора невесты и жениха показала свою эффективность – в индуистском мире разводов почти не наблюдается.

Если подойти более основательно к проблеме взаимоотношения полов, то мы должны учесть, что в жизни каждого человека существуют определенные циклы, причем амплитуда активности человека в различных сферах его деятельности в этих циклах и частота этих циклов для каждого человека могут быть различными. Каждая особь развивается по-разному в течение своей жизни, в том числе в силу нерегулярно действующих внешних факторов. Так что если на момент заключения брака жениха и невесты фазы их циклов были, что называется, когерентными, то это совсем не означает, что они окажутся такими же когерентными далее.

Поэтому чисто теоретически со временем интересы как мужчины, так и женщины могут, что называется, «уходить в сторону». Но это совсем не означает, что тот или иной человек должен бросать семью, разрушать важную ячейку общества, создавать угрозу понижения качества созданного им потомства и «перебегать» в новые узы, тем более что и эти новые узы будут подвергаться аналогичной динамике. Но в то же время утверждать, что человек должен, именно должен в течение всей своей жизни испытывать постоянную и всепоглощающую любовь только к одному объекту противоположного пола или тем паче вообще уходить от искушений земного любовного непостоянства, это значит стоять на совершенно нереальной платформе, не предусмотренной самой природой. Последнее может быть справедливо для людей, не укладывающихся в русло стандартных законов, в том числе для духовно стоящих много выше рядовой обыкновенности, либо для действительно счастливых «когерентных» пар.

Устойчивые брачные узы очень нужны для здорового общества. В условиях устойчивого брака, во-первых, выращивается наиболее добротное потомство, а во-вторых, обеспечивается надежная передача ему необходимого наследства, как материального, так и духовно-нравственного. Это главное. Но в остальном должны быть позволительны определенные отступления. Так что ведическое требование недопущения распутства, вообще говоря, не эквивалентно более жесткому требованию – «не прелюбодействуй». Это тем более важно, что реальная жизнь постоянно «скатывается» с высокой «горы» этого последнего требования.

Ведическое понимание «рас-путства» или «рас-путства» ближе понятиям «бес-путства» или «бес-пут-ства», где слова «путь» или «пут» являются определяющими. То есть под распутным в данном случае следует понимать человека, не выбирающего определенного пути-направления или полностью лишенного пут-обязательств в своей личной жизни. Это понятие относится к человеку, который не регламентирует свою личную жизнь, а имеет связи с кем попало без всякой последующей организации жизни, без наложения на себя обязанностей по содержанию и выращиванию потомства, без передачи этому потомству части своего достояния. Такой человек не выполняет свою социальную задачу, он не способен вырастить и сформировать надлежащее потомство. В итоге этот человек вреден для общества. Поэтому от таких людей ведическая культура рекомендует тем или иным способом избавляться.

Что же в итоге получается? А получается, что если человек надлежащим образом выполняет свою социальную задачу в сфере продолжения рода, ограничивает моральными рамками личную жизнь, выполняет обязанности по выращиванию потомства, передает ему в положенное время свое достояние и т. д., то такого человека, даже если он и склонен к проявлению любви к другим лицам, нельзя назвать распутным. Кстати, нечто подобное мы наблюдаем в ряде других мировых культур. Так, в исламском мире вполне допустимо иметь несколько жен и немалое число наложниц, здесь практикуются временные браки, не считающиеся безнравственными. Временные браки существуют и в Японии. Так что не все так однозначно и просто в нашем мире, не все то, что порицается в одном месте, оказывается таковым в другом.

3. Требование «не укради» практически без изменений перекочевало в Новый Завет. Правда, смысловая подоплека этого требования со временем претерпела заметные изменения. В ведическом мире оно распространялось на всех без исключения людей. В религиях более позднего времени это требование стало в основном распространяться на ближайшее окружение человека. Нещадно эксплуатировать, обманывать, обкрадывать и даже убивать более далеких людей практически разрешалось и даже поощрялось. Например, обманывать туземцев, обменивая стеклянные побрякушки на золото, драгоценные камни и тропические деликатесы, а то и вовсе отнимать у них ценности силой вовсе не возбранялось в эпоху европейской колонизации. Такие тенденции сегодня стали более изощренными и сокрытыми от глаз людских. Но сущность их, если сбросить с них фарисейские одежды, не изменилась.

4. Смысловая трансформация требования «не укради» особенно становится понятной в связи с анализом требований «не лги» и «не лжесвидетельствуй». Между последними требованиями имеется колоссальное различие. Только при поверхностном взгляде они могут показаться эквивалентными. Абсолютное «не лги» не равно суженному до предела «не лжесвидетельствуй». Ведическое «не лги» означает одно – всегда, при любых обстоятельствах, даже при угрозе смерти следует говорить правду и только правду. Именно так и поступали древние арии-русичи, часто оказываясь добычей более лукавых ловкачей, «легких» на ложь и обман.

Требование же «не лжесвидетельствуй» говорит о необходимости говорить правду в ситуации, когда ты оказываешься свидетелем какого-либо разбирательства, когда от твоего свидетельства зависит судьба того или иного человека, когда начальство требует признания при дознании того или иного дела. Согласитесь, это совсем не одно и то же.

5. Требование «чти отца и матерь свою» как одно из требований по поддержанию семейных и родовых отношений осталось практически неизменным. Однако общеизвестно, что исполнение этой заповеди сегодня не находится на должном уровне. В современном западном мире социальный статус старшего и тем более престарелого поколения невысок. А вот, к примеру, в Индии уважительное отношение к старости до сих пор находится на высоком уровне.

6. Следующее требование заслуживает большого внимания. В ведической культуре четко различают своих (ближних), не своих (дальних) и врагов, то есть делят всех живущих на 3 категории. К этим категориям остается применимым костяк основных нравственных установок 2?го порядка: не убивай без необходимости, не кради, не распутничай, не лги, чти старших. Конечно, в войне с врагами требование «не кради» перестает действовать в полной мере, добыча есть добыча. Но применительно к ближним и дальним своим (к дальним можно отнести и дружелюбное местное население) это требование работает без послабления.

Ближними считали всех тех, кто полностью принимал ведическую культуру, чтил и выполнял установки 1?го порядка и был связан кровными отношениями с единой общностью ариев-русичей. Дальними являлись все остальные, а врагами – те из них, кто проявлял враждебность. С ближними следует руководствоваться правилом – «миром решай все проблемы», с дальними нужно действовать по принципу – «око за око, зуб за зуб», а с врагами следует руководствоваться одним правилом – устраняй врага самыми различными средствами. Правда, в последнем случае вполне допускалось и даже поощрялось милосердие, если враг смирялся и более не проявлял враждебных качеств.

Если же ближние не соглашались на примирение и приходилось решать ту или иную проблему, говоря современным языком, в судебном порядке, то к ним тоже приходилось применять меру «око за око, зуб за зуб». Кстати говоря, в установлении «око за око, зуб за зуб» прослеживается не только ведическое понимание справедливости, но и ощущается чувство меры, не допускающее жесткой эксплуатации человека человеком. Нельзя на человека налагать повышенное бремя, в том числе нельзя наказывать человека более того ущерба, который он принес, нельзя убивать голодающего человека за краюху хлеба, отнимать у него последнее, платить нищенскую зарплату, если он усердно трудится.

7. Следующее требование в значительной степени охватывает сферу отношений собственности. Для мирного устроения в этой сфере нет лучшего средства, чем выполнять требование «не посягай на достояние ближнего своего». Это установление имеет высокую значимость в жизни народов мира, вот почему оно без изменений перекочевало в их социальные кодексы. Не случайно, что выражение «не посягай на достояние ближнего своего» эквивалентно библейскому «не пожелай дома ближнего своего, ни жены его, ни…».

Если богатство достигнуто честным трудом, то оно считается достоянием-достоинством этой личности. И никакого отречения от богатства, никакого юродства по этому поводу нет. Причем богатство здесь понимается более широко, оно не только материальное, оно включает в себя и духовное богатство, и богатство знания, и богатство мастерства, и богатство социального положения. Богатым быть хорошо, богатым быть достойно, с богатством можно сделать много добрых дел, с богатством легче наслаждаться жизнью, а принцип наслаждения жизнью также является важной составной частью ведической культуры.

Поэтому и известное изречение «блаженные нищие духом» здесь неприемлемо. Из нищих духом (лишенных собственного духа?!) можно вить веревки, их можно тянуть в любую сторону, в том числе и в сторону Зла. А вот богатого духом свернуть в сторону уже куда труднее. Так что чувство заслуженной гордости не считается здесь греховным. Никакого самоуничижения, отречения от своего человеческого достоинства нет и не может быть. Никакого смирения перед лицом истинного врага. Кто не борется с окружающим Злом, тот несет грех за совершение этого Зла. В связи с этим можно сформировать еще одно требование ведического учения, которое следовало бы считать еще одной его заповедью: грех на том, кто не пытается остановить Зло, а примиряется с ним.

При всем при том в ведической культуре частная собственность не играла такого значения, которое мы наблюдаем сегодня. Общинно-родовые интересы всегда ставились выше личных интересов, общественная собственность оценивалась выше индивидуальной. Наш древний предок прекрасно понимал, что свести к индивидуальной собственности многие «ипостаси» земного бытия, такие как солнечный свет, свежий воздух, личную свободу, счастье, защиту от общих врагов, либо невозможно, либо такое сведение жесточайшим образом ограничит ту самую личную свободу, ради которой вроде бы эта самая собственность и введена.

Чем сильнее распространена в обществе идея частной собственности, тем в большей степени присутствует в нем откровенное или завуалированное принуждение, доходящее до рабства, в какие бы демагогические одежды квазисвободы оно ни облекалось. Рабство же было противно ведическому духу. А уж о том, чтобы продать своего родича в рабство, вообще речи быть не могло. В Велесовой книге об этом очень красиво сказано: «Цены же не бывает за сынов своих» /17/. В целом же ряде других культур практика рабовладения, практика продажи своих родичей была распространена достаточно широко.