3.2.2. Нужна ди религиозная динамика

Прежде чем говорить о религиозной динамике, следует ответить на один важный вопрос: а нужна ли эта самая динамика в принципе? То есть нужно получить ответ на вопрос, нужны ли вообще какие-либо религиозные изменения, насколько они представляют собой объективную необходимость? Этот вопрос напрямую связан с другим вопросом. Должны ли заложенные еще в глубокой древности те или иные религиозные догматы, ритуальные нормы находиться и поныне в своей полной неприкосновенности, продолжая оставаться актуальными и по сей день?

Ежели считать, что человечество есть живой организм, а не окончательно закоснелая структура хотя бы в чисто социальном плане (идеи подобного рода уже существуют, см., например, /85/), то и религиозные формы его бытия (выскажемся здесь так) должны изменяться со временем. Мировая история такие изменения регулярно нам демонстрирует. На месте древних религий возникают новые, которые в свою очередь если не заменяются впоследствии еще более молодыми своими собратьями, то по крайней мере испытывают заметную, иногда радикальную трансформацию. Нередко от «старых» религий отпочковываются вполне самостоятельные ответвления, которые, с одной стороны, содержат внутри себя ряд новых идей, а с другой – продолжают опираться на старый теологический и ритуальный багаж.

На последнем факте обычно и строят свои возражения многие наиболее рьяные сторонники религиозной ортодоксии, то есть религиозные консерваторы. Они полагают, что древность дала нам истинное откровение, которое с течением времени мы по своему неразумию и неверию утратили, что и привело к ряду негативных явлений. Поэтому, по их мнению, следует вернуться к самым-самым истокам религиозной мысли и там черпать истинную мудрость. Вполне однозначная точка зрения. Но правы ли они, а если правы, то в какой степени?

Прежде всего, как мы уже установили ранее, таким самым древним учением (из всех ныне обозримых), следуя логике, должен стать ведизм, а не какое-либо другое учение. Однако поворота в сторону ведизма сегодня что-то не наблюдается. Именно позже возникшие учения претендуют на пальму первенства глубокой древности, что должно считаться подтверждением их глубокой мудрости. Вполне в духе времени, но далеко от истины.

Подойдем к этому вопросу с теоретических позиций. Предположим, что действительно все основные положения какой-либо наиболее древней религии – самые верные, а все последующие изменения являются лишь поздними искажениями истины. Тогда что нам, современникам, брать и переносить в наше настоящее из глубин древности? Неужели абсолютно все?

Вряд ли. Уж по крайней мере не все то, что входило в древнюю практику ритуальных действий. Трудно себе представить, что полное соблюдение ритуальных установлений уместно в настоящее время. Даже те древние материалы, которые применялись для ритуалов в глубокой древности, мы вряд ли сможем воспроизвести. Вспомним здесь для примера хотя бы о небезызвестном напитке сома. Да и уровень, и направленность знаний, которыми обладал человек древности, значительно отличаются от уровня и направленности знаний человека сегодняшнего дня. Поэтому и религиозные формы, в которых жили люди того времени, обязаны отличаться от форм современности. Это относится и к архитектуре религиозных сооружений, и к обряду жертвоприношения, и к использованию огня в ритуальных целях, и ко многому другому. Идея принесения жертвы в виде заклания живого существа и даже убийства человека довольно активно присутствовала ранее в культах ряда религий. Сегодня эта идея нередко уже не рассматривается в качестве особо достойной. Идея обитания бога или богов на облаках (то есть в непосредственной близости от земного покрова) сегодня всем кажется чрезмерно архаичной и далекой от реальности, чего совсем нельзя сказать о далеком прошлом.

Итак, перенесение первозданного религиозного багажа древности в полном объеме в настоящее время не является необходимостью. Вот почему почти каждая новая эпоха «очищает» старый религиозный багаж от всего ей не подходящего. Ортодоксальный же бескомпромиссный консерватизм есть дорога к архаизации учения, к несоответствию его с духом времени и может дать некий укрепляющий эффект (исключительно в пользу этой конфессии) лишь при наличии сильно развитой идеи избранности его адептов, мощной социальной поддержки и основательно закрепленной среди масс идеи великой и преобладающей благости прошлого.

Таким образом, заложенные еще в глубокой древности те или иные религиозные положения и ритуальные нормы совсем не обязательно следует оставлять в полной своей неприкосновенности, совсем не обязательно безоговорочно переносить в наше время. Но что-то все-таки должно оставаться в веках истории? Да, должно. Должен оставаться основной теологический фундамент, причем не только тот, который определяет религию как таковую, но и тот, что выделяет данное учение из сонма других учений. При этом лицо каждого учения приобретает ясность, все его достоинства и недостатки становятся более заметными. Возможно, именно поэтому некоторые религии любят так искусно зарывать свою суть в ворох заманчивой архаики.

Итак, мы приходим к следующему выводу. Необходимо смелее поднимать пласты древней истории, в том числе пласты древних религий. В этих пластах могут находиться очень ценные зерна. В то же время необходимо очищать эти учения от элементов чрезмерной архаики, преобразуя наиболее важные и полезные идеи древности к виду, в лучшей степени соответствующему духу времени. К поздним наслоениям при этом следует относиться с настороженностью, памятуя о том, что они могут явиться следствием не только здоровой трансформации, но и следствием упрощения, переделкой на потребу власть имущих и т. п.

Необходимо выделять из всего новорожденного свежие и здоровые религиозные идеи, которые могут оказаться крайне полезными. Если считать, что мы находимся под покровительством горнего мира (вполне здоровая идея), то это должно означать, что в нашем стратегическом развитии, в наших цивилизационных движениях этот горний мир хотя бы в какой-то степени заинтересован. А раз так, то что-то из всего новорожденного должно быть полезно, совсем не обязательно должно быть исключительно негативным. Раз так, то и привнесение принципиально новых религиозных идей, и восстановление старых можно по меньшей мере рассматривать как поиск, поиск здорового религиозного развития. То есть религиозная динамика необходима, закоснение же чревато большими неприятностями.

Вот как сказано об этом в /6/: «Проблема развития религии – это постоянная проблема человечества. Окончательного решения этой проблемы не будет никогда, иначе движение человеческой мысли умрет».

Итак, религии, как одной из важнейших сфер человеческого бытия, должны быть присущи не косность и законсервированный примитивизм, а развитие, адекватное следование веяниям времени, развитию науки и техники, изменениям условий человеческого бытия.