1.6.2. Пантеон ведических богов

Перейдем к описанию богов ведического пантеона. Вообще говоря, богов в ведизме очень много. Как уже говорилось выше, своим происхождением, если так можно выразиться, многие из них обязаны явлениям окружающего нас мира. При этом сферы деятельности одних богов, как правило, пересекаются со сферами деятельности других. Вот почему при поверхностно-небрежном взгляде на ведизм может создасться впечатление о его языческом многобожии и даже некотором беспорядке в иерархии богов. На самом деле это, разумеется, не так.

Чтобы не утомлять читателя, мы не будем здесь приводить всех богов ведического пантеона. Приведем лишь краткие и далеко не полные характеристики наиболее важных и характерных богов. Начнем, разумеется, с Всевышнего.

1. Всевышний, космический Абсолют, верховная Истина, Первоначало, во многом закрытое Тайной и Небесным Законом от сознания человека. В Велесовой книге прямо сказано по этому поводу: «Нет у нас богов, кроме Вышня» /17/. Здесь четко отражено изложенное ранее ведическое представление, что все другие боги являются лишь аватарами Всевышнего. В индуизме аналогом Всевышнего является бог Вишну. Всевышний имеет разные названия, он и Бог Отец = Вышень = Вишну, он и Единый Бог, и Бог-Творец, он же и Питар, или Патар, или Патер-Отец, Отец Небесный, то есть Отец, питающий нас с Неба (вот откуда появилось название древнегреческого верховного бога – «Ю-Питер», а возможно, и имя Петр). Заметим, что в древнем ведическом прочтении сочетание слов «Отец – Небо» произносится как «dyaus – pitar» /64/. Как это созвучно латинскому слову «deus», обозначающему Бога.

2. Род, первичное воплощение Всевышнего, его порождающее начало, это Отец всех других богов, кроме, разумеется, Всевышнего. Аналогом этого бога в индуизме является бог Брахма. Род ответственен за всякое рождение, поэтому он как бы сочетает в себе и мужское, и женское начало. Мужское его начало называется богом Сварогом, женское – богиней Ладой. Так что обращение к богу Сварогу является обращением-дорогой к богу Роду и далее к Всевышнему. От названия бога Рода произошли такие всем известные слова, как: родители, родина, родник, природа, урожай, народ и еще многие-многие другие.

3. Триглав. О Триглаве и его трехсоставной сущности (Явь, Навь и Правь) мы уже говорили выше. Идея единения трех божественных сущностей в одно целое развита в ведизме очень сильно. В Велесовой книге, например, упоминаются другие сочетания богов, которые также называются Триглавами. Одним из наиболее важных Триглавов является, к примеру, единство таких богов: Сварог + Перун + Святовид. В /17/ говорится, что Святовид – «Земле, Солнцу и Звездам Держатель и Свету Крепитель», «Он Свет».

4. Сварог. Этот бог считается богом-творцом нашего земного мира, богом-Создателем. Одновременно он является и богом Неба, слово «Сва» означает небо. Отсюда же происходит и слово «сва-с-тика», которое означает изменяющееся в своем круговороте Небо («тик» означает время, вот откуда известные «тикать» или «тик-так»). Сварог – четырехликий бог, то есть бог, распространяющий свое влияние «на все четыре стороны» мира, «вперед-назад-направо-налево». Вот он, смысл четырехконечного креста, взятый затем на вооружение христианством.

5. Порождение бога Сварога есть бог Солнца Ра, который является творцом первичного Света и Огня. Свастика и есть символ бога Солнца Ра, так что тот, кто поклоняется свастике, является, по сути, приверженцем солнечного культа. И никакого тут фашизма в «гитлеровском изложении» нет. Ипостасью бога Ра является бог Ярило, который считается покровителем нашей Солнечной системы, покровителем весны, весеннего яркого солнца. Другой ипостасью бога Ра является бог Хоре, покровитель хорошей погоды. Так вот какое происхождение имеет слово «хорошо» и даже связанный с этим словом набор других слов, которые считаются ныне не вполне литературными.

К примеру, слово «похерить», которое ранее использовалось в том числе и для исправления ошибок в религиозных текстах, по смыслу означает не просто перечеркивание слова или бук вы, а как бы соединение этой ошибки с Солнцем («похерить» произошло от «хорошо», «Хорс»). С божественными книгами не уместно было обращаться по-иному. А для простой ликвидации существовало другое слово – «почеркать», имеющее следующую смысловую основу – «чер» – «черн» – «Чернобог» – «черт». Вот как бережно относилась древняя культура к своим письменам. Сегодня нам это не дано, да многое и позабыто. Так что когда при вас ненароком произносят слово «похерить» или что-нибудь близкое к этому (!), то, по сути, вы должны это воспринимать не как оскорбление, а, наоборот, как «соединение с Солнцем».

Еще одно добавление. Как уже говорилось ранее, слово «боярин» произошло от соединения слов «бол – ярин», то есть от слов «большой Ярин» (от бога Ярило). Это слово обозначало почетное воинское звание, которое давалось за особую храбрость воинам и военачальникам, добившимся его своим тяжелым ратным трудом.

Богиня Лада – олицетворенное женское начало бога Рода, мать многих богов, богиня красоты и любви. Культ богини Лады был распространен очень широко, ведь статус женщины у древних ариев-русичей находился на очень большой высоте. Они изображали богиню Ладу облаченной в красивые одеяния, с младенцем на руках или держащей за руку крылатого мальчика – своего сына Леля, бога любви. Ну чем не символ Великого Материнства, который может вполне стоять в одном ряду с христианской Матерью Божией. Да и крылатый мальчик тоже «многого стоит», и поныне крылатые младенцы существуют в пантеоне существ горнего мира почти всех других мировых религий. Богиня Лада была очень почитаема, недаром и сегодня мы используем очень много благодатных слов с коренной основой, присущей имени Лада, в том числе: семейный лад, ладный, сладкий, ладушки, леди и др.

6. Богиней Земли считалось божество, которое называлось Мать Сыра земля. Она, как правило, отождествляется с богиней Макошь или Матерью Ковша – богиней Большой Медведицы. По преданию, древние арии-русичи прибыли на Землю с созвездия Большой Медведицы. В слове «Макошь = ма-кошь» первый слог вполне понятен, это слово «ма» = «мама». Слово «кошь» тоже довольно легко «переводится». От него произошли такие слова, как: кошель, кошевой атаман, кошелек, кошара для овец /65/. В древности под словом «кош» подразумевалась большая корзина для сбора плодов земли. Таким образом, богиня Макошь олицетворяет собой материнское начало, позволяющая нам пользоваться благами Земли нашей, помогающая выращивать хороший урожай. Вполне возможно, что и так называемая кошерная пища имеет под собой именно древневедическое происхождение. Да и всем известное слово «каша», скорее всего, имеет такое же происхождение. Существовала и еще одна богиня, которую тоже можно отождествить с вышеописанными, это Матерь Слава Всех.

Теперь уже хорошо известно, что богиня Макошь есть «…богородица славянского народа, всепрощающая и всепонимающая» /66/. Так что современная Богородица, которой мы сегодня поклоняемся, по сути дела, представляет собой симбиоз всех наиболее значимых древневедических богинь. Русский публицист Д. Ф. Самарин еще в начале XX века прямо писал, что этот божественный древний женский образ был «…виновницей примирения древнего язычества и христианства» /66/ (простим здесь Д. Ф. Самарину употребление термина «язычество»). Так что женский культ в христианстве и в ряде других религий мира возник не на пустом месте, он имеет под собой очень мощное основание.

7. В ведизме существует также богиня смерти, которая является одновременно богиней зимы, ночи и тьмы. Имя этой богини – Марена, или Мара, Марь, Мармора. Она считается супругой Чернобога (см. ниже) и является темным божеством, божеством зимней стужи и зимы, божеством, олицетворяющим любое умирание вообще. От этого наименования получили свое происхождение такие известные слова, как смерть = с-мерть (соединение с Марой), мор, морг и даже, по-видимому, имя Мария. Сегодня считается общепринятым, что имя Мария напрямую связано с понятием моря. А в древности зона моря рассматривалась именно как зона смерти. Опять все сходится. Тот факт, что христианская Матерь Божия носила имя Мария, выглядит вовсе не случайным, а вполне логичным, ведь она не просто породила Иисуса Христа, но как бы предвосхитила его земную смерть. Так что, вероятнее всего, имя Мария означает не только «морская», но означает – «несущая смерть», как бы это ни казалось кощунственным для многих. Хотя ничего кощунственного здесь нет.

8. В ведическом пантеоне, как уже говорилось выше, много богов. Среди них есть как светлые, так и темные боги. Все боги, приносящие счастье, удачу, добро людям, считаются светлыми богами, все боги, приносящие горесть, разрушение и смерть, называются темными. Светлых богов объединяет Белобог, темных – Чернобог. В индуизме бог Шива является подобием ведического бога Чернобога. Считается, что Белобог постоянно борется с Чернобогом. Кстати, не следует думать, что Чернобог воспринимался древними ариями-русичами всегда в негативном смысле. Так, например, по отношению к врагам в моменты напряженной борьбы с ними допустимым было проявление ненависти и яростного стремления к сокрушению вражеской силы. В этом случае вполне уместным было обращение к Чернобогу. Но был один бог, который рассматривался древними ариями-русичами всегда с негативной точки зрения. Это был Сатана, бог лжи, обмана и дьявольских искушений, – лжец и отец лжи. Считалось, что лик его ужасен. Отсюда, кстати говоря, следует вывод, что ложь в ведической культуре считалась страшным грехом, много более страшным, чем другие деяния, которые ныне выдаются за большой грех.

9. Важное место в пантеоне богов занимал бог Перун, бог войны, грозы, бог борьбы, проявлений внешней активной силы вообще. Он особо почитался вождями и воинами. В Индии ведический бог Перун нашел свое воплощение в виде бога Индры. В Велесовой книге о другом наименовании бога Перуна сказано со всей определенностью: «Вот ведь Ондер есть у нас, который есть по-другому Перунец» /17/. В этих словах помимо прочего подчеркивается, что Перунец меньше по значимости самого Перуна (на это указывает окончание «ец»), это то божество, которое непосредственно считалось мечущим с неба молнии.

Сказания о деяниях Индры в Индии подтверждают статус этого божества. В Индии Индра знаменит своими силовыми, боевыми земными деяниями. Помимо прочего, Перун (Индра) считается предводителем Небесного Воинства. Вот почему мы имеем сегодня иконы с изображением Небесного Воинства, эти изображения проникли в христианскую культуру, скорее всего, благодаря ведическому влиянию. Этот бог был очень почитаем среди ариев-русичей. Вот как описано его скульптурное изображение, стоявшее в городе Киеве /66/: «Тело было вырезано из дерева. Голова отлита из серебра. Уши и усы были изваяны из золота. Ноги выкованы из железа….Перед Перуном горел неугасимый огонь». С богом Перуном был связан обряд посвящения молодых людей в воинов. Кстати, можно считать, что образ Перуна сегодня, по сути, перевоплотился в образ Ильи Пророка /65/.

10. Значительное место в пантеоне богов принадлежало также богу Велесу или Власу. Этот бог играл большую роль в жизни древних ариев-русичей. Он считался покровителем волхвов, мудрецов, домашних животных, домашнего хозяйства в целом. Он олицетворял собой природную живительную мощь. В Велесовой книге так сказано об этом боге: «Велес учил праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать» /17/. Вот почему такое сильное животное, как вол, стало земным символом этого божества. Вот почему это божество так и называлось: «вол» – «Вол» – «Ваал» – «Влас» – «Велес» (везде сочетание букв «в» и «л»). Вот откуда появилось два рога на изображениях ряда библейских праотцев. Вот почему на вершинах индуистских пирамидальных храмов мы и по сей день можем четко наблюдать два белых рога. Так что ничего негативного в этих двух рогах по сути-то нет, если они имеют именно такой смысл, разумеется. Вероятнее всего, только в более поздние времена изображение двух рогов на челе того или иного существа стало рассматриваться как негативный признак.

Кстати, древнерусский символ активного проявления силы имеет четко выраженный вид рога, нижняя часть которого связана с источником силы, а верхняя указывает на направление действия (см. ниже) /67/.

Со временем двумя рогами стали «награждать» изображение дьявола или Сатаны. Кстати, мы уже говорили выше, что слово «дьявол» или «диавол» можно «перевести» просто как «диа-вол» или «два-вол», то есть, скорее всего, просто как «вол с двумя рогами». Вот и все. Так вот почему мы сегодня имеем такие «странные» разночтения, если хотим выразить откровенно негативную сущность чего-либо на современном языке. Здесь присутствуют: Сатана (как действительно ярко негативное божество), черт (скорее всего, это наименование напрямую связано с Чернобогом), дьявол (придание негативного осмысления бога Велеса-Ваала), ведьма (придание негативного осмысления ведающей, то есть знающей женщине, женщине-знахарке, предсказательнице и т. п.) и многое другое.

Еще несколько слов о Велесе. О связи этого бога с земным миром мы уже говорили выше, так что этого бога совсем не случайно называли «Великим властителем мира земного» /66/ («Белее – Великий – Властитель»). Более того, считалось также, что этот бог стоит на границе двух миров, мира Яви и мира Нави, он как бы прорастает из тверди земли в наш живой, наполненный солнечным светом мир. Вот почему все растения и деревья считались «велесами-волосами земли» /66/. Вот почему бог Велес считался богом великой физической силы, а его прообразом считали не только Вола – Тельца – Тура, но и медведя, то есть могучих животных, которые все-таки ближе к тверди земной, чем к высотам небес. Вот почему бога Велеса нередко изображали в виде божества, представляющего нижний мир /65/.

Существовал также Змей Волос, которого тоже отождествляли с богом Белесом /65/. Об этом божестве говорится в мифе о борьбе Перуна со Змием (в русском фольклоре со Змеем Горынычем). В этом мифе Змий сначала победил Перуна и заточил его в подземные чертоги, но затем Перун освободился, наказал и усмирил Змия /65/. Здесь Змий олицетворяет собой сугубо земное бытие и земные страсти, а Перун – духовную составляющую бытия. Таким образом, этот миф символизирует собой победу человеческого духа над всем земным, а бог Велес в образе Змия является символом не контролируемого духом буйства-разгула природы, силы животных инстинктов человека, его земную чувственность. Однако ведизм не наделял многие чисто земные проявления свойством абсолютной негативности. Ведизм утверждает только необходимость существования этих проявлений в определенных рамках. И все же недаром святилища Перуна располагались на вершинах холмов, а Велеса – в низинах.

11. Даждьбог – бог непосредственно русичев-ариев, он их родной бог. Сами арии-русичи часто называли себя Даждьбоговыми внуками. Поэтому этот бог может пониматься более дословно, то есть как «дающий» бог Неба, как Отец, дающий свыше что-либо своим сыновьям и внукам. Поэтому совсем не случайно словосочетание «даждь нам днесь» дошло до нашего времени в составе основной и поистине очень красивой христианской молитвы «Отче наш».

12. В ведическом пантеоне было много богов, если так можно выразиться, практического свойства. К таким богам принадлежали:

Прок – божество деловых и предприимчивых людей.

Баба-йога = Баба Яга – волшебница леса, покровительница детей (совсем не мучительница), которая умеет лечить и всегда помогает добру молодцу в его благородных делах. Но она не любит глупых, ленивых и слабых духом, поэтому к такого сорта людям проявляет свое откровенное недружелюбие. Образ Бабы Яги приобрел сегодня негативную окраску. И все же даже в современных русских сказках Баба Яга не выглядит однозначно жестокой, она наделена юмором, шаловливостью, веселым характером и даже теплотой. Следует учесть, что малодушие, глупость, слабость всегда считались большими недостатками у наших предков. В их глазах образ Бабы Яги не содержит никакой особой негативной окраски. Не случайно, что и по сей день молодые мамы, укладывая малышей спать, поют им колыбельную, начинающуюся со слов: «Баю-баюшки-баю…» При этом они начисто позабыли, что обращаются к Бабе Яге (бабе Ешке = ба-юшки).

Варуна (распространен в Индии, дословно слово «varuna» означает – «истинная речь») – божество закона и морали, хранитель истины и верности – веры («верная руна»). Без огласовок слова «Варуна» и «верно» идентичны друг другу – «в-р-н», так что наименование этого бога прекрасно соответствует его, если так можно выразиться, смысловому назначению. Одновременно бог Варуна являлся богом, карающим грешников за их прегрешения.

Митра (сегодня распространен в Индии) – божество упорядочивания, заключения мирного договора между людьми, божество социального порядка. Митра удерживает Землю в единстве с Небом, объединяет людей в коллектив. Митра, по сути, является богом, который устанавливает и поддерживает в мире Закон. Он бог мира и согласия между людьми (miBra – mihr – mir – мир). Становится понятным, откуда в православной ветви христианства появилось слово «митрополит». Более понятным становится происхождение и других слов, например слова «метрика» и даже слова «мать= матерь» (без огласовок – «м-т-р»). Слово «митра» можно понимать и более обобщенно – как упорядоченную «материю» (без огласовок опять – «м-т-р»). Митра часто выступал в единстве с богом Варуной, то есть как единое двубожие Митра-Варуна, что символизирует собой устроение земного порядка и согласия под божественным законом Неба, то есть союз Неба и Земли или, говоря более определенно, установление и сохранение небесных законов среди людей.

Служение Митре-Варуне сопровождалось обрядовыми действиями, совершаемыми при огне или при воде (использовались два наиболее «чистых» в земной практике вида материи – огонь и вода). Клятвы Варуне обычно произносились при воде, Митре – при огне. И сегодня в мировых религиях высокую значимость приобретают очищающие, целебные и, можно сказать, святые качества воды и огня (от процедуры крещения, превращения обыкновенной воды в святую воду до возжигания светильников и свечей при богослужениях).

Савитар – бог, олицетворяющий творящую силу Солнца, приводящую в движение весь зримый мир. Вполне понятно наименование этого бога, представляющее собой словесное сочетание «сави-тар», которое можно прочитать как «Творящий Небесным Светом» и одновременно как «са-вита» – порожденная Солнцем жизнь (vita).

Сурья = Сур – бог, олицетворяющий Солнце во многих его проявлениях (отсюда, кстати говоря, появилось слово «сыр»). Этот бог был довольно почитаемым.

Агни (распространен в Индии) – божество огня, отсюда и очень простое прочтение: «Агни» = «огонь». Согласно древним ведическим представлениям, Агни является основным божеством, обеспечивающим связь «человек – бог» при проведении ритуальных действий (см. ниже).

Бхага или «Бог», дословно переводится как «наделитель земными благами» или просто как «богатство». В /64/ сказано, что «сопоставление ведийского имени Bhaga с авестийским Ьоуа и славянским Ьодъ является этимологически безупречным». В буквальном своем значении слово «бхага» переводится просто как «часть», «доля», «наделить» или «имущество», то есть оно напрямую связано с материальным достатком в жизни человека. По-персидски это слово понимается также как «господин» (вот почему слова «Бог» и «Господь» стоят в одном ряду). В ведическом пантеоне Бхага = «Бог» не занимал какого-либо особо выдающегося места, его никак нельзя по значимости поставить в один ряд, например, с Перуном или Митрой, не говоря уже о Всевышнем и любом из Триглавов. Так что выведение этого божества сначала на доминирующее, а затем и монопольно-единственное положение не может быть связано с ведическим учением. Такое его выдвижение определяется целым рядом причин, в том числе приходом на мировую арену других религиозных течений. Теперь становится понятным, почему слова «бог» и «богатство» имеют единую коренную основу и стоят рядом.

Крышень (в Индии – Кришна) – бог, укрывающий от всяких бед и несчастий (вспомним «крышу»). Это бог оберегающий, сохраняющий, спасающий и очищающий от всяких негативных внешних воздействий. С учетом спасительной и очищающей функции это божество становится очень созвучно как христианскому Иоанну Крестителю («криш» близко к «крес»), так отчасти и самому Спасителю (спасающий и очищающий «Криш» близок к «Христ»).

Яма – царь-божество над умершими, господин над отцами ариев-русичей. Согласно ведическому учению, Яма первоначально не был бессмертным, он был первым человеком, который умер. Лишь затем он приобрел бессмертие. Как сказано в /64/: «Души умерших пируют с Ямой на высшем Небе». Но Яма не считался, вообще говоря, первым человеком мироздания. Таким первым человеком был Ману. Оба они – дети бога Вивасвата («переводится» достаточно просто – как «дарующий жизнь небесный свет»). Ману считается господином над живыми, Яма – над умершими.

Шива (распространен в Индии, по-русски – Сивый) – божество разрушения, дикой природной силы, бури и уничтожения вообще. Аналогом ему служит индийский бог Рудра.

Вена – божество любви (буквально «любящее» или «жаждущее любви»). Теперь понятно, как появилась всем известная Венера «западного» происхождения.

Корова Зимуня (распространена в Индии) – олицетворяет собой по сути питающую нас с вами Землю (без огласовок сочетание «Змн» близко к «Змл»).

13. Помимо богов в ведизме существует класс полубогов, духов и демонов. К этому классу принадлежат, например, нимфы, любовь которых могла выпасть и на долю простого смертного. К этому классу принадлежат также так называемые Рибху, которые являются искусными мастерами, способными сотворить уникальные вещи. Считалось, что они могли в принципе смастерить любой предмет. Кстати, идея существования Рибху практически совпадает с идеей существования древнегреческого умельца – любимца богов Гефеста.

Родоначальником класса полубогов являлся бог Ангирас, под крылом которого было много полубогов, также называемых Ангирасами. Особенно почитаемы были Ангирасы среди людей творческой направленности. Кстати, вы не находите, уважаемый читатель, что слово «Ангирас» очень легко «переводится»? Это «Анги – расы» или просто ангелы русов. Враждебные людям духи тоже присутствуют в ведическом учении. Это, например, известные в индуизме Рикшасы – духи, вредящие человеку, а также Дасы (или Дасью) – демоны, не почитающие богов.

14. Души ранее почивших предков древних ариев-русичей, как уже говорилось выше, населяли высшие небесные миры. В Велесовой книге /17, 68/ говорится, что предки-пращуры смотрят на нас с неба в виде звезд. Здесь мы видим не только красоту и поэтичность мыслей наших древних родичей, но и косвенный намек на их бывшее космическое происхождение. Души почивших предков обитали в Ирии или в И-раю, то есть в Святом раю.

Итак, мы убедились, что ведический духовный мир очень богат. Каждое более или менее значимое явление в жизни древнего ария-русича всегда находило себе духовное отражение в виде какого-либо божества. При этом все боги четко выстраивались в пирамидальную структуру. В пантеоне богов явное предпочтение отдавалось светлым богам, то есть тем, кто близок к Свету, Солнцу, к творческому порождению всего сущего. Богов, «посвященных» смерти и увяданию, здесь не так уж и много.

Теперь перейдем к более подробному рассмотрению одного из фундаментальных постулатов ведической доктрины. Этот постулат заключается в том, что древние арии считали себя потомками богов. Вот как сказано об этом в Велесовой книге /17/: «Вот речет Орею Сварог наш, как того сотворил: „Сотворю вас из перстов моих и будете как дети мои, и Даждьбог будет Отец ваш“». Здесь Орием = Арием назван первый вождь древних ариев-русичей.

Чувство родства с богами, с горним миром, с Космосом сохранялось очень долго. Например, сегодня в христианстве помимо таких известных понятий, как «паства», «раб божий», «божий слуга» и др., широко распространено такое понятие, как «сын божий», которое употребляется как в конкретном и узком смысле (Иисус Христос), так и в широком смысле, применительно к простым смертным-христианам. Особо надо обратить внимание на то, что, согласно ведическому учению, не из глины, не из праха земного сотворен человек. И не из его ребра была сотворена женщина (получается, она была сотворена из не очень-то и нужной кости). Подобного рода представления противоречат духу ведического учения.

Идея божественного происхождения древних ариев-русичей имела колоссальное значение. Эта идея не только порождала в душах наших предков чувства высоты, личной и родовой гордости, но и являлась крепким основанием для искренней любви как к богам, как к почившим праотцам, так и к здравствующим родичам. Ведь без любви небесной вкупе с любовью к самому себе (две составляющие, и обе необходимые) нельзя породить здоровую и благую любовь земного свойства ко всему остальному, любовь к ближнему и дальнему своему. Уж это-то наши предки знали, знали то, что многие из нас теперь основательно подзабыли.

Одновременно эти чувства являлись и базисом для глубокого осознания долга как перед праотцами и богами, так и перед своими близкими. В ведизме нет и не может быть любви, продиктованной страхом, угрозой или простым, если не сказать примитивным преклонением перед мощью. В нем страх божий не имеет такого значения, какой он имеет в других мировых религиях. За свои проступки каждый должен отвечать сам, при этом не просто демонстрировать свою веру куплей-продажей (например, практикой индульгенций), изображением страха или смирением под ударами судьбы. Невместно вести себя так сыну богов. Он должен исправлять эти проступки конкретными делами, которые должен лично претворять в жизнь. Таков ведический закон. Не числом молитв и поклонов, не временем преклоненного стояния в храмах, не отпущением грехов батюшками определяется посмертное место души человеческой, а только личными деяниями. Таков ведический закон.

Просьбы-молитвы сынов богов можно считать вполне естественными, такими же, как просьбы сынов у отцов своих. При всем при том боги древних ариев-русичей, если верить преданиям, не принуждали их молиться. Никакой обязательности в этом плане не было. Да и не так уж это и важно, если душа ария-русича, при условии его достойной жизни на земле, направлялась на высшее Небо. Каждый достойный арий-русич, если он не совершил какого-либо серьезного вероотступничества, как говорится, «по определению» попадал туда. На Небе его ждали отцы, которые пируют с богами. Вот так, не менее того. Далее душа ария-русича могла претерпевать различные метаморфозы. Она могла остаться на высшем Небе, при этом став, например, легом, а могла и соединиться с новым человеческим телом, то есть получить новую жизнь-задачу на Земле. В /64/, например, говорится о душах, «живущих после смерти в высшем Небе, в третьем шаге Вишну, наподобие богов».

Из всего этого, по крайней мере, следует, что никаких низших миров для достойных ариев-русичей не существовало. Никакой строгой и разработанной системы представлений об аде у древних ариев-русичей не было и не могло быть. Какие же это тогда сыны богов, если они в великом множестве будут обречены своими богами на великие мучения? Какие же это тогда боги (не сочтите, пожалуйста, последние слова за кощунство)? Максимум, на что мог пойти ведизм в этом направлении, так это на изгнание отступников из своих рядов и, соответственно, на возможное изгнание их из посмертного благого обиталища. Такие явления конечно же наблюдались при многовековом сосуществовании древних ариев-русичей. Вот откуда произошли такие слова, как «урод», «выродок» (не член рода), «изгой» (изгнанный) и т. п. Теперь эти слова приобретают свой исконно-первозданный, истинный смысл.

А существует ли ад для других людей, заселяющих Землю, то есть не ариев-русичей, это не вопрос для ведического учения. Если каким-либо народам хочется, чтобы он был, ну что же, пусть тогда они его и заселяют. Можно согласиться с автором /69/, что понятие ада было просто «…нелепо для былинных пращуров». Так о каком же подавляющем личность страхе смерти для древних ариев-русичей можно тогда говорить? Вот где можно усмотреть мощные корни их бесстрашия, в том числе бесстрашия, проявляемого в борьбе с врагами.

Однако пойдем далее. Анализируя различные источники информации, можно прийти к выводу, что идея реинкарнации издревле принадлежит ведическому учению. Об этом мы уже говорили выше, теперь вернемся вновь к этому вопросу. В /6/ прямо говорится о «языческой идее многократных жизней, перевоплощений и переходов из одного мира в другой» (простим здесь автору термин «языческий») и о связанной с явлением реинкарнации «…идее индивидуальной кармы».

Кстати, само слова «карма» имеет то же происхождение, что и слово «кара» /17/. Ныне слово «кара» воспринимается многими в явно негативном смысле. В то же время древнеарийский смысл слова «кара» означает просто «делать». И тогда кару = карму можно рассматривать как нацеленность человека на вполне определенную деятельность, служащую в том числе для исправления-искупления своих греховных поступков (слово «искупление» здесь лучше понимать не в «денежном» смысле, а в совсем ином, исходя из слова «искупаться» – то есть «омыться – очиститься водой»). В данном случае мы опять встречаемся с негативной окраской и искажением первоначального смысла важных терминов, имеющих откровенно ведическое происхождение. И это не случайно, в процессе ослабления ведизма на фоне появления новых религиозных установок ведическую терминологию старались всеми силами не только изменить, но и очернить, придать ей откровенно негативный смысл. Вспомним такие известные термины, как «ведьма» (от слова «ведать», то есть знать), «жрать» (от слова «жрец», смысл этого слова означает – принимать жертвенную пищу), «похерить» (от слова «Хоре») и др. Неудивительно, что многие исконно русские древнее слова имеют теперь даже некоторое оскорбительное звучание. Вот как со временем был перевернут первоначальный смысл.

Некоторые авторы утверждают (см., например, /6/), что ранее в Библии идея реинкарнации присутствовала. Когда же она исчезла? Вероятнее всего, в середине I тысячелетия н. э. Как сказано в /6/, «…в 553 году на Втором Царьградском соборе византийский император Юстиниан изъял из Святого Писания (из Библии) идею реинкарнации». Автор /6/ объясняет это тем, что «…эта идея полностью противоречит идеям одноразовой жизни, единственного спасения через Христа и идеям бесконечного Ада и Рая».

Действительно, исключение идеи реинкарнации из теологического багажа христианства повышает религиозную значимость Иисуса Христа.

А вот в ведическом учении идея реинкарнации почти «автоматически», самым что ни есть естественным образом проистекает из его первооснов. Предполагать, что при наличии ведического системного подхода ко всему мирозданию, наличия иерархической «множественности», многофункциональности горнего мира имелась бы возможность только однозначно-окончательного определения-закрепления человеческой личности в системе мироздания (одно рождение – одна жизнь – далее либо рай, либо ад, и все!), было бы, скажем так, сильным упрощением этого учения. Одновременно надо сказать, что додуматься до существования реинкарнации и построения на этой основе стройной всеохватной религиозной системы никакое примитивное язычество просто не смогло бы.