16:29 — 22:40 Правление Ахава в Израиле

16:29 — 22:40 Правление Ахава в Израиле

16:29–34 Введение к повествованию о царствовании Ахава. Здесь дана стандартная справка о правлении Ахава, но без обычной заключительной формулы, которая отложена до 22:39—40. В промежутке, на фоне правления Ахава, нам предлагаются обстоятельные истории. В некоторых из них участвует Илия (гл. 17 — 19, 21), в иных сообщается о войнах Ахава с Венададом и о высказываниях других пророков (гл. 20, 22).

Этот краткий рассказ выполняет роль введения в пространное повествование. Мы видим, что Ахав оказался еще худшим царем, чем Амврий, ибо вверг Израиль в бедствие идолопоклонства, по сравнению с которым грех Иеровоама бледнеет. Поклонение Ахава Ваалу связано с его женитьбой на Иезавели, дочери Ефваала, преемника Хирама Тирского. Это, в свою очередь, позволяет предположить, что речь идет о боге Ваал–Мелькарте — покровителе города Тира. Тот факт, что Ахав построил в новой столице храм Ваала, свидетельствует о попытке превратить поклонение Ваалу в государственную религию Израиля. Это подтверждается и истреблением пророков истинного Бога (см. ниже). Он установил для поклонения и изображения Астарты, учредил ее пророков, как и пророков Ваала (18:19). Упоминание о восстановлении Иерихона говорит нам много больше, чем просто об исполнении давнего пророчества Иисуса Навина (Нав. 6:25). Стих 34 может означать, что оба сына Ахиила были принесены в качестве человеческой жертвы при начале и завершении строительных работ. В таком случае, это еще сильнее подчеркивает, насколько глубоко был вовлечен Израиль во время царствования Ахава в практику идолопоклонства.

17:1–24 Илия в изгнании. Пророки не замедлили отреагировать на ужасное нечестие во время правления Ахава. Илия, возвышающийся над всеми остальными пророками во время правления Ахава, появляется в истории внезапно. В тексте нет предварительной справки о том, что он пророк или что у него есть слово от Господа; он просто сообщает Ахаву грозную весть. Судя по характеру сообщения, мы понимаем, что Илия — это человек, который действует и говорит как полномочный представитель Бога. Слова Илии усилены возгласом «жив Господь…», который подтверждает его полномочия: он есть раб Бога Израилева. В его словах суть предмета предельно обнажена: именно Господь есть Бог Израилев, а не Ваал. Засуха — не просто Божье наказание, она стала первым аргументом в том споре, где откроется власть и сила Бога и полное бессилие Ваала.

Бегство Илии в безлюдные места позволяет предположить, что он находился в опасности, и только в 18:4 мы обнаруживаем, от кого эта опасность исходила: Иезавель начала систематическое истребление всех пророков истинного Бога. Убежище Илии находилось на территории Израиля к востоку от реки Иордан (эту область, по–видимому, Илия хорошо знал, поскольку он происходил из Галаада, 1). Вторую часть стиха 4 можно прочитать так: «…а аравитянам Я повелел кормить тебя там». Это вполне соответствовало бы появлению в этой главе той вдовы из Сарепты Сидонской, которая впоследствии заботилась об Илии. Однако вороны также могут быть правильным прочтением, ибо в этих главах (17 — 18) главная тема — господство Бога над всеми сферами и силами природы.

Когда поток, у которого поселился Илия, иссяк, Бог дал ему новые повеления и послал его за пределы израильской территории, в финикийский город Сарепту. Забавно, что Илия, спасаясь бегством от покровителей финикийского бога, должен был искать убежища в Финикии! Вдова, которую он встретил на своем пути, с готовностью дала ему воды, но когда он попросил хлеба, она была вынуждена признаться в своей полной нищете. По–видимому, она признала в нем пророка Бога Израилева. (Было ли что–нибудь примечательное в Божьих пророках во времена Илии? См. комментарии к 20:41 и 4 Цар. 2:23–25.) Илия заверил ее, что она может без всяких опасений приютить его, ибо Бог обещал, что ее скудные запасы муки и масла не истощатся до тех пор, пока не кончится засуха. (Таким образом, мы узнаем, что засуха, объявленная Илией, распространилась за пределы Израиля до Финикии.) Женщина доверилась ему и повиновалась (может быть, именно потому, что признала в страннике пророка), и истинность слов Илии вскоре подтвердилась.

Несколько позже сын вдовы заболел и лежал бездыханным, хотя о его смерти говорится не совсем ясно. Вначале вдова решила, что Илия, как человек Божий, допустил произойти этой беде в качестве Божьей кары за ее грехи (18). Таково было общепринятое мнение — страдания и грех тесно взаимосвязаны. Друзья Иова также посчитали, что он грешил, а потому ему приходится страдать (Иов. 8:4; 11:6 и т. д.); ученики Иисуса тоже полагали, что слепота человека была результатом его грехов (Ин. 9:1–3). Вопрос человека, которому приходится страдать сегодня: «Чем я заслужил это?» — выражает те же мысли, что звучат и в словах вдовы в стихе 18. Нам следует помнить, что в Книге Иова опровергаются доводы его друзей, что Иисус отверг логику Своих учеников, а вдова в нашей истории также ошибалась. Библия не считает неизбежными причинно–следственные связи между грехом и страданием (или между праведностью и благословением), но вполне допускает страдание незаслуженное и, с человеческой точки зрения, необъяснимое. Илия и сам, очевидно, не знал, почему произошла эта трагедия. Его молитва в стихе 20 показывает его недоумение и скорбь. Затем он помолился о возвращении мальчика к жизни. С какой целью он простерся над мальчиком, непонятно, может быть, он просто пытался согреть его теплом своего тела, чтобы вернуть к жизни. Но воскрешение мальчика было делом Бога, ответившего на молитву Илии (22).

В восклицании вдовы, приведенном в стихе 24, слышится намек: финикиянка осознает, что Илия говорит истинные слова от Бога, тогда как израильский царь, поклоняющийся финикийским богам, отказывается видеть это. Иисус (к великому раздражению Его слушателей) вспоминал эту историю с Илией в подтверждение Своих слов о том, что пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4:24—30).

18:1—19 Возвращение Илии. На третий год засухи Бог повелел Илии вернуться в Самарию и вновь противостать Ахаву. Однако вначале он встретился с Авдием, главным царедворцем Ахава. Этот человек, с юности поклонявшийся Господу (12), остался верен истинному Богу. Его верность была доказана им с риском для жизни — он прятал и кормил сотню верных Божьих пророков в условиях беспощадного истребления их Иезавелью. Это изумительный персонаж, спокойно живущий в вере в самом центре национального отступничества. Но в то же время он совсем обычный человек, ужаснувшийся при мысли о том, что Илия может исчезнуть, а он понесет всю ответственность за несостоявшуюся встречу с царем и будет казнен. Илия заверил его, снова используя клятву для подтверждения своих слов (15), что встретится с Ахавом еще до наступления вечера.

Ахав и Илия встретились и обменялись язвительными замечаниями. Отступление Ахава от Бога («ходить вслед Ваалам» — значит поклоняться чужеземным богам) превратило его в смущающего Израиля. Илия бросил вызов собранию пророков Ваала на горе Кармил. Он вызвал на бой питающихся от стола Иезавели. Эти слова Илии обнаруживали, кто стоял за покровительством царя ложным богам.

18:20—46 Илия на горе Кармил. Кармил — это цепь гор, протянувшихся от залива Акко в юго–восточном направлении на 12 миль (20 км) внутрь страны. Невозможно знать точно, в каком именно месте произошла встреча Илии с лжепророками. Нам ясно лишь одно — с этой горы было видно Средиземное море (42–44). Существуют свидетельства, что вершины гор Кармил были обычным местом для поклонения Ваалу, таким образом, Илия предоставлял возможность пророкам Ваала бороться на их собственной территории.

На горе собрались не только лжепророки, но и народ со всего Израиля (21; ср.: ст. 19). Илия обвинил людей не в открытом отступничестве, но в колебаниях и нерешительности. Это позволяет предположить, что они пытались поклоняться и Ваалу, и истинному Богу одновременно, чтобы обеспечить себе максимальную выгоду с обеих сторон. Ваал считался прежде всего богом погоды, а потому от него ожидали хороших урожаев, Яхве же считался Богом пустынных регионов горы Синай (ср.: Авв. 3:3—7). Возможно (как сирийцы в главе 20), Его считали узко территориальным Богом: «Господь есть Бог гор, а не Бог долин» (20:28). Так или иначе, но людям, видимо, казалось, что Господь бессилен в области земледелия, а потому имело смысл поклоняться Ваалу, признанному специалисту в таких вопросах. Илия отметает такой религиозный синкретизм. Народу придется принять решение: или Господь, или Ваал.

Глагол, использованный для указания на нерешительность народа, может также иметь значение «хромать». (Форма этого же глагола встречается в ст. 26 при описании ритуальных танцев пророков Ваала.) Для употребления здесь глагола с этими двумя значениями есть определенные причины. Илия хотел сказать, что попытка людей извлечь выгоду из противоположных миров фактически покалечила их.

Заявление Илии о том, что он остался единственным пророком Господа, удивляет, ибо мы помним признания Авдия (13), но подробнее мы остановимся на этом при обсуждении главы 19. Затем Илия отдает распоряжение о приготовлении жертвы всесожжения — но огня зажигать не велит. Истинный Бог Сам зажжет приготовленную для Него жертву. Люди (до этого момента молчавшие, 21) встретили предложение о состязании одобрительно как вполне справедливое (24).

Пророки Ваала получили возможность первыми принести жертву. Илия уступил им лучшую часть дня, от утра до полудня… (26) …до самого времени вечернего жертвоприношения (29). В полдень Илия нарушил однообразные и утомительные старания лжепророков язвительными замечаниями, сначала иронически назвав Ваала богом, а затем высказав предположение, что его молчание объясняется чисто человеческими причинами. Слово, переведенное в NIV как занят, это глагол, дословно означающий «удаляться», и Илия, возможно, использовал его, имея в виду, что Ваал отошел по нужде. Беснования пророков Ваала стали еще более неистовыми после полудня, но три отрицания в конце стиха 29 подчеркивают тот факт, что все их старания были напрасны (дословно: «ни голоса, ни ответа, ни слуха»).

Илия все приготовления к своему жертвоприношению сделал сам. В качестве жертвы он использовал второго быка. Он взял двенадцать камней, символизирующих единство всего Израиля, восстановил разрушенный жертвенник Господень — одну из высот, которые в обычных обстоятельствах автор книг Царств осуждал. Но здесь обстоятельства были чрезвычайными, ибо решалась судьба поклонения истинному Богу в Израиле, фактически речь шла о сохранении самого Израиля. Проблема уже заключалась не в том, где поклоняться Господу, но будет ли Израиль вообще поклоняться Ему — останется ли Израиль Израилем.

Илия позаботился о том, чтобы поставить себя в самое невыгодное положение и намочил жертву, а также дрова так, что вода стекала в ров, вырытый вокруг жертвенника. Поскольку за три года засухи вода стала бесценным сокровищем, многочисленные ведра воды, вылитые на жертву, стали двойным свидетельством веры. Илия доверился Богу как в отношении дождя, так и в отношении огня.

Его молитва (36–37) свидетельствует о его исключительной вере в этот критический момент истории Израиля — истории, начало которой воскресило в памяти людей провозглашение Господа Богом предков Израиля. В молитве также ясно обозначились приоритеты Илии: его молитва о подтверждении его статуса как раба Божьего обрамлена двумя прошениями о том, чтобы Господь был признан в качестве истинного Бога Израилева.

Ответ был впечатляющим и исчерпывающим. Господь совершил то, чего не смог сделать Ваал, предполагаемый владыка неба и погоды, — Он метнул огненную молнию с неба, на котором не было ни облачка. Люди наконец сделали выбор (как Илия и призывал их в ст. 21) между Господом и Ваалом. Их слова в стихе 39 значили много больше, чем простое признание, что Господь есть Бог, владычествующий в Израиле. Это выражение (дословно «Он есть Бог») провозглашало Господа единым и единственным Богом. Пророки Ваала, разоблаченные как пособники лжи, были уничтожены по команде Илии.

Автор никак не комментирует это массовое убийство пророков, но несколько позже Илия получает упрек за свои мысли, доходившие до фанатизма (см. комментарии к 19:1–18), возможно, и уничтожение всех пророков Ваала рассматривается как результат его склонности к фанатизму. В стихе 41 опять, впервые после стиха 20, упоминается Ахав. В этой главе он предстает совсем незначительным персонажем, поскольку в центре внимания автора простые люди и их реакция на происходящее. Здесь, как и в стихе 20, Ахав выслушивает повеления Илии, который стал истинным вождем народа. К сожалению, такое же безволие Ахав проявляет и перед Иезавелью и даже не пытается остановить ее, когда она решает убить Илию.

В молитве Илии о дожде (42–46) есть некоторые странные моменты, но значение происшедшего в целом ясно. Ветер, облака и дождь находятся во власти Бога, ибо Он есть Творец, Который держит в Своей руке все, что Он создал. Последующие за молитвой события снова показали, что Илия действительно раб Божий, поскольку все исполнилось, как он и обещал в 17:1, — дождь возвратился на землю только по его слову.

19:1—18 Илия на горе Хорив. Здесь мы знакомимся с другими, чисто человеческими качествами характера Илии, с его слабостями и ошибками. В страхе перед Иезавелью он бежал в пустынную область к югу от Вирсавии, и не просто за пределы Израиля, но и за пределы южной границы Иудеи. Там в отчаянии и глубоком унынии он молил Бога о смерти. Нет указаний на то, что он хотел идти еще дальше. То путешествие, которое он затем предпринял, стало возможным только благодаря Ангелу (или, может быть, просто «посланнику»), который служил ему. Наконец они пришли к горе Хорив, к месту, где Бог призвал на служение Моисея (Исх. 3), а позже явился в облаке с громом и молнией, чтобы дать Израилю десять заповедей (Исх. 19 — 20).

На горе Кармил мы видели в Илии великого духовного вождя, спасающего Израиль своей верой и верностью. На горе Хорив мы увидели его слабым, запутавшимся, заслуживающим Божьих порицаний. Первый вопрос Бога показывает, что, хотя Илия на эту гору пришел благодаря Божьему посланнику, ему не следует там находиться. В своем ответе Илия полностью обесценил все то, что произошло на горе Кармил. Он пренебрег Божьей победой над пророками Ваала, словно эта победа ничего не стоила. Косвенно он обвинил весь народ в абсолютной неверности. Он не учел верного Авдия и вероятность того, что таких, как он, много. Может быть, он рассматривал позицию Авдия при дворе как проявление слабости и вариант компромисса. Еще раз Илия заявляет о том, что является единственным пророком Божьим, оставшимся в живых (ср.: 18:22), совершенно не принимая в расчет тех сто пророков, которых, как он знал, Авдий скрывал в пещерах. Возможно, оттого что они не встали и не предложили свою помощь, он отмел их как безнадежно слабых. Однако теперь (по иронии судьбы) Илия сам прячется в пещере. Кроме того, он совершенно забыл о том, что чуть раньше скрывался в течение трех лет и обнаружил собственную слабость тем, что бежал от Иезавели.

В ответ Илии было сказано, что Господь пройдет в то время, когда Илия будет стоять у входа в пещеру. Большой и сильный ветер, землетрясение и огонь разорвали тишину, но Бог, как было сказано, не в них. Затем последовал иной феномен. Такие переводы, как веяние тихого ветра и «тихий голос» (RSV), не передают значения загадочного еврейского выражения, которое лучше перевести как «краткий звук тишины». И хотя в тексте об этом прямо не говорится, но подразумевается, что Бог наконец прошел в тишине, которая наступила после бури.

Этот эпизод ясно показывает, что Бог не всегда действует видимым и поражающим воображение образом. Он может пожелать присутствовать в полном молчании. Оценка ситуации в стране, данная Илией, была отвергнута, ибо Бог может действовать такими путями, какие даже Его слуги обнаружить не смогут.

Однако, когда Бог повторил Свой первый вопрос, ответ Илии был тем же. Бог не стал повторять Свой урок, но дал Илии повеление помазать трех человек, которые, каждый по–своему, выполнят работу по очищению Израиля. Повеления закончились сообщением, что у Господа в Израиле осталось не менее 7 тысяч верных последователей (18). Урок о тишине был усвоен наконец при помощи этого громоподобного замечания. Илия не видел ничьей веры, кроме собственной, и не сумел оценить те способы, которые использовал в Своей работе Бог. Это и есть то отношение, которое сегодня приводит многих людей из Божьего народа к разделениям, высокомерию и даже фанатизму.

Часто высказываются предположения, что Илия страдал от приступов депрессии. Депрессия может возникнуть по разным причинам (от сдерживаемого гнева до авитаминоза), и не следует думать, что если мы испытываем депрессию, то у нас те же проблемы, что у Илии, или же что его проблемы сходны с нашими. В его случае депрессия и упадок духа, похоже, произошли в результате искажения перспективы. Он недооценил и собственные достижения, и вклад других людей. Ответ Бога, по крайней мере, отчасти, бросил свет на истинное положение вещей. Нам также необходимы такие лучи света, если мы не хотим в своей христианской жизни поддаваться приступам упадка духа.

19:19–21 Призвание Елисея. Хотя Илия не помазывал Елисея в буквальном смысле, использование милоти фактически стало исполнением третьего повеления из стихов 15–16. Елисей воспринял милоть, брошенную на него Илией, как призыв следовать за пророком, и попросил у него разрешения попрощаться с семьей. Краткий ответ Илии кажется довольно туманным, но, по–видимому, пророк удовлетворил эту просьбу. Большой прощальный пир, который устроил Елисей для всех домочадцев, должно быть, потребовал много времени и средств. Призыв Иисуса на ученичество (Лк. 9:59—62) в какой–то степени повторяет этот отрывок, однако требования к безотлагательности действий в нем выше.

20:1–21 Осада и спасение Самарии. В этой главе нам представлены два контрастных портрета Ахава. Сначала мы видим его как смелого руководителя, который повинуется Божьим пророкам и одерживает победы. Но в конце главы он вновь открыто проявляет свойственное ему непослушание.

В рассказе опять появляется северное государство Сирия, которым все так же правит (как и в 15:18–20) царь по имени Венадад. Вероятно, это был Венадад II, сын и наследник предыдущего царя с таким же именем. Осадив Самарию, он увеличивал свои требования к Ахаву до тех пор, пока тот по совету старейшин города не отказался подчиниться. Тогда Венадад пригрозил разрушить город так, что от него не останется и горстки пыли. Ахав предупредил его, что цыплят по осени считают (11). Непонятно, выражали слова Ахава его подлинное убеждение (возможно, он уже получил к тому времени пророческое подтверждение своей будущей победы, о которой говорится в ст. 13–14), или он просто запугивал Венадада.

Безымянный пророк провозгласил победу Ахава, объяснив, кто поведет войска и начнет битву. Победа будет дарована, чтобы Ахав знал, что Я Господь (13). Ахав повиновался, сирийцы отступили, и осада была снята. Однако нам не говорят, что Ахав признал спасение города делом руки Божьей.

20:22—34 Победа при Афеке. Безымянный пророк предупреждает царя о повторном нападении Венадада. Его предсказание исполнилось, как только сирийцы собрались с силами. Когда войска сошлись при Афеке, воины противника по численности во много раз превосходили израильтян (27). Однако сирийцы просчитались. Не сомневаясь в реальности Бога Израилева, они все же решили, что Господь есть Бог гор, а не Бог долин, а потому Он не сможет помочь Израилю в битве на равнине. Пророк предсказал поражение сирийцев, ибо им следует узнать, что Бог Израиля не ограничен ничем, а также Ахав должен твердо усвоить слова Бога: Я— Господь (28; повторение фразы из ст. 13).

Войско Венадада было разбито наголову, Венададу пришлось сдаться и просить у Ахава пощады. В конце концов, его отец когда–то был в союзнических отношениях с Ваасой (до того как Аса Иудейский убедил его разорвать их, 15:19) и у него были торговые связи с Амврием (20:34). На языке международной дипломатии Венадад говорил о себе как о вассале Ахава (раб), и Ахав тут же обращается к нему как к своему брату (32), словно они уже союзники, а не враги. Та готовность, с которой Ахав соглашается на союзнические отношения (34), позволяет предположить, что он воспринял их как наилучшую гарантию будущей безопасности Израиля. Так во второй раз Ахав не сумел признать в Боге защитника Израиля.

20:35—43 Ахав осужден. Непризнание Ахавом Божьей воли выявляется в свете странной истории, которая произошла вскоре после его победы. Еще раз на сцену выступает безымянный пророк, но уже, вероятно, не тот, которого мы встречали в стихах 13–28.

Чтобы передать сообщение Ахаву, пророку нужно было получить ранения. Человека, отказавшегося избить пророка, убил лев, а его смерть была предсказана пророком в качестве наказания за непослушание (36). Этот странный.и поразительный рассказ напоминает историю в главе 13, где еще один непослушный пророк был умерщвлен львом. Еще раз нам указывают на необходимость немедленного повиновения Божьему слову и на неизбежность последствий непослушания. Однако этот случай касается как будущего, так и прошлого, разоблачая непослушание Ахава и объявляя последовавший за разоблачением приговор.

Получив ранения от более услужливого человека, пророк предстает перед Ахавом в качестве воина, только что вернувшегося с поля сражения в Афеке. Он рассказывает Ахаву, что позволил сирийскому пленнику бежать, и царь отвечает, что за это следует понести соответствующее наказание. Непонятно, что именно открылось глазам царя, когда пророк снял свое покрывало (41). Узнал ли Ахав в нем уже известного ему пророка? (Определенно, это не тот же пророк, который фигурирует в ст. 13–28, ибо Ахав видит, что он из пророков, в значении «один из».) Или пророки в то время имели какой–то отличительный знак? (См. ком. к 4 Цар. 2:23–25.)

Обличение пророком греха Ахава аналогично обличению Нафаном греха Давида в 2 Книге Царств 12. В обоих случаях царь был виновен в грехе, который с легкостью осудил в другом человеке. Венадада следовало казнить, а не освобождать. Но вместо раскаяния и сожаления Ахав почувствовал лишь огорчение и тревогу.

21:1—16 Виноградник Навуфея. Хорошо известная история с виноградником Навуфея произошла в Изрееле, где у Ахава и Иезавели был второй царский дворец (1; см. также: 18:45—46). Предложение Ахава выкупить виноградник было вполне разумным, но у Навуфея были основания отказать ему. Кроме того, что на этот виноградник Навуфей потратил, видимо, много времени и сил, продажа его противоречила бы ветхозаветным законам. В израильском обществе продажа наследственного удела земли была недопустима (Лев. 25:25–28; Чис. 27:1–11; 36:7). Этим объясняется категоричность отказа Навуфея в стихе 3.

Ахав надулся, но вынужден был смириться. Но не Иезавель, которая не могла понять, почему царь Израиля не может удовлетворять все свои желания (7). Здесь мы видим столкновение двух разных представлений о власти и правах царя. Израильский царь был связан Божьим законом, как и любой из его подданных (Втор. 17:18–20); но Иезавели, дочери финикийского монарха, казалось нелепым, что желания ее мужа не могут быть удовлетворены, потому что один из его подданных решил остаться верным древним установлениям. Однако открыто она не выступила против религиозных установлений и традиций Израиля, но организовала ложное обвинение против Навуфея, за чем последовал и смертный приговор ему, так что Ахаву оставалось лишь конфисковать виноградник. Навуфею было предъявлено обвинение в нарушении заповеди, о которой говорится в Исходе 22:28, но в действительности в этом низком деле сам Ахав с Иезавелью нарушили заповедь, запрещающую желать собственности ближнего, а также убийство, кражу и лжесвидетельство (Исх. 20:13,15–17).

21:17–29 Илия предрекает конец династии. Илия вновь появляется в нашей истории, чтобы предсказать гибель дому Ахава. Хотя убийство Навуфея было организовано Иезавелью, Ахав попустительствовал ей. Когда она пообещала ему виноградник, он даже не спросил, что она собиралась предпринять, а вполне осознанно ушел в тень, выжидая, пока Навуфея убьют. Теперь ему было сказано: ты убил, и еще вступаешь в наследство? (19). Этот грех был непосредственной причиной грозного пророчества, но это был лишь последний из множества грехов Ахава. Выражение ввел Израиля в грех (22) — без сомнения, напоминание о том, что Ахав отвергал Бога, последуя идолам (26).

Это пророчество напоминает пророчества Ахии Иеровоаму и Иуя Ваасе, и сходство почти дословное (сравните ст. 21 с 14:10; ст. 22 с 16:3; ст. 24 с 14:11 и 16:4). Роль Иезавели тоже была учтена, и приговор ей также был вынесен (23, 25).

Как ни удивительно, но именно Ахав, наихудший из израильских царей (16:30), проявил наибольшее раскаяние (27). В ответ на это Господь сказал Илии, что суд падет не на самого Ахава, но на его сына. Династия продлится еще на одно поколение.

22:1–28 Михей и война с Сирией. Через три года после заключения договора Ахава с Венададом война между двумя странами вспыхнула вновь. Инициатива, по–видимому, принадлежала Ахаву, который захотел вернуть себе контроль над Рамофом Галаадским — горной областью к востоку от реки Иордан.

Прежде всего Ахав вступил в союз с Иосафатом, царем Иудейским (4). Иосафат настоял на том, чтобы вопросить Господа, прежде чем предпринимать какие–либо действия, и Ахав собрал 400 пророков, в один голос заявивших, что кампания будет успешной. Иосафат заподозрил, что эти пророки были «соглашателями» Ахава, и прямо спросил, нет ли при дворе Ахава еще пророка Господня.

Ахав признался, что есть еще один пророк, которого он не позвал из–за его привычки говорить царю то, чего тот не хотел слышать. Благочестивый Иосафат упрекнул Ахава за такое отношение к пророку, и за Михеем послали. Затем история делает несколько совершенно неожиданных поворотов. Когда посланник царя просил Михея согласиться с тем, что предрекают другие пророки, Михей ответил, что он может говорить только то, что велит ему сказать Господь (13–14). Как ни странно, но его слова совпали с предсказаниями других пророков, которые, таким образом, оказались правыми (15). Но затем, что еще более странно, Ахав заклинает его сказать ему правду. Царь знал, что Михей никогда не говорил ему доброе (8), а потому не поверил благоприятному для себя прогнозу. Мы снова возвращаемся к сложной проблеме, поднятой в главе 13: как отличить истинного пророка от ложного? Но в этой истории происходит еще один забавный поворот: Ахав, постоянно сопротивлявшийся слову Божьему, быстро распознает ложь и требует правдивого пророчества. В результате он сам попадает в ловушку — если он отклонит ободряющие слова Михея как ложь, то должен будет отклонить и ободряющие слова остальных 400 пророков!

Михей ответил образно, ясно указывая на смерть Ахава (17). Поскольку Ахав отверг предыдущее пророчество, то эту альтернативу ему пришлось принять. Но следует еще одна неожиданность, потому что Михей продолжил рассказ о своем опыте присутствия у престола Божьего — а именно такой опыт отличает истинного Божьего пророка от ложного (Иер. 23:17—18). Он разоблачил слова остальных 400 пророков (названных его пророками, т. е. пророками Ахава, а не Божьими), которые были вдохновлены духом лжи, посланным от Господа, чтобы склонить Ахава пойти на верную смерть. Предсказания Михея подтвердили правильность вывода Ахава о том, что благоприятное пророчество было ложью.

Вмешательство Седекии (представителя 400 пророков, ст. 11) объясняется его оскорбленным самолюбием (24). Его замечание, вероятно, было саркастическим отрицанием того факта, что Михей получил от Бога слово истины. Михей на это ответил, что Седекия обнаружит правду тогда, когда будет пытаться спасти свою жизнь. Однако, отрицая истинность пророчества Михея, Седекия вновь ставит вопрос: кто говорит правду, Михей или Седекия со своими помощниками? Ахав встал перед выбором: поверить пророку, которого он ненавидел, или поверить тем, чье ложное пророчество он уже распознал сам?

Он действовал в соответствии со своей ненавистью к Михею и глубоко укоренившимся в нем антагонизмом к слову Божьему. Как ни странно, но он действовал также и в соответствии с пророчеством Михея, предрекавшим о нем недоброе (23).

Эта странная история заставляет задуматься о том, как отличить ложное пророчество от истинного. На этот вопрос нет легкого ответа. Критерий, предложенный во Второзаконии 18:22, можно применить только в ретроспективе, альтернативный же критерий, данный во Второзаконии 13:1–3, делает акцент на том, ведетли пророк людей к служению истинному Богу или уводит прочь от Него. При этом не выясняется, исполняются ли слова пророка.

22:29—40 Смерть Ахава. Ахав отправился на сражение, решив обмануть смерть. Он переоделся, но избежать предсказанной гибели не сумел, и случайно пущенная стрела, найдя щель в его доспехах, смертельно ранила его. Несмотря на все его попытки пренебречь предсказаниями Михея, он нашел свой конец, потому что события, предсказанные Божьими пророками, находятся в руках Самого Господа. Пророчество Илии, произнесенное еще раньше, также исполнилось — собаки лизали кровь Ахава за пределами Изрееля, как они лизали кровь убитого Навуфея (21:19; 22:38).

Заключительное слово говорит о процветании Израиля во время правления Ахава, о его активной деятельности по строительству городов, что находит полное подтверждение в археологических раскопках.