Глава 23 О том, что человек, не понимающий, что сам по себе он – ничто, и не воздающий честь Богу, совершает величайший грех и повторяет падение диавола

Подлинно совершенная суета всякий человек живущий.

(Пс. 38:6)

1. Чтобы человек познал, что сам по себе он – ничто, Псалмопевец уподобляет его тени, говоря: человек ходит подобно тени (ср.: Пс. 38:7), а также скоромимопреходящему сну (см.: Пс. 89:6). Но что же такое тень? Несамостоятельное, бездушное отображение вещи, с которой оно неразрывно связано. Сама по себе тень ничто, и не имеет ни сущности, ни жизни. Подобно ей и человек сам по себе не имеет ни жизни, ни существования, ни силы, ни возможностей, но как тень от тела и как сияние от солнца, зависит от Бога. Сам по себе человек безжизнен, бессилен и вообще ничто. Он не имеет решительно ничего, чем бы мог хвалиться, как своею собственностью. Ибо что имеет тень, что было бы её собственное? Если она есть ничто, то как она может иметь что-либо своё? И что такое сновидение, которому уподобляет человека Псалмопевец? Не что иное, как суета (см.: Сир. 34:2–5).

2. Когда человек забывает, что он, как тень, зависит от Бога, от Того, Кто один есть всё, и почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал. 6:3). Ибо он отпадает от истинного Существа, Которое есть всё, в собственное ничто. Из истинной, вечной и высочайшей Сущности ниспадает он в ничто; из пребывающего блага – в суету, из истины – в ложь.

3. И это есть не только величайший грех, но и величайшее наказание. Ибо чем больше человек отвращается от Бога к самому себе, к собственной своей любви и чести, силам и возможностям, тем он больше приближается к величайшему своему злополучию и бедствию, что и составляет наказание ему по собственной вине его. Отвращается же человек от Бога и презирает твердыню спасения своего (ср.: Втор. 32:15) тогда, когда приписывает сам себе силу, искусность, возможности, мудрость, честь и достоинство и чрез сие хочет быть чем-либо, забывая, что всё это принадлежит не человеку, или кому-то из творений, но исключительно Богу. Ибо всё, что именуется жизнью, силою, возможностью, мудростью, честью, достоинством – всё сие суть Божие и не подобает никакому творению. Ибо всякое творение – только тень, и само по себе ничто, и его жизнь, существование, возможности, мудрость и сила – всё это Божие, а не самого творения.

4. Если же человек всё это или что-либо из этого присвояет себе, то это и есть отпадение от Бога. Ибо отпадение сатаны и заключалось в том, что он не захотел оставаться в чине сотворённого существа, которое имеет и должно иметь свою жизнь, существо и силу в Боге, подобно тени, имеющей своё движение от тела, – но присвоил себе то, что есть Божие. Сатана захотел иметь собственную честь, собственную славу, премудрость и власть, забывая, что всё сие подобает не творению, но одному Богу, ибо всё – Божие. Потому и попустил Бог падение сатаны, и благодать Божия не удерживала его более. То же случается и с людьми, которые по гордости и честолюбию присваивают себе принадлежащее Богу: такие люди падают. Благодать Божия не хранит их, так как они отвращаются от Бога и хотят быть тем, что свойственно только Богу. Бог один есть всё, Он один благ и есть всякое добро по существу. Поэтому ничего из того, что есть благо, не должно приписывать себе никакое творение. Посему Господь и говорит: никто не благ, как только один Бог (Мф. 19:17), то есть Он один есть благо по существу и всякое благо вообще.

5. Именно поэтому Господь наш Иисус Христос, будучи в состоянии земного Своего уничижения, не хотел относить к Себе и к Своей собственной чести ничего из того, что принадлежит только Богу, но вёл Себя как самый простой человек. Этим Он научает нас, что никто из людей не должен присваивать себе того, что Божие, и принимать хвалу и честь, принадлежащую одному Богу. Если же человек поступает так, то он подлинно совершает главнейший из грехов. Он похищает у Бога принадлежащее Ему, сам хочет быть богом и этим отвращается от Бога к самому себе.

6. Такой бедный человек перестаёт искать помощи, совета и утешения у единого Бога, а начинает искать всего этого в тварном мире или даже у самого диавола. Но искать добра у зла, жизни у смерти, спасения у осуждённых, помощи у погибших, благословения у проклятых, света у тьмы – это величайшее ослепление и безумие. Напротив того, высочайшая премудрость есть искать добро у источника всякого добра, жизнь у источника и кладезя жизни, спасение у источника спасения, помощи у Того, Который всё может и для Которого нет ничего невозможного (см.: Лк. 1:37).