Глава 5 О том, как человек влечётся к Богу. А также о том, что есть духовная нищета, и о степенях и ступенях смирения

Всякий, унижающий себя, возвысится.

(Лк. 18:14)

1. Многие люди ищут различные средства, дабы соединиться с Богом: они читают душеполезные книги и прилежат прочим внешним делам благочестия. Но поистине, после животворящей правой веры, очищающей сердце от любви ко всякому творению, как уже было о том сказано выше и как в девятой главе будет изъяснено ещё, – нет лучшего и более лёгкого пути к соединению с Богом, нежели истинное сердечное смирение. Оно не заключается в словах или наружном виде, но живёт в глубине души, когда человек поистине считает себя за ничто как в духовных, так и в естественных вещах, становясь внутренне подлинно нищим духом (ср.: Мф. 5:3); когда не предпочитает он ничего в мире сем – будь то имущество, честь и слава, тело или душа, радость или покой – отеческой воле Божией; когда он готов радостно и добровольно оставить всё ради любви к Богу и славы Его; когда, даже если придётся ему претерпевать адскую муку, он будет считать себя достойным сего, восхвалять Бога и предоставлять всё Его благой воле. Это и есть истинное духовное смирение, готовое добровольно и радостно отринуть в любой момент что бы то ни было в мире сем и перенести всё, что будет угодно Богу, как поступал и Господь наш Иисус Христос, Который ради исполнения воли Отца совершал и претерпевал всё (см.: Мф. 26:39), сделавшись за нас клятвою (Гал. 3:13), уподобившись червю, а не человеку (ср.: Пс. 21:7) и понесши крестную смерть. Посему и Бог превознёс Его (Фил. 2:9).

2. Кто имеет такое уничижение в сердце своём, тот истинно нищ духовно; и если б он даже был и царём, то это нисколько не препятствовало бы его соединению с Богом. Это тот подлинно бедный и нищий, который, по слову Псалма, взывает ко Господу – и Господь слышит его (ср.: Пс. 33:7). И если бы, так сказать, такой нищий и на сто тысяч вёрст был отдалён от Бога, то Бог и тогда привлёк бы его к Себе по Своему преизобильному милосердию и благости. Ибо как сердце отца не может затвориться от своего бедствующего чада, так и богатство божественной благодати не может отвернуться от духовной человеческой нищеты, но всецело дарует себя ей. Поэтому-то жена Хананеянка, которая считала себя в сердце своём недостойнее пса, удостоилась от Господа Его помощи (см.: Мф. 15:27–28). И никто не приходит к животворящей истине иным путём, как только этим, то есть чрез познание того, что сам по себе я – ничто. Кто признаёт сие, тот уже не будет огорчаться презрением, поношениями и скорбями, доставляемыми ему миром сим; напротив, они будут ему отрадою, и он возрадуется страданиям своим, подобно апостолам (см.: Деян. 5:41), в уповании, что Бог заполнит его нищету Собою и всею славою Своею. Итак, нет лучшего пути, по которому можно взойти к соединению с Богом, чем глубокое смирение сердца и внутренняя сущностная нищета духа.

3. В Священном Писании сия христианская добродетель прекрасно проображена чрез золотой престол или седалище Соломоново (см.: 3 Цар. 10:19), имевшее шесть ступеней, по которым восходили на него; а на седьмой было устроено само седалище и престол мира. Так и смирение имеет шесть степеней или ступеней. Когда взойдешь на них, то обрящешь небесного Царя мира, восседающего на престоле Своём, и истинный мир сердца.

4. Вот сии ступени: 1) считать себя в сердце ниже всех людей и с радостью быть таковым; 2) никого не презирать, не осуждать, но всегда смотреть только на самого себя, – как сказано древними: «другие пусть делают, что хотят; ты за собою следи»; 3) убегать предлагаемой чести и отстранять её от себя; если же это невозможно, принимать её, не услаждаясь ею; 4) терпеливо переносить всякое презрение и поношение и даже радоваться ему; 5) с людьми, низшими себя, обходиться по-доброму, не почитать себя лучшим их, но разуметь себя как наибеднейшего человека и величайшего грешника; 6) с готовностью оказывать послушание не только высшим себя, но и низшим. – По этим шести ступеням мы поднимаемся на седьмую, к престолу Соломонову и к истинному миру.

5. И Августин говорит: «Низок путь сей, но высоко отечество, в которое он приводит; посему, если ты желаешь достигнуть отечества, то иди этим путём».