Бхагавад-гита 7.3

Монреаль, 3 июня, 1968 г.

Прабхупада: Мистер… Как его имя?

Джанардана: Парамахамса.

Прабхупада: Да.

Джанардана: Я не пригласил его сюда этим вечером.

Прабхупада: Ох. Я забыл захватить часы. Который сейчас час?

Когда лекция заканчивается? С семи до…?

Джанардана: С семи до девяти.

Прабхупада: С семи до девяти. манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин ветти мам таттватах Сознание Кришны – это наука не для всех. Она для всех – она очень легка и чиста – но в то же время искусство и сила майи настолько велики, что она не позволяет принять этот очень лёгкий и в то же время чистый, духовный процесс. Поэтому Кришна и говорит в Бхагавад-гите, что из многих сотен тысяч или миллионов людей лишь некоторые интересуются духовным осознанием. Манушйанам сахасрешу. Из многих сотен тысяч людей один интересуется. И это не только в этот век, но это болезнь материального мира. Никто не интересуется духовным осознанием. Это материальная болезнь. И йататам апи сиддханам. А среди людей, которые пытаются достичь совершенства в духовном осознании или действительно постигли духовную сущность; среди множества таких возвышенных, мудрых людей, лишь немногие могут знать, что есть Кришна. Но Кришна настолько добр, что хочет сделать Себя известным каждому. Такова Его милость. Кришна сильнее стремится принять нас, чем мы стремимся принять Кришну. Поэтому Кришна приходит лично, как Верховная Личность Бога. Иногда Он посылает Своего представителя, иногда посылает своего сына, истинного преданного, а иногда Сам приходит как преданный, чтобы позвать: «Пожалуйста, придите ко Мне. Пожалуйста, придите ко Мне». Настолько Кришна добр.

Понимаете?

Так, в Бхагавад-гите мы видим, что Кришна приходит Сам и взывает через Арджуну: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Дорогой Арджуна…» Не только Арджуна. Арджуна – представитель живых существ. Поэтому Он обращается ко всем живым существам, особенно к людям, везде и повсюду: «Просто предайтесь Мне, придите ко Мне, тогда Я избавлю вас от всех греховных последствий вашей жизни». Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Только взгляните на Арджуну. Он – личный друг Кришны.

Он всегда с Кришной. Его вечный спутник. Он говорит с Кришной.

Только представьте его положение. И всё же, Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо – «Я дам тебе избавление от всех греховных последствий». Это означает, что личность, подобная Арджуне, которая может говорить с Кришной лицом к лицу, предположительно совершает в жизни греховные поступки. Иначе, зачем Кришне говорить: ахам твам сарва-папебхйо – «Я избавлю тебя от всех греховных последствий»?

Это означает, что даже Арджуна подвержен греховной деятельности. Этот мир устроен так, что даже если мы не хотим быть грешниками, обстоятельства складываются так, что нам приходится совершать грехи. Такое это место. Поэтому в Шримад-Бхагаватам говорится, что это место падам падам йад випадам. Материальный мир исполнен опасности на каждом шагу. Это очень красивый стих: самашрита йе пада-паллавам плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам Очень хорошая поэзия. В каждом стихе Шримад-Бхагаватам присутствует гениальная поэзия. Как видите, в этом стихе сказано: ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Падам падам. Понимаете? Анупраша. Как называется на английском языке повторение одного и того же слова?

Джанардана: Аллитерация.

Прабхупада: Да. Взгляните: ватса-падам падам, парам падам падам падам випадам… Это тоже падам. Понимаете? Прекрасно написано. Смысл этого стиха… Бхавамбудхих. Бхавамбудхих подразумевает материальное неведение, океан неведения. Это океан невежества, неведения. Он называется бхавамбудхих. Но нужно преодолеть это неведение, океан неведения. А как его пересечь? Самасритам пада-паллавам. Тот, кто принимает прибежище лотосных стоп, как лодку для преодоления океана неведения, для того, бхавамбудхих, этот великий океан становится ватиса-падам.

Ватса-падам означает… У вас нет такого опыта. В Индии, в деревне, во время сезона дождей коровы и телята проходят по дорогам и оставляют отпечатки, в которых собирается немного воды. Это и называется ватса-падам, вода в горшке или в отпечатке копыта коровы или телёнка. Любой может легко пересечь сотни таких лужиц.

Аналогично, если кто-то принимает прибежище в лодке лотосных стоп Кришны, для него этот огромный океан неведения становится подобен ватса-падам. Это означает, что он может очень легко его пересечь. А это место… Падам падам йад випадам. «Материальный мир, где на каждом шагу подстерегает опасность, это место не для них». Для кого? «Для тех, кто принял прибежище у лотосных стоп Кришны».

Но, к сожалению, мы принимает этот океан неведения за очень приятное местечко. Таковы чары майи. Здесь опасность на каждом шагу, но мы думаем, что мы очень счастливы, что мы продвигаемся в материальной цивилизации и, насколько можем вообразить, что мы очень процветаем и так далее. Это называется майей. Человек не может распознать, что в материальном мире опасность на каждом шагу. Возьмем, к примеру, как я прилетел сюда из Бостона на самолёте. Это очень хорошее изобретение. Но как только вы садитесь в самолёт, каждую секунду вас преследует опасность – потому что нет никакой гарантии. Нет никакой гарантии. Аналогично, мы можем переходить улицу… О, здесь опасно. Недавно в Дели один из наших духовных племянников был раздавлен в автокатастрофе, совершенно раздавлен. Он упал, а автомобиль проехал по нему, и все кости были раздавлены. Я получил письмо. Так что мы должны знать, что это место вовсе не безопасно. В любой момент подстерегает опасность. Падам падам йад випадам. Поэтому в афоризме Чанакйи Пандита говорится: «Если хочешь духовного осознания, ты всегда должен помнить: “Смерть идёт и опасность близка”» Таким должно быть наше настроение.

И в Бхагавад-гите тоже говорится, что разумные люди, которые стремятся стать мудрее, должны всегда иметь в виду четыре фактора. Какие? Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам.

Мы можем думать…, что мы в полной безопасности и хорошо продвигаемся в экономическом развитии, но для этих четырёх проблем нет решения, как утверждается в Бхагавад-гите: джанма, мртйу, джара, вйадхи. Нет избавления от рождения. Предпринимается так много попыток контролировать рождаемость во всём мире, но всё же, каждую минуту или каждую секунду население возрастает на какой-то процент. Джанма, мртйу. Аналогично, так много попыток делается, чтобы открыть научные меры по предотвращению смерти, но это невозможно. Смерть имеет место. Скорее в нынешнее время смерть наступает раньше, чем в прежние годы. Прежде люди жили, скажем, сто, девяносто лет, а сейчас человек живет максимум семьдесят, шестьдесят лет. Если человек доживает до восьмидесяти, то он считается очень… но время идёт, и мы получаем информацию из Шримад-Бхагаватам, что в конце этой эпохи, Кали-йуги, если человек доживёт до двадцати, тридцати лет, то он будет считаться очень старым. Так что мы практически не совершаем никакого прогресса.

Невозможно достичь прогресса материально. Это называется майей, иллюзией. На самом деле мы не совершаем никакого прогресса, но думаем, что развиваемся. Это и называется чарами майи.

Но настоящая проблема в том, что мы должны понимать, что это место исполнено опасностей, и Бхагавад-гита подтверждает, что это место духкхалайам ашашватам. Это место исполнено страданий и ашашватам. Даже если вы соглашаетесь: «О, пусть будут страдания. Не важно. Я останусь здесь…» Люди частенько говорят: «Мы не хотим никакого другого мира. Мы не хотим, не верим в рай», или «Мы не верим в Ваикунтху. Мы хотим стать счастливыми в этом мире». Они так говорят. Но мы знает от таких авторитетов как Кришна и Бхагавад-гита, что это место предназначено для страданий. Оно называется духкхалайам ашашватам. Даже если мы согласны жить в месте страданий… Потому что каждый из нас хочет жить. Никто не хочет умирать. Никто не хочет умирать. Предположим, мы сидим здесь, и если возникает какой-то признак смерти, мы тут же умчимся из этого места, если здесь пожар, потому что не хотим умирать. Это факт.

Но это место признано Кришной как духкхалайам ашашватам:

«Это место страданий; и в то же время оно временно». Временно.

Как, например, сегодня я прибыл в вашу страну, Канаду, впервые и иммиграционные службы определили временные границы: «Вы не можете жить или оставаться здесь более чем такое-то время», аналогично… Даже если я думаю: «О, Канада – очень хорошее место.

Монреаль – очень хорошее место. Останусь-ка я здесь», о, департамент иммиграции не позволит мне остаться. Аналогично, если мы думаем: «Материальный мир – хорошее место. Давайте останемся здесь», высшая власть… Есть высшая власть… Так же как в департаменте иммиграции есть высшая власть, аналогично и в управлении делами этого мира есть высшая власть. Йамараджа, ох, не позволит вам остаться. Вам придётся сменить тело.

На самом деле живое существо вечно, но проблема в том, что оно меняет тело. Например, сейчас я могу жить в Канаде, США или Индии, где угодно, но никто не позволит мне остаться здесь навсегда. Кроме моей страны мне нигде не позволят остаться надолго. Аналогично, это место не для вас. Материальный мир – чужая для вас страна. Мы принадлежим духовному миру. Мы принадлежим духовному миру, где жизнь вечна, где жизнь блаженна и где нет невежества. Например, в Брахма-самхите и других ведических произведениях тело Кришны описывается как ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах. Сач-чид-ананда-виграхах означает, что Его тело сделано из духовной вечности, сат, и чит, исполнено знания, и ананда, исполнено блаженства. Также в Веданта-сутре говорится о Верховной Личности Бога или Абсолютной Истине как об анандамайо ‘бхйасат: «По природе Абсолютная Истина, Абсолютная Личность исполнена блаженства». Вы видите изображение Кришны: анандачинмайа-раса-пратибхавитабхих. Он наслаждается в блаженстве.

Здесь Радха и Кришна, это наслаждение, но не то наслаждение, как между парнями и девушками. Оно не таково, потому что здесь Ананда временна, не вечна, но та Ананда, радха-кршна-пранайа-викртих – вечное блаженство. Кришна взывает к каждому: «Приди ко Мне. Здесь ты тоже обретёшь вечную ананду, вечное блаженство». Вы стремитесь к любовным отношениям, но здесь, в материальном мире, на самом деле нет любви. Это всего лишь похоть. И даже если вы принимаете её за любовь, она не будет существовать всегда. Она закончится.

Поэтому в ведической литературе мы находим: раманте йогинах ананте – «Те, кто являются йогами, трансценденталистами…» Они тоже… Каждый из нас ищет наслаждения, ананды, но йоги, будь то джнана-йоги, дхйана-йоги, карма-йоги или бхакти-йоги… Есть разные виды йогов, но слово «йог» указывает на личность, которая хочет связать себя с вечным счастьем. Это и есть йог, тот, кто не довольствуется временным материальным счастьем. Так же как Шанкарачарйа. Он тоже говорит: брахма сатйа джаган митхйа – «Вы пытаетесь извлечь наслаждение из материального мира, но это ложь».

Он тоже говорит. Если вы хотите настоящего наслаждения, тогда брахма-саукхйам – вы должны искать наслаждения в Брахмане.

Нечто подобное мы находим в Шримад-Бхагаватам, в наставлениях Ршабхадевы. Он говорит… Он наставляет Своих сыновей: тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Он советует Своим сыновьям. «Своим сыновьям» означает, что Он советует каждому. Что именно? На айам дехах деха-бхаджам нрлоке каштан каман архати йад вид-бхуджам йе: «Дорогие сыновья, человеческая форма тела не предназначена для постоянного, тяжкого труда только ради полового удовольствия, лишь для полового наслаждения».

Потому что в материальном мире наслаждением, высшим наслаждением, которое человек может воспринять, является секс. Поэтому материалисты пытаются построить счастье в материальном мире только за счёт половой жизни. Вы найдёте множество изображений обнажённых, таких и таких. Почему? Потому что у них нет иной информации о счастье. Вот счастье. У них нет другой информации.

Во многих местах повторяется половое наслаждение. В другом месте говорится: йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Грхамедхи, так называемые семейные люди, тяжко трудятся. Зачем? Чтобы достичь этого счастья, сексуального счастья. Вот и всё. Другой вайшнавский поэт поёт: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре, бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Сита атапа, бата баришана. Те, кто трудятся, не принимают в расчёт снегопад или палящий зной. Сита атапа, бата, суровый холод, а баришана означает потоки дождя. Ох, он должен идти в контору и работать. Сита атапа, бата баоишана, еи дина джамини джаги ре. Ночное дежурство. Всё это тяжкие условия труда. И поэт говорит: сита атапа, бата баришана, еи дина джамини джаги ре.

Почему? Бипхале севину, крпана дураджана, чапала сукха лабха лаги ре. Ради этого мгновенного счастья я так тяжко тружусь.

Повсюду в ведической литературе эта жизнь, материалистический образ жизни осуждается. Итак, Ршабхадева говорит: «Эта жизнь предназначена для тапасйи». Тапах дивйам путрака: «Дорогие сыновья, вы такие… Если вы думаете, что эта человеческая форма жизни предназначена для сексуального счастья и тяжкого труда днём и ночью, ох, эта жизнь не предназначена для этой цели. Такова жизнь кошек, собак и свиней. Они тоже трудятся весь день и довольствуются половой жизнью. Ваша жизнь не предназначена для этого». Тогда для чего она предназначена? Он говорит: тапах – «Она предназначена для тапасйи, аскезы, покаяния». Мы тоже испытываем множество затруднений. Уж не думаете ли вы, что материалисты зарабатывают деньги и достигают такого развития без всякого труда, без какой-либо тапасйи? Нет. Они тоже трудятся. Они подвергают себя суровой аскезе. Это хорошо. Но здесь говорится: тапах дивйам – «Ты должен подвергать себя аскезам и покаяниям ради осознания Бога». Дивйам. Тапо дивйам путрака. Почему? Почему не материальный мир? Почему осознание Бога?

Здесь очень хорошо сказано: тапо дивйам йена саттва шуддхйет – «Если ты примешь эту тапасйу или аскезу ради осознания Бога, тогда твоё экзистенциальное положение очистится». В настоящее время вследствие моей материальной, обусловленной жизни, потому что я получил материальное тело, моё наслаждение… Я стремлюсь к наслаждению, но какого бы наслаждения я ни обрёл, оно не вечно, мерцающее или это просто иллюзия. Но стремление к наслаждению является вашим естественным положением. Потому что вы – неотъемлемая частица Всевышнего Господа, который анандамайо ‘бхйасат, блаженствующий по природе, а вы – неотъемлемая частица блаженствующей Верховной Личности Бога, поэтому ваша природа тоже блаженная. Это факт. Но вы ищете наслаждения или блаженства в том месте, где это невозможно. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттва. А благодаря очищению вашего экзистенциального положения результатом будет йасмад брахма-саукхйам. Брахман означает «величайший». Величайший. Брхатвад брханнатвад ити… Брахман означает «величайший», и тот, кто приходит в соприкосновение с Брахманом, тоже становится величайшим. Это и называется Брахманом. Так что если вы принимаете в этой жизни аскезу, а не ведёте себя подобно кошкам, собакам и свиньям, просто стремясь к половому наслаждению, результатом будет то, что ваше существование очистится, благодаря чему вы осознаете вечное счастье, анантам, которое не имеет ни конца, ни начала. На самом деле это так.

Это знание о брахма-саукхйам… В ведической литературе даются наставления о столь многих путях. У нас есть тома и тома ведической литературы. Прежде всего, мы должны выделить четыре Веды.

Затем у нас есть Упанишады. Затем Веданта-сутра. Затем Махабхарата, Рамайана, Шримад-Бхагаватам и так далее. Одна книга, Шримад-Бхагаватам состоит из восемнадцати тысяч стихов. Махабхарата включает в себя сотни тысяч стихов. Есть также восемнадцать Пуран, 108 Упанишад и Веданта-сутра – огромное количество литературы, для постижения того, что такое брахма-саукхйам. Эти произведения предназначены для человеческого общества, а не для общества кошек или собак. Великие мудрецы Индии, а особенно Вйасадева, тяжело трудились и обеспечили нас такой ценной литературой. Это возможность. Долгом Индии было распространять это знание по всему миру, это огромное сокровище знания. К сожалению…

И как мы знаем, эти личности, великие мыслители, ожидали. Они всё же обладают некоторым почтением к великой сокровищнице духовного знания Индии. Но, к сожалению, нет условий для распространения этого духовного знания по всему миру.

Так или иначе, мы прилагаем наши слабые усилия к распространению сознания Кришны. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны есть ничто иное, как капля в океане этой великой литературы. Например, на пути в вашу страну лежит обширный Атлантический океан, и если вы возьмёте каплю воды из Атлантического океана и попробуете её на вкус, то вы, по крайней мере, сможете понять вкус Атлантического океана. Это факт. Если вы достаточно разумны, то, попробовав одну каплю воды из Атлантического океана, вы сможете понять, что вкус у Атлантического океана солёный. Аналогично, Бхагавад-гита есть суть всей ведической литературы, так же как молоко есть суть крови. Кровь… Молоко – это ничто иное, как трансформированная коровья кровь. Так же как материнское молоко. Откуда возникает материнское молоко? Оно возникает из крови, но трансформированной так, что становится питательной и вкусной для ребёнка. Так же и коровье молоко – самая питательная и ценная пища. Приводится сравнение, что Бхагавад-гита – это молоко коровы ведической литературы. А дояр – Сам Кришна. А пьющие молоко… – мы, благодаря Арджуне.

Итак, Бхагавад-гита – это суть Атлантического океана ведической литературы, и движение сознания Кришны означает, что мы несём миру вкус Бхагавад-гиты как она есть без малейшей интерпретации. Так же как молоко, если вы возьмёте его непосредственно из вымени коровы и попробуете, то обнаружите, что оно очень вкусно.

Но если вы возьмёте его и смешаете с чем-то, например, с водой, тогда оно не такое вкусное. Так же и Бхагавад-гита, если вы понимаете её так, как она есть, то вы получите вкус молока, но есть множество мошенников комментаторов… Я прямо говорю, что те, кто комментируют Бхагавад-гиту по собственному усмотрению, все – негодяи. Их следует отвергнуть. Аналогично, Бхагавад-гита, если вы попробуете её как она есть, вы ощутите, что такое ведическое знание, что такое суть брахма-саукхйам. Вы сможете понять. Многие люди в Америке, с тех пор как я сюда приехал, просили меня порекомендовать им издание Бхагавад-гиты на английском языке. В вашей стране так много изданий Бхагавад-гиты. Некоторые из них составлены вашими соотечественниками, другие составлены индийцами, но все они – различные интерпретации. Различные интерпретации.

Но мы должны принять Бхагавад-гиту как она есть. Тогда мы ощутим вкус.

Мы очень кратко представим вам нашу Бхагавад-гиту как Она есть. Господа Макмиллан энд Компании взялись издать её. Скорей всего в октябре она будет издана. И я прошу вас читать Бхагавадгиту как она есть без каких-либо интерпретаций. Я приведу вам некоторые примеры. Первый стих Бхагавад-гиты гласит: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа Первое слово здесь дхарма-кшетра. Второе слово – куру-кшетра. Смысл этого в том, что Курукшетра – это место, которое считалось святым местом паломничества. И эта дхарма-кшетра, курукшетра до сих пор существует. Даже в наши дни, если вы отправитесь в Индию, оно находится примерно в ста милях от Нью-Дели.

Согласно индуистским или ведическим представлениям Курукшетра является местом паломничества. Множество людей бывают в этом священном месте. И в ведической литературе говорится: куру-кшетре дхармам йаджйет – «Если хочешь провести религиозные обряды, то ты должен проводить их на Курукшетре».

Итак, Курукшетра – это место паломничества; и это факт. Но, к сожалению, даже великие люди, такие как Махатма Ганди, комментируют: «Под Курукшетрой подразумевается тело. Курукшетра означает это тело». Откуда он взял этот смысл: «Курукшетра означает это тело», из какого словаря, я не знаю. Но он интерпретирует подобным образом. Аналогично, в книге доктора Радхакришнана тоже переводится… Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру – «Дорогой Арджуна, просто всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, всегда выражай Мне почтение, и в результате ты придёшь ко Мне, без каких-либо сомнений». Это означает, что вы придёте на духовные планеты. «Придёшь ко Мне…» – Кришна живёт на Ваикунтхе, на Голоке Вриндаване. Так утверждает ведическая литература. Как вы отправитесь к Кришне? Кришна был там. Что же тогда означает «придёшь ко Мне без сомнения». Он уже был там перед Кришной. Арджуна уже был там. Что же означает «придёшь ко Мне»? У Него есть собственное место. Об этом тоже говорится в Бхагавад… Мад-дхама-гатва пунар джанма на видйате: «Каждый, кто приходит ко Мне, в мою обитель, никогда не возвращается». Таким образом, если мы принимаем Бхагавад-гиту как она есть… Но этот особый стих истолкован доктором Радхакришнаном следующим образом: «Это не Кришне мы должны предаться».

Посмотрите. Кришна говорит: «непосредственно ко Мне», а он говорит: «не к Кришне». Таким образом, в различных книгах вы найдёте различные интерпретации. Почему? Бхагавад-гита – очень популярная книга, и если у кого-то возникает нелепая идея, он хочет протолкнуть эту нелепую идею через Бхагавад-гиту. Так и происходит. Но если вы хотите почувствовать Бхагавад-гиту, то вы получите благо.

Благодаря чтению Бхагавад-гиты или сути знания, квинтэссенции всей ведической литературы, если вы хотите почувствовать, просто читайте Бхагавад-гиту как она есть и вы получите благо.

Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для представления Бхагавад-гиты как она есть и практику. Например, мы рекомендуем членам общества воспевать Харе Кришна. В Бхагавадгите сказано: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах – «Махатмы, великие души всегда заняты прославлением Меня». Сататам. Сататам означает «всегда». А кто такой махатма? Ох. У нас есть восприятие, что Махатма Ганди, великий политик, называется махатмой. Но в Бхагавад-гите определение махатмы другое. В Бхагавад-гите вы найдёте слова: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах – «Махатма не находится под контролем материальной природы. Он под защитой духовной природы». Даиви-пракртим ашритах. А какая разница между человеком, находящимся под чарами материальной природы и человеком, находящимся под защитой духовной природы? Здесь так же сказано: махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашритах, бхаджанти мам ананйа-манасо. То, находится ли человек под давлением материальной природы или под защитой духовной природы проверяется в этой строке. Что это? Махатма, который находится под защитой духовной природы, занят выполнением трансцендентного любовного служения Кришне. Махатманас ту мам партха даиви-пракртим ашри… бхаджанти мам ананйа-манасо. Ананйа-манасо означает «без отклонения». У него нет иного занятия, кроме прославления Кришны и об этом особо упомянуто: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. А результат таков, что, в конце концов, если вы становитесь полностью сознающими Кришну, тогда вы переноситесь из материального мира в мир духовный. Об этом также говорится в восьмой главе… …локе тйаджантй анте калеварам. Если человек умирает… Это те только для сознающего Кришну человека. Это истинно для каждого, что в момент смерти, о чём бы он ни думал, его следующая жизнь построится именно так. И если вы практикуете сознание Кришны, пока вы достаточно сильны, то естественно во время смерти, когда всё забывается… поскольку в момент смерти вы не знаете, каково состояние вашего здоровья, вашего тела. Но поэтому, если я практикую… это называется абхйаса-йогой. Абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гаминах. Если человек практикует процесс йоги сознания Кришны, тогда парамам пурушам адйам: он может достичь, он может обрести Верховную Личность Бога Кришну. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Если человек отправится в это место, он не вернётся в этот исполненный страданий мир.

Итак, движение сознания Кришны – это великий дар человечеству. Те, кто достаточно удачлив, воспользуются предоставленной возможностью. Это не выдумка. Это не дешёвая пропаганда. Но это факт…… много миллионов совершенных жизней человек сможет понять сознание Кришны. С одной стороны, оно очень трудно для понимания. Но в то же время, сознанию Кришны очень легко следовать. А поскольку это очень легко, поскольку мы рекомендуем: «Просто воспевай Харе Кришна. Ты достигнешь величайшего совершенства», они не могут в это поверить. Если бы я предписывал некие гимнастические упражнения и если бы я брал плату пятьдесят долларов за некую секретную мантру, тогда ваши соотечественники последовали бы за мной. Поскольку это представляется очень простым, хотя и очень чистым, мы не получаем последователей.

Так или иначе, что бы… есть бенгальская поговорка: «Лучше держать пустой коровник, чем иметь беспокойную корову». Разумеется, в вашей стране нет системы содержания коров. В Индии, по крайней мере, каждый домохозяин, по крайней мере, в деревнях, держат коров, да не одну, но как минимум дюжину или пол дюжины.

Так что говорится: «Вместо того чтобы держать беспокойную корову, которая не даёт молока, лучше держать коровник пустым». Мы должны быть удовлетворены… последователи. Мы не гонимся за множеством последователей. Но мы хотим, чтобы каждый, кто соприкасается с этим движением, воспринимал это движение серьёзно, пытался понять его со всей скрупулёзностью, и обнаружил, что это очень чистый и лучший, простейший метод духовного осознания. Спасибо большое. Есть ли вопросы?

Гость: Сейчас, когда мы используем слово «естественный», мы обычно относимся к нему как к «согласно законам природы», но человек, который тоже «естественен», не придёт ли он к сознанию Кришны или не последует сознанию Кришны? Достигнет ли он…

Прабхупада: Есть два вида естественных следствий. Например, вода жидкая. Это естественно. Но вода также становится твёрдой.

Она становится льдом. Это тоже естественно. Так, что же из них действительно естественно? Жидкость. Жидкость действительно естественна. Есть два вида естественного. Один вид естественного…

Например, у нас есть тело. Это тоже естественно, но оно временно естественно. А мы вечны, и когда мы обретаем наше вечное бытие, это наша подлинная природа. Всё в порядке? Сейчас мы в искусственном естестве. Бхутва бхутва пралийате. Мы получаем наше тело и теряем его. Так что нам нужно перейти из этого естества в другое естество, духовное естество. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: махатманас ту мам партха даиви-паркртим ашритах. Пракрти означает «природа». Махатмы, великие души, переходят в другое естество, в духовную природу. И если вы перенесётесь в духовную природу, это будет ваша подлинная жизнь. Сейчас я пребываю в искусственной или временной природе. Не искусственной, но временной. Я хочу жить вечно. Я не хочу умирать. Но это невозможно, потому что я обрёл временную природу. Я уже объяснял: йена шуддхйет саттва. Когда ваше экзистенциальное положение очистится, вы обретёте свою… А весь процесс воспевания Харе Кришна – это очистительный процесс. Чето-дарпана-марджанам. Это всё очистительный процесс. Сарвопадхи-винирмуктам. Очищение означает, что сейчас у нас есть множество обозначений. А когда мы освободимся от всех обозначений и просто поймём: «Я – слуга Кришны», это будет нашим естественным положением. Это очень важный вопрос. Это понятно?

Гость: Йех. Я думал, что в рамках духовной пребывает подлинная природа.

Прабхупада: Духовная природа… На самом деле я – духовная природа, но сейчас я в материальной природе. Я должен возродить своё положение в духовной природе.

Гость: Когда человек, следуя своей временной природе, осознаёт, что не может найти удовлетворения, но он должен обратиться к духовной природе…

Прабхупада: Да. Эта неудовлетворённость есть всегда. Например, если животное или живое существо бросить в воду, каким бы опытным пловцом оно ни было, оно борется. В воде… Поскольку это не естественное положение. Если человека вытащить из воды хотя бы на один дюйм, он немедленно почувствует облегчение. А если его вытащить на землю, он полностью спасётся. Поэтому Господь Чаитанйа возносит Свои молитвы Кришне: айи нанда-тануджа патитам кинкарам вишаме бхавамбудхау – «Мой дорогой Господь Кришна, Я – Твой вечный слуга. Так или иначе, я пал в этот океан неведения». Крпайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «Будь добр, вытащи меня из этого океана неведения и помести меня в качестве пылинки на твоих лотосных стопах».

Понимаете? Такова должны быть наша молитва… Харе Кришна Харе Кришна – тоже молитва. Харе означает «О, энергия Господа», а Кришна означает «О, Господь, Верховная Личность Бога, пожалуйста, вытащи меня из океана неведения, и помести меня в вечном, трансцендентном служении Тебе». Такова молитва. Есть другие вопросы? Так или иначе, вы поддерживаете эту организацию. Спасибо (смеётся). Хотя собравшихся не так много, как этот зал (смеётся), но всё же, вы поддерживаете. Это хорошо. Наши индийские братья не участвуют в этой встрече? Нет. Девятый час. Мы можем провести санкиртану на несколько минут. Больше ни у кого нет вопросов?