Бхагавад-гита 5.7-14

Нью-Йорк, 27 августа 1966 г.

Прабхупада: Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитедрийах, сарва бхутатма бхутатма курванн апи на липйате. Отречение. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Мы уже обсуждали этот стих на тему саннйасы, отречения. Отречение от мира, не через переодевание, а через подлинное отречение описывается здесь как йога-йукто. Йога-йукто. Это означает, что мы должны утвердиться в сознании Кришны. Иначе оно невозможно. Если я выйду из этой комнаты, то я должен иметь какую-то другую комнату, чтобы перебраться туда; иначе я не смогу покинуть эту комнату. Такова природа живых существ. Они хотят чем-то заниматься. Они хотят чем-то заниматься.

Простое отрицающее соображение: «Я хочу отречься» не сделает меня счастливым. Я должен иметь также какую-то привязанность. Я отрекаюсь от этого места, привлекшись тем местом. Потому что я вечен.

Я – вечное живое существо. Вечность является моим признаком. Нет такого, что я отрекаюсь от себя и покончу с собой. Нет. Я продолжу существовать. На самом деле, без привязанности мы не сможем отречься от материального мира. Саннйасас ту маха-бахо.

Если я искусственно отрекаюсь от себя, отрекаюсь от этого мира, тогда Кришна говорит: духкхам аптум айогатах. Если нет занятия, хорошего занятия, лучшего занятия, то это станет причиной страдания. Это причина страдания. Это очень трудно. Предположим, семейный человек отрекается от семейных уз, но если у него нет лучших уз и лучшей привязанности, то он почувствует: «О, в семейной жизни мне было лучше. Я допустил ошибку». Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах. Айогатах означает, что если у нас нет связующей нити с сознанием Кришны, то одно лишь отречение станет причиной страдания. Духкхам аптум. Это станет причиной страдания. Йога-йукто мунир брахма. Но тот, кто тесно связал себя с Всевышним, йога-йукто мунир брахма на чиренадхигаччхати. Если я тесно связан с сознанием Кришны, тогда ачирена. Ачирена означает, что я очень скоро осознаю себя как Брахман.

Я – Брахман. Это лишь вопрос осознания. Из-за недопонимания, из-за иллюзии я считаю себя материей, но на самом деле я – Брахман. Весь процесс состоит в том, чтобы осознать, что «Я – Брахман, я – не материя». Эта концепция Брахмана или осознание, самосознание, возможно, йога-йуктах, если я всегда тесно связан с сознанием Кришны. Если я всегда связан с Кришной, делаю что-то в связи с… Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Недавно я пытался объяснить этот стих Рупы Госвами. Рупа Госвами двумя способами определил привязанность и отречение. Он сказал: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Вишайан. Объекты нашего наслаждения, которые следует принимать, анасактасйа, без малейшей привязанности. Мне это требуется для поддержания моего тела; поэтому я принимаю это. Это называется анасактасйа.

Другими словами, извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Сейчас я скован материально. Потому я должен как можно лучше воспользоваться этим телом, связав себя с Кришной. Кршна самбандхе. Нирбандхе кршна самбандхе. И в другом стихе Рупа Госвами утверждает: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах, мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате. Прапанчикатайа буддхйа. Например, есть некоторые философы. Они говорят, что этот материальный мир ложен, а Брахман реален. Конечно, это верно, но, согласно вайшнавской философии, мы говорим, что материальный мир не ложен, а временен. Вот и всё.

Если вы нечто временное называете ложным, то это неверное наименование. Нечто может быть временным, но оно не ложно. Например, мы прибыли сюда, я приехал из Индии. Я живу в этой комнате на протяжении последних двух месяцев и могу остаться здесь ещё несколько дней. Я – посетитель. Моё посещение временно. Но это временное посещение не ложно. Разве оно ложно? О, я здесь сижу, говорю с вами, ем и делаю столь много всего. Разве все они ложны?

Нет. Они не ложны. Они не ложны, но временны. Поэтому, хари самбандхи вастунах. Всё имеет связь с Кришной. Необходимо такое осознание. Всё. Всё, что мы видим – лишь искажённое отражение реальности. Вот и всё. Я много раз пытался объяснить это искажённое отражение. Например, на берегу озера растёт дерево, и вы найдёте в воде его искажённое отражение. Что означает, что его вершина внизу, а корни наверху. И в пятнадцатой главе даётся подобное описание. Этот мир представляет собой искажённое отражение. Но поскольку это отражение реальности, оно предстаёт так хорошо, что мы принимаем его за действительность. Это называется иллюзией.

Но если мы понимаем: «Это временно, я не должен привязываться.

Это временно. Моя привязанность должна быть к реальности, а не к чему-то нереальному…» Кришна – это реальность. Это тоже реальность, но временная. Поэтому Рупа Госвами говорит: прапанчикатайа буддхйа хари самбандхи вастунах. В этом материальном мире, поскольку материальный мир есть проявление энергии Всевышнего Господа, имеется очень тесная связь с Всевышним Господом. Здесь есть связь. Например, солнечный свет. Хотя солнце находится далеко, но если солнечный свет имеет непосредственную связь с солнцем… Солнечный свет связывает меня на земле с солнцем, находящимся за девяносто миллионов миль отсюда. Аналогично, материальный мир является проявлением энергии Всевышнего Господа.

Поэтому он имеет близкие отношения с Всевышним Господом. Это мы должны понять. Мы не должны принимать его за ложный и отвергать.

Нет, мы не должны отвергать его, потому что есть непосредственная связь с Кришной. Мы должны правильно им воспользоваться.

Поскольку он связан с Кришной, и поскольку он – энергия Кришны. Поэтому всё должно использоваться для Кришны. Вот и всё. Это должно использоваться для Кришны. Если использовать этот материальный мир для Кришны, то в нём не будет бедствий, не будет тревог. В этом мире всегда будет мир, спокойствие и счастье, и в то же время будет счастье в другом мире. Если мы считаем… Когда я принимаю пищу, если я думаю: «О, эта прекрасная пища ниспослана Кришной. Он милостиво послал мне эту пищу», так я думаю о Кришне. Так что приём пищи в сознании Кришны является йога-йуктой.

Это называется йога-йуктой. Это йога. Всегда думать в сознании Кришны. Это называется йога-йуктой. Йога-йукта муни. Муни означает того, кто размышляет. Так что тот, кто всегда размышляет о Кришне, такой человек, йога йукта муни брахма на чиренадхигаччхати.

Очень скоро он поймёт концепцию жизни Брахмана. А как только вы принимаете концепцию жизни Брахмана, это немедленно сделает вас брахма-бхутах прасаннатма. Сделает вас радостным. Вся ваша материальная мрачность уйдёт без следа. Без следа. Брахмабхутах прасаннатма на шочати. Вы освободитесь от всех тревог.

Вы будете свободны от… И вам ничего не будет нужно для удовлетворения ваших чувств. Вы ощутите себя наполненным. «О, я полон.

Мне ничего не нужно». Придет такое состояние. Йога-йукто мунир брахма ачирена. Если мы всегда тесно связаны с сознанием Кришны и таким образом выполняем свои обязанности… Мы не воспринимаем это ложным. Мы принимаем это потому, что это имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны. Вот и всё. Йогайукта муни немедленно, легко и просто осознаёт Брахман.

Есть так много процессов, в ходе которых люди пытаются осознать Брахман за многие годы медитации, через покаяния, уходя в лес, в Гималаи и многое другое. Но если человек достаточно разумен, всегда думает, что всё имеет связь с Кришной и должно быть использовано для Кришны, то он – йога-йукта. И моё брахма-бхутах, моё осознание Брахмана находится в моих руках. Это так хорошо. Йога-йукта вишуддхатма. А тот, кто связан подобным образом, тот – вишуддхатма. Вишуддхатма. Атма означает «я», а вишуддха означает «чистое». В чистом «я». Когда мы думаем: «Я – наслаждающийся», это значит, что атма покрыта грязью. Но когда я, йогайукта, думаю: «Всё принадлежит Кришне», то я – вишуддхатма. И это так. Я – не владелец, не наслаждающийся. Мне позволено наслаждаться тем, что выделено мне. Например, я принимаю пищу. Вы можете принимать столько пищи, сколько требуется вам для поддержания тела. А если вы принимаете больше, то вы окажетесь в беде, и если вы принимаете меньше, то вы окажетесь в беде.

Вы должны брать именно то, что отпущено вам. Например, слон.

Слон съедает по сто фунтов пищи дважды в день. За один раз он съедает сто или более фунтов пищи. А муравей съедает лишь одно зёрнышко. Если же муравей подумает: «О, я тоже должен съедать сто фунтов», то это для него невозможно. Это невозможно (смеётся).

А если слон подумает: «Хорошо, муравей съедает одно зёрнышко. Я тоже буду так». Нет. Так не получится. Система такова, что в царстве Бога, в творении Бога каждому достаточно пищи. Вы съедаете столько, сколько вам требуется. Таков естественный путь. В природе вы обнаружите, что все, начиная с муравья и до слона, не едят больше и не едят меньше. Если вы дадите слону двести фунтов пищи, он съест только сто фунтов, как ему положено. Он не возьмёт пищу в запас на следующий день. Нет. Посмотрите на этих голубей. Посмотрите. Когда бы вы ни дали им пищу, они съедят столько, сколько им нужно и не возьмут в запас на следующий день.

Но мы думаем: «О, мне дали так много пищи. Хорошо, я наемся от пуза, а затем возьму что-нибудь на следующий день». Нет. Вопрос следующего дня следует прекратить. Мы должны всегда зависеть.

Мы всегда должны принимать столько, сколько нам нужно. Это называется йога-йуктой. Йуктахара вихараш ча йога бхавати сиддхи йа. Тот, кто занимает это положение, получает то, что ему необходимо. Весь мир находится в таком положении, что если каждый будет брать именно столько, сколько ему необходимо и не будет запасать, то нужды не будет. Не будет бедности, не будет нехватки. Но мы не поступаем так. Мы запасаем на чёрный день. Нет. Это порождает…

Поскольку я думаю: «Это моя собственность». Если я думаю: «Всё съедобное послано Кришной или Богом каждому, так что я возьму то, что мне нужно», тогда в мире наступит мир. Разумеется, в таком мире это невозможно… Этот мир таков, что мы всегда озабочены запасом или вы всегда просите дать всё больше и больше.

Никто не удовлетворён. Никто не удовлетворён. Йога-йукта вишуддхатма. Тот, кто вишудхатма, кто пребывает в чистом сознании, виджитатма джитендрийах. Виджитатма и джитендрийах. Джитендрийах означает жадность. Я хочу больше. Как только человек становится сознающим Кришну, его жадность проходит. «Я не хочу большего. Я не хочу большего». Если бы каждый думал так:

«Я не хочу большего», откуда бы взялись бедствия в этом мире? Никаких бедствий не было бы. Потому что здесь достаточно запасено пищи по милости Бога. Просто имеет место аномалия в распределении в человеческом обществе, что порождает то, что один голодает, а другой… А голод является тоже следствием человеческой деятельности. Но для совершенства, для совершенствования мировой ситуации это необходимо. Йога-йукто вишуддхатма. Когда человек тесно связан с сознанием Кришны, он – чистая душа. Вишуддхатма.

Виджитатма означает, что он контролирует тело, а джитендрийах означает, что он победил чувства. Джитендрийах. Сарвабхутатмабхутатма. Он отождествляет себя со всеми живыми существами. Сарва-бхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Если он действует в таком состоянии жизни, то он на самом деле ничего не делает. Потому что мы запутываемся в этом материальном мире в соответствии с нашей деятельностью. И если я пребываю в сознании Кришны, и я в моей атме, я в чистом состоянии моей атмы и я контролирую тело и чувства, и отождествляю себя с каждым живым существом, то я не запутываюсь в последствиях своей деятельности.

Здесь Кришна говорит: наива кинчит каромитийукто манйета таттва-вит – «Я не делаю ничего». Таково состояние. Сознающий Кришну человек никогда не думает: «Я что-то делаю». Даже если вы спросите его: «Ты идёшь в такое-то место?» Предположим, он собирается куда-то. Если вы спросите его: «Когда ты пойдёшь?» Он скажет: «Я не знаю, когда я пойду, но когда Кришна скажет мне или позволит мне пойти, я пойду».

Я рассказываю это из моего личного опыта с моим Гуру Махараджей, моим духовным учителем. Он никогда не сказал бы: «Я пойду», «Я сделаю», нет. «Если Кришна пожелает, то я сделаю это», «Если Кришна пожелает, то я пойду». Именно так. Всегда завися от Кришны. Это называется вишуддхатмой. Наива кинчит каромити йукто манйета татва-вит. Таттва-вит. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Тот, кто знает истину. Истина в том, что пока Кришна не позволит мне идти, я не пойду. На моём пути может быть множество препятствий. Я должен выполнить всю программу. Например, в прошлом году в Швейцарии была авиакатастрофа, крушение индийского самолёта. И там были всё почтенные джентльмены… Возможно, вы знаете об этом. Там был один индийский химик, д-р Бхава. Он собирался посетить какую-то встречу по ядерной энергетике в одной европейской стране, но произошло крушение, и все мгновенно погибли. Так что, пока Кришна не пожелает, пока Он не позволит, мы ничего не сможем сделать. Это факт. Таттва-вит означает того, кто знает истину. Он думает так: «Я ничего не могу сделать. Я всегда завишу от Кришны. Я могу…» Махатма Ганди обычно говорил: «И травинка не шелохнётся без дозволения Бога». И это так. Ничего не может произойти без Его дозволения. Тогда вы можете спросить:

«Тогда почему кто-то делает плохо, а кто-то делает хорошо? В обоих случаях Кришна позволил?» Да, в обоих случаях Кришна позволил.

Без Его дозволения ничего невозможно сделать. Он даёт вам свободу. Он даёт вам независимость. Не полную независимость, но… Вы не можете стать полностью независимыми. Но у вас есть независимость. Он не затрагивает вашу независимость. Потому что иначе, если бы вы лишились своей независимости, то в вас бы не было смысла как в живом существе.

Каждое живое существо обладает мельчайшей долей независимости. Кришна даёт каждому из вас возможность сделать выбор.

Тогда почему вы…? Кто-то поступает плохо, а кто-то поступает хорошо, и Кришна даёт дозволение? Как так? Это дозволение таково, что когда я хочу что-то сделать, я желаю и молюсь: «О, пусть это будет сделано». Это может быть хорошим или плохим, тут другое дело. Я очень стремлюсь. Итак, когда человек стремится что-то сделать, Кришна даёт ему дозволение: «Да, сделай это. Сделай». Он создаёт ему условия. Но тому, кто связал себя с сознанием Кришны, Кришна даёт хороший совет: «Делай так. Тогда ты придёшь ко Мне».

Дозволение есть всегда. Дозволение есть всегда. Без дозволения ничего не может быть сделано. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, знает: «Я ничего не могу сделать без дозволения Кришны». Потому то он ничего не делает.

Он делает лишь то, что дозволено Кришной; иначе нет. Пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан швапан швасан. Такова наша деятельность. Пашйан, мы действуем зрением. Мы действуем слухом. Мы действуем прикосновением. Мы действуем обонянием.

Мы действуем ходьбой. Мы действуем сном. Мы действуем дыханием. Так много нашей деятельности… И всё это продолжается. Но таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании и в сознании Кришны, хотя и делает всё это, знает: «Я не делаю. Кришна делает.

А я – лишь инструмент. Я – лишь инструмент». Таково совершенство.

Пралапан висрджан гхрнанн унмишан нимишанн апи индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан. Индрийаниндрийартхешу. Имеются чувства. Их нужно использовать. И даже таттва-вит, тот, кто пребывает в совершенном знании, тоже использует свои чувства, но он знает, что Кришна – владыка чувств, а он – лишь инструмент. «Мои чувства действуют так, как Он их направляет». Или, другими словами, когда наши чувства действуют в направлении сознания Кришны, то мы постепенно движемся обратно домой к Богу, обратно к освобождению. Брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах, липйате на са папена падма патрам ивамбхаса. Здесь приводится очень хороший пример цветка лотоса и листьев стебля лотоса. Если налить немного воды, она не задержится на листе лотоса. Естественным образом. Он не соприкасается с водой. Он никогда не смачивается. Аналогично, лепестки цветка лотоса не смачиваются, хотя он находится в воде… Лотос растёт в воде и его листья тоже в воде, но он не имеет связи с водой. Даже если вы капните водой на него, капля скатится. Цветок лотоса. Так он сделан природой. Этот пример приводится в связи с тем, что хотя мы можем находиться в материальном мире, поскольку я пребываю в сознании Кришны и действую под руководством Кришны, на меня ничто не повлияет.

Ничто на меня не повлияет. Вследствие этого материального влияния, осквернения, я сейчас в бедственном положении. Я сменяю тела одно за другим, наподобие одежды. Сам я, чистая душа, осквернён, потому что погрузился в материальное сознание. А как только я перейду в сознание Кришны, я буду в стороне от этого материального… как я приводил пример листа лотоса, который, хотя и растёт в воде, не имеет связи с водой. Ни одна капля воды на нём не задержится. Ни единая капля, хотя он и растёт посреди огромной массы воды. Через него перекатываются волны и многое другое. Вода постоянно движется, но этот лист лотоса не имеет связи с водой. Аналогично, тот, кто пребывает в сознании Кришны, не имеет ничего общего со всеми сдвигами материального мира. Вишвам пурнам сукхайате. Каждый находится под очень сильным влиянием. Они говорят: «О, это очень мучительно. Эта вода, это мир очень мучительный». Но человек в сознании Кришны считает: «О, всё прекрасно»… на липйате на са папена…Сознание Кришны – это антисептическое средство. Предположим, если в городе эпидемия, а человек принимает антисептическую вакцину. Он не заразится. Аналогично, сознание Кришны является антисептическим средством, чтобы освободиться от осквернения материального мира. Кайена манаса буддхйа кевалаир индрийаир апи, йогинах карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атма-шуддхайе йогинам. Йоги – это те, кто пребывают в связи с Всевышним. Они называются йогами. Кайена означает «телом». Манаса. Манаса означает «умом». Буддхйа. Буддхйа означает «разумом». Кевалаир индрийаир апи. И чувствами.

Йогинам карма курванти. Они действуют. Кажется, что они поступают совсем как обычные люди, но сангам тйактва атма-шуддхайе.

Он не имеет связи. Совсем как кассир банка. Он сидит у кассового аппарата, и к нему приходят миллионы долларов, но он не имеет с ними связи. Атма-шуддхайе. Потому что он йога-йукта. Он знает:

«Я отличаюсь от этих денег». С ним всё в порядке. Йог посредством сознания Кришны…

Йогинам карма курванти сангам тйактватма-шуддхайе. Атмашуддхайе. Карма. Они трудятся ради атма-шуддхи. Например, мы здесь трудимся. Это тоже труд. Мы читаем. Мы поём. Это тоже разновидность труда. То же самое можно делать в музыкальном клубе.

Но здесь музыка ради атма-шуддхайе, ради очищения души. Мы тоже едим, но для очищения души. Так что наш труд не отличается от труда обыкновенного человека, и члены нашего общества делают то же самое. Они тоже ходят в магазин, делают покупки и готовят пищу, предлагают Кришне и едят. Кажется, что они тоже едят, тоже спят, тоже трудятся. Но здесь всё направлено на атма-шуддхайе. В таких условиях человек становится всё чище, чище и чище. Йогинах карма курванти сангам тйактва. Это не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни. Всё в нашей жизни в концепции Кришны. Поэтому атма-шуддхайе. Йукта карма-пхалам тйактва шантим апноти наиштхиким, вйуктах кама карена пхале сакто нибадхйате. Пребывающий в сознании Кришны не ожидает какихлибо результатов своего труда. «О, я выполняю такую работу. Теперь я наслажусь плодами». Такого никогда не происходит. Такого никогда не происходит в уме того, кто в сознании Кришны. Он не думает ни о каких плодах. Йукта карма пхалам тйактва. И в этом источник умиротворения. Шантим апноти наиштхиким. Наиштхиким. Он всегда уверен: «Я выполняю долг перед Кришной. Поэтому я защищён. А каковы будут результаты, не имеет значения. Мне не важно».

Но тот, кто не вовлечён в сознание Кришны, кама карена пхале сакто нибадхйате. Вследствие своего вожделения он привязывается к результату и потому запутывается в материальном мире. Айукта кама карена пхале сакто нибадхйате. Поскольку у него есть привязанность к результату, он, в конце концов, запутывается в материальном мире. Сарва кармани манаса саннйасйасте сукхам васи, нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. Сарва кармани. Всё, что он делает, он решает это в уме. Решимость возникает в уме. Поэтому его решимость манаса асте сукхам васи. Он намерен трудиться только ради сознания Кришны; поэтому его счастье находится под его контролем.

Счастье находится под его контролем. Он не ищет счастья вовне.

Счастье подконтрольно ему. Сукхам васи нава дваре пуре дехи наива курван на карайан. В нашем теле девять отверстий. И эти девять отверстий действуют. Два глаза, две ноздри, два уха, рот, пупок и отверстие для опорожнения – таковы девять отверстий и они работают. Например, эта комната. Эта комната имеет четыре выхода. Один здесь, другой там и два окна. Аналогично, в нашем теле есть девять отверстий. Мы действуем с помощью этих девяти отверстий. Нава дваре пуре дехи. Дехи, это совсем как комната с девятью выходами.

Мы – не это тело. Об этом мы должны знать. Нава дваре пуре дехи.

Пуре означает город или комнату. Я сижу в этой комнате. Нава дваре пуре дехи курван на карайан. Он делает в комнате… Например, богатый человек сидит в комнате, и всё идет своим чередом. Аналогично, душа в чистом сознании Кришны стоит в стороне от этого тела, и всё происходит в сознании Кришны.

На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух. Теперь вы можете спросить: «Если Кришна даёт дозволение, то Он тоже ответственен за мои плохие поступки. И, разумеется, Он отвечает и за хорошие поступки. Но и за плохие поступки Он отвечает». Ответом здесь будет на картртвам на кармани локасйа срджати прабхух.

Прабхух. Прабху означает «Господь». Господь не выполняет деятельность за вас и не создаёт плодов для вас. На карма пхала самйогам свабхавасту правартате. Свабхавас ту правартате. В соответствии со своими характеристиками вы выполняете свою деятельность, и вы создаёте результаты своего труда и запутываетесь. Это не сотворено Богом. Вы творите. «Как я творю? Если это дозволено, если это подконтрольно Богу, тогда как я творю?» такой вопрос может возникнуть. Да. Ответ очень прост. Вы сможете понять это на примере осуждённого преступника. Он осуждён на смерть или на тюремное заключение. Он обращается: «О, простите меня за то, что я сделал».

Но судья приговаривает его к тюрьме или смертной казни. Он думает: «Судья приговорил меня к смерти или бросил меня в тюрьму».

Но разве судья враг тому, кого он приговаривает к тюрьме или смертной казни? Нет. Я сотворил. Я сотворил мою тюрьму в прошлой жизни. Судья просто даёт мне направление: «О, ты сделал то-то. Теперь ты должен идти туда-то». Он не отвечает. Аналогично, Бог не отвечает за мои поступки, и не творит моей деятельности. Такова моя природа, такова мои качества, посредством которых я создаю плоды и страдаю. Бог лишь даёт направление, потому что Он – высший направляющий. Или представитель Бога. Он не несёт ответственности. Но если я становлюсь сознающим Кришну, если я действую ради Него и становлюсь полностью зависимым от Него, то Он отвечает за всё происходящее. Таков принцип. Есть вопросы?

Хайагрива: Вы сказали, что самосознание – это осознание нашего единства с Брахмой?

Прабхупада: О, да.

Хайагрива: С Брахмой. Брахма умирает. Брахма не вечен.

Прабхупада: Брахман вечен. Я вечен. Я думаю. Да? : Он сказал Брахма вместо Брахман.

Прабхупада: О, вы сказали Брахма?

Хайагрива: О, вы говорили Брахман.

Прабхупада: Брахма – это живое существо, как и мы. Могущественное живое существо, которое зовут Брахмой. Он – первый из сотворённых. А Брахман – это Верховный Абсолют… Патханы правили Бенгалией в четырнадцатом или пятнадцатом веке. Да. (тамбура, киртан)