Бхагавад-гита 3.17-20

Нью-Йорк, 27 мая, 1966 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным. Вся слава собравшимся преданным. Спасибо большое. Йас тв атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштас тасйа карйам на видйате. Что касается йаджны, принесения жертвы для удовлетворения Всевышнего Господа, как мы уже объясняли последние несколько дней, Господь Шри Кришна говорит: «Человеку, который уже находится на духовном уровне и удовлетворен в себе самом, не к чему стремиться». Он уже прошел стадии принесения жертвы, поклонения, молитв, и всего остального. Он находится в состоянии удовлетворения в себе. Так же как Шукадева Госвами. В прошлый раз мы говорили о Шукадеве Госвами, что он ходил обнаженным, шестнадцатилетний мальчик, юный с очень красивыми чертами тела, умиротворенный. Он шел обнаженным, и девушки, которые купались обнаженными в реке, увидев такую невинность, не прикрыли своих тел. Но когда мимо проходил его отец, ученый мудрец, старик, Вйасадева, автор ведической литературы… Это необычный человек. Но поскольку он был мирским человеком, домохозяином, девушки при виде его прикрылись. Мы рассказывали эту историю вам. Состояние Шукадевы Госвами – это атма-ратих – удовлетворение в себе, не обеспокоенное ничем мирским. Он отстранен от мира. Нам не следует подражать Шукадеве Госвами и ходить обнаженными (смеется). Есть много так называемых отшельников в Индии. Они бродят по улицам обнаженными, и иногда их арестовывает полиция. Не нужно подражать. Не нужно подражать. Но подобная стадия имеется. Наподобие безумца. Иногда сумасшедшие тоже бродят по улицам обнаженными. Он тоже погружен в какие-то мысли, но он сумасшедший. Аналогично, человек, который полностью погрузился в размышления о Кришне, в сознание Кришны, он – тоже сумасшедший по меркам этого мира. Я думаю, здесь уместна строка из Шекспировского произведения: «Лунатик, безумец и поэт», или что-то вроде этого, «погружен в размышления». Итак, сумасшедший и личность атма-ратих, удовлетворенный в себе человек, внешне могут показаться вам похожими, но внутренне между ними огромная разница. Есть история о Джада Бхарате. Джада Бхарата, мальчик-брахман по имени Джада Бхарата. Некогда он был императором мира. Его имя было Махараджа Бхарата. И по этому имени Индия ныне зовется Бхаратаваршей. Давным-давно, миллионы лет назад эта планета звалась Илавритаваршей. Но Джада Бхарата тоже был атмаратих, удовлетворенным в себе. В начале своей духовной жизни он покинул этот мир в очень молодом возрасте. Когда ему было лишь двадцать четыре года, он покинул жену, детей и царство. Это не шутка. Император с красавицей женой, детьми и дворцом – он покинул все это. Есть много подобных примеров. Рагхунатха дас Госвами, которому мы ежедневно молимся, ванде рупа саната рагху йугау щри джива гопалакау, тоже был молод и был сыном очень богатого человека. В те времена, пятьсот лет назад, доход его отца составлял десять миллионов рупий. В Индии мы найдем много подобных примеров. Но Джада Бхарата, покинул царство, семью и отправился за духовным осознанием, самосознанием. К сожалению, он снова привязался к олененку и получил следующую жизнь…Кажется я уже рассказывал эту историю. Когда он умер, он думал об этом олененке и стал оленем. Йам йам вапи смаран локе тйаджатй анте калеварам.

Это… я имею в виду, техника смерти. О чем бы вы ни думали в момент смерти, это означает ваши приготовления к подобной следующей жизни. Поэтому вся жизнь должна пройти так, чтобы в этот момент, в конце жизни мы могли, по крайней мере, думать о Кришне.

Тогда вы наверняка вернетесь к Кришне. Нужно следовать этой практике. Потому что, пока мы практикуем, мы сильны и устойчивы и наше сознание в верном направлении. Вместо того чтобы попусту тратить время на столь многие вещи ради чувственного наслаждения, если мы концентрируемся на сознании Кришны, это означает, что мы избавляемся от всех страданий нашего материального существования. Таков процесс сознания Кришны, постоянного размышления о Кришне. Поэтому Кришна приходит Сам и предстает как обычная личность. Почему? Как, например, здесь, в Бхагавад-гите, Кришна присутствует на поле битвы Курукшетра. О, Ему не было необходимости присутствовать на поле битвы Курукшетра Самому.

Но это для нас, поскольку мы очень стремимся знать, где проходила битва, где проходило сражение, где работал детектив, где совершалось убийство. Все эти произведения очень привлекают нас. Истории и сочинения – это очень привлекательно. Если вы придете в книжный магазин и спросите: «Продайте мне экземпляр Бхагавадгиты», им придется поискать. Но если вы спросите продавца: «Дайте мне какой-нибудь роман», он предложит так много. Потому что таковы наши наклонности. Мы всегда стремимся узнать об этих мирских делах. У нас нет вкуса к духовному возвышению. Мы утратили этот вкус. Такова стадия нашего нынешнего существования – забвение. Мы не знаем, как должен создаваться наш вкус, как повернуть наш вкус от материального к духовному. Этого мы не знаем.

Поэтому Господь настолько добр, что сотворил для вас поле битвы, чтобы вам захотелось узнать: «Кто с кем сражается? Кто с кем сражается?» Поскольку мы всегда очень стремимся узнавать истории, во всех Пуранах… Этим утром мы обсуждали все это. Стри шудра двиджа-бандхунам трайи на щрути гочарах. Вйасадева настолько милостив, что смог понять пять тысяч лет назад, что следующие поколения… Мы должны всегда помнить, что великие мыслители, великие мудрецы, рши, не просто так сидят в уединенном месте в лесу.

Они всегда думают о благе для людей. Локанам хита каринау.

Как, например, мы ежедневно поем о шестерых Госвами. Нана шастра вичаранаика нипунау сад дхарма саматхапакау локанам хита каринау три бхуване манйау шаранйакарау радха кршна падаравинда бхаджананандена матталикау ванде рупа санатанау рагху йугау шри джива гопалакау. Только посмотрите. Эти джентльмены…

Некоторые из них были крупными заминдарами, некоторые из них были образованными учеными, некоторые были министрами на государственной службе, но они оставили все. И они осели во Вриндаване? Нана шастра вичаранаика нипунау. Нет, они искали, проводили поиск, исследуя всевозможные ведические произведения насчет того, как их нужно представить людям этого века, чтобы они могли серьезно отнестись к предмету и легко достичь прогресса. Это было их дело, а не так, что они ушли из дома, стали бродягами, вкушали прасадам и спали. Нет, нет, нет, нет. У них не было времени для сна.

Они всегда размышляли, локанам хита каинау, как благословить людей. Насколько Господь озабочен нашим благом, аналогично, преданные Господа в равной степени озабочены благом для людей. Так, Господь Шри Кришна творит. Махабхарата… Вы слышали название Махабхарата. Это история борьбы между двумя партиями, Куру-Пандавы. Махабхарата была специально создана, я имею в виду историю… Как опытный писатель, они взяли несколько исторических фактов и оформили их в виде легенды, чтобы вызвать больше интереса. В Бенгалии есть знаменитый писатель, которого сравнивают со Скоттом в Англии. Банким Чандра Чаттерджи. О, все его романы пронизаны историческими фактами. Это делает повествование очень интересным. Аналогично, Махабхарата – это история борьбы между двумя партиями, и она была написана специально, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочара. Мы уже обсуждали эту шлоку утром, стри шудра двиджа-бандхунам. Стри означает класс женщин. Женщины, шудры и двиджа-бандху… Шудра означает обычных людей, не класс интеллигенции, обычных людей. А двиджа-бандху? Двиджа-бандху означает родившихся в семье из высшей касты, но их квалификация равна нулю. Прежде, согласно варнашрама-дхарме, не было так, что «Поскольку я – сын брахмана, поэтому я – брахман», как это происходит сейчас в Индии, кастовая система. О, это была не та система. Система была другой. Так что Махабхарата была написана для таких людей, которые провозглашают себя брахманами, потому что они родились в семье брахманов.

Но, согласно шастрам, писаниям, такие люди не назывались брахманами. Их называли двиджа-бандху, «друзьями брахмана». Например: «Я – сын верховного судьи». Это не означает, что я – тоже верховный судья. Я должен быть достойным стать верховным судьей. Но если я настаиваю: «Поскольку мой отец верховный судья, поэтому я – тоже верховный судья…»

Подобные вещи происходят в Индии. Поскольку его предок был брахманом или его отец был брахманом – и хотя у него нет качеств брахмана – он тоже провозглашает себя брахманом. Но ведические писания не соглашаются с этим. Они говорят: «Нет, ты – не брахман. Ты сын брахмана. Вот и все. Мы можем признать только это.

Нет ничего плохого в признании тебя сыном брахмана, но мы не можем признать тебя брахманом». Это вполне резонно. Махабхарата была написана для сыновей брахмана, которые на самом деле по своим качествам ниже шудры. Так, Махабхарата была написана для них.

И в середину Махабхараты, в Бхишма-парву, вставлена Бхагавад-гита.

Не вставлена. Практически, на поле битвы Махабхараты Бхагавадгита была поведана. Вы будете удивлены. В те времена было телевидение в сердце, телевидение. Это сражение на Курукшетре транслировалось в сердце Санджайи. Дхритараштра, отец главы одной партии, Дурйодханы, и его секретарь Санджайа сидели в комнате и обсуждали то, что происходило там. Так же как вы получаете телевизионные или радиопередачи о том, что происходит на футбольном поле в звуке и изображении, так и в сердце Санджайи отражалось все, а он сидел в комнате. Он объяснял происходившее на поле боя.

Так велся рассказ. Санджайа увача. Дхритараштра увача. В начале, дхармакшетре курукшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Старый царь и его секретарь сидели в комнате и первый вопрос был: «Так, Санджайа, что опять произошло, что это и то?» И тот отвечал. Это было телевидение. Так или иначе, Бхагавад-гита была написана, рассказана семейному человеку, Арджуне, военному, и вся Махабхарата предназначена для стри шудра двиджа-бандху, наименее квалифицированных людей.

Только посмотрите. В те дни наименее достойные люди предназначались для постижения Бхагавад-гиты за полчаса.

Только представьте себе, какого класса наименее разумные люди были в те времена. Сейчас такие большие пребольшие ученые как др Радхакришнан и другие дотошно изучают Бхагавад-гиту, и все-таки не могут понять. Но Бхагавад-гита предназначалась для наименее разумного класса людей того времени. Только представьте, какого уровня тогда были наименее разумные люди и женщины. Она специально написана, как вы увидите, стри шудра двиджа-бандхунам трайи на шрути гочарам. Поскольку женщины, наименее разумный класс, и недостойные сыновья брахманов и кшатриев не способны понять изначальную ведическую литературу, поэтому она была представлена в форме повествования с историческими фактами, чтобы они могли понять. Так возникла Махабхарата. Бхагавад-гита – это не очень высокий класс ведической литературы. Это всего лишь вступление, азбука ведической литературы. Азбука, начала. Так же как экзамены на аттестат зрелости, выпускные школьные экзамены, затем вы поступаете в колледж, получаете образование, затем последующее образование, так и Бхагавад-гита – это всего лишь вступление, вступительный экзамен для духовного образования.

Это не очень… Это написано для обычных людей, домохозяев, наименее разумных людей, женщин и тому подобное. Изначально была одна Веда, Йаджур Веда. А поскольку ее было очень трудно понять… Веда была поведана Самим Господом Брахме. Но, предвидя условия нынешнего века, Вйасадева разделил единую Веду на четыре Веды. Изначальная Веда – это Йаджур Веда. Тогда он разделил ее на Сама, Йаджур, Рк и Атхарва. Затем, ведическая литература была снова объяснена в Пуранах, в восемнадцати Пуранах. Затем, Махабхарата. Затем, он снова суммировал все ведическое знание в Веданта-сутре. Затем, снова объяснил Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам. Это все ведическая литература. Когда вы читали эти книги, кто имеет книги, во вступлении вы найдете все эти описания. Итак, Кришна для того, чтобы обычные люди могли понять высшую истину ведической литературы, а высшая истина ведической литературы – это Кришна и ничто иное. Вы найдете в Бхагавад-гите, что Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам. Вся цель Вед – постичь Меня. Вот и все. Если кто-то постигнет Кришну, то он постигнет всю ведическую литературу. Ему будет больше нечего постигать. Он пройдет все экзамены. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйам веданта-крт веда-вид эва чахам. Господь говорит: «Я – составитель Веданты», потому что Вйасадева – это воплощение Кришны для написания этой литературы. Его имя Кришна Дваипайана Вйаса.

Поэтому, как воплощение Кришны, Вйаса написал всю ведическую литература. Веданта-крт и веда-вид эва чахам: «И если кто-то понимает Веды, то только Я». Поэтому, если мы постигаем Кришну, то мы постигаем все. Мы постигаем Веды. Йасмин виджанате сарвам эвам виджнатам бхаванти. Если кто-то понимает… Так же как в арифметике, если вы понимаете один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, то вы понимаете все, потому что арифметика или математика – это ничто иное, как эти девять цифр.

Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь – вы можете производить умножение, вычитание, деление или какой-либо иной процесс.

Тут нет ничего кроме один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Вот и все. Аналогично, если вы понимаете Кришну, то вы понимаете все Веды. А для постижения Кришны есть то, что Кришна Сам кратко поведал о Себе. Если я… Вы можете подумать, что Свамиджи… Как недавно Пол сказал, что кто-то сообщил, что у меня пятнадцать детей. Я не знаю, как кому-то могло прийти в голову, что у меня пятнадцать детей. Я никогда не говорил такого на наших встречах, но он сказал мне, что кто-то сказал, что у меня пятнадцать детей. Это непонимание. Он спросил меня: «Свамиджи, сколько у вас детей?» Я сказал ему, что у меня остались дома три мальчика и две девочки. А он сказал мне: «Я слышал, что у вас осталось пятнадцать детей». Так или иначе, это означает, что если вы хотите что-то узнать обо мне, то вы должны спросить у меня. Это достоверно. Это достоверно. Или у доверенного человека, который осведомлен обо мне. Аналогично, если вы хотите познать Кришну, то здесь, в Бхагавад-гите, Кришна Сам говорит. Вы лишь постарайтесь понять Кришну, читая Бхагавад-гиту, или слушая Бхагавад-гиту, тогда вы узнаете, что Бхагавад-гита поведана Арджуне, а Арджуна выразил свое понимание в десятой главе. Так что просто попытайтесь понять Арджуну. Как он понимает? Либо вы познаете Кришну непосредственно, либо вы познаете через авторитет, которому непосредственно сказал Господь. Так что в постижении Кришны нет затруднения. А если вы познаете Кришну, то ваша жизнь будет в совершенном порядке. Тогда вы достигнете полного совершенства жизни.

Это вся литература. Здесь Господь говорит: йас ту атма-ратир эва сйат. Атма-ратих – тот, чья жизнь направлена лишь на постижения себя…

Атма-ратих сйад атма-трптас ча манавах. Он просто удовлетворен постижением себя: «Я – чистое сознание. Мои отношения с Кришной такие-то. Мои отношения с этим миром временны. Мои подлинные отношения – с Кришной, поскольку Кришна вечен и я вечен. Я – Его неотъемлемая частица», все очень просто. Тот, кто постиг это должным образом, удовлетворен в себе… Так же как Шукадева Госвами. Его ничто не заботило, кто танцует обнаженным или купается обнаженным. Нет. Он не обращал на это внимания. Он шел себе по улице. Йас ту атма-ратир эва сйад атма-трптас ча манавах атманй эва ча сантуштах. Он удовлетворен в себе и с Кришной. Тасйа карйам на видйате: «Ему ничего не было нужно делать».

Он свободен. Если вы не находитесь на этой стадии, то вы должны проводить жертвоприношение, как рекомендовано в Бхагавад-гите.

Йаджнвртхе кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Вы должны трудиться так, чтобы ваш труд постепенно очищался, и вы пришли на стадию атма-ратих. Но если вы с самого начала удовлетворены познанием себя, то вам ничего не нужно делать. Вам нечего делать. Так же как, арадхито йади харис тапаса татах ким нарадхито йади харис тапаса татах ким антар бахир йади харис тапаса татах ким нантар бахир йади харис тапаса татах ким. Тапаса татах ким: «Какой прок от этих нелепых аскез и медитации? Какая польза?» В этом нет больше проку. Для кого? Арадхито йади харих.

Хари означает Верховную Личность Бога. Если отношения с Ним полностью постигнуты и человек занят Им, то для него все эти покаяния, медитация, джнана, йога, все это нелепость. Нелепость означает, что ему не нужно регулировать все это. Он пришел к высшей стадии. И нарадхито йади харих. А если после проведения всех этих покаяний, джнаны, йоги, медитации, в конце концов, человек не пришел к постижению Кришны, то все это впустую. Тапаса татах ким:

«Какой прок от всех этих нелепостей, если ты не понял истинного положения вещей?»

Если вы поняли истинное положение вещей, вы также понимаете, что эти вещи нелепы. А если вы не поняли истинного положения вещей, то эти вещи тоже нелепы. Итак, есть две стадии. Это высшая стадия, но человек должен прийти к этой точке, пониманию Кришны, атма-ратих, потому что Он – Параматма. Он – Высшая Душа, а я – атма. Я – индивидуальная душа. Я неотъемлемая часть Кришны. Эти отношения вечны. И это прекрасно, это мое истинное счастье. Мы забыли об этом. По какой-то случайности мы упали в материальное осквернение и должны строить отношения со столь многими материальными объектами, что забываем Кришну. Весь процесс состоит в том, чтобы оживить наше сознание Кришны. С этой целью Кришна приходит Сам и сохраняет Бхагавад-гиту для вас или Кришна посылает своих доверенных преданных, чтобы позвать вас:

«Придите и будьте счастливы». В этом весь процесс. Итак, атмаратих, – удовлетворение в себе.

Во Вриндаване вы найдете множество великих преданных. Таких же, как Госвами, которым мы молимся ежедневно. О них говорится, тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Эти люди были аристократами. Мандала пати. Мандала пати означает лидеров большого общества. Они отказались от этого. Когда они присоединились к движению Господа Чаитанйи, они отказались от всего. Они отказались от министерских постов. Набоб Шах очень сожалел об этом. Он возражал: «Вы не можете покинуть этот пост. Тогда все мои планы, все мое царство рухнет. Я не могу позволить вам уйти». Но они решили: «Все. Хватит». Тогда Набоб Шах сказал им: «Тогда я посажу вас под замок». И их посадили в тюрьму.

Но, так или иначе, они вырвались. Это описывается. Тйактва турнам ашеша мандала пати шреним сада туччха ват. Туччха означает нечто незначительное. Такой высокий пост, положение, и они оставили все. Бросили все. Почему? Бхутва дина ганесакау карунайа каупина кантхашритау. Для того, чтобы нести благо всем несчастным обусловленным душам, они отправились во Вриндаван и стали совсем как нищие. Их появление стало… Описывается, что они жили под деревом, одну ночь под одним деревом, а другую – под другим и питались сухим, бросовым хлебом, который давали им соседи. Так они жили. Но в чем было их счастье? Счастьем было: гопи бхава расамртабдхи лахари каллола магнау сада ванде рупа санатанау рагху йугау. Они всегда были погружены в размышления о Кришне, как Кришна проводит Свои игры, Его деятельность, размышляя, размышляя, размышляя. Они смогли забыть о своем материальном процветании в обмен на размышление о Кришне. Здесь говорится: йас ту атма-ратир эва сйат. Они ничем не занимались вроде жертвоприношений или тому подобным, потому что они погрузились в мысли о Кришне, погрузились в мысли о Кришне. Здесь Кришна говорит: «Любому, кто погружен в такие мысли об осознании себя, не нужно проводить этих ритуалов и так далее».

Это атма-ратих – то, что принес Господь Чаитанйа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Например, мы прославляем: «Тхакур Харидас – ки джая». Тхакур Харидас во времена этого движения был магометанином. Он был магометанином. Его фотография тоже здесь. Его имя было Ибрагим и ему нравилось воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевание было единственным его делом. Он ежедневно воспевал три лакха. Три лакха означает триста тысяч раз. Триста тысяч раз он воспевал Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это шестнадцать. За один раз вы можете пропеть шестнадцать. Сейчас вы можете сделать все необходимое, если захотите больше. Но Харидас Тхакур обычно воспевал триста тысяч раз ежедневно. Атма-ратир эва.

У него не было иного дела. Люди злобились. Один брахман, заминдар деревни, очень озлобился: «О, этот человек – магометанин, а ему выражают такое почтение? А я – брахман, я – заминдар, и никто не почитает меня? О, ему следует преподать урок». Он позвал красивую проститутку. «Я дам тебе такую-то сумму рупий, если ты сможешь привести к падению этого человека, этого молодого человека». В то время Тхакур Харидас был молодым человеком, около двадцати четырех лет. Проститутка согласилась: «О, это для меня легко. Господин, давайте мне ваши деньги. Я управлюсь с ним. Все в порядке». Однажды эта проститутка, очень красиво одетая, пришла в полночь туда, где он воспевал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Проститутка села перед ним и Тхакур спросил: «Зачем ты пришла?» Она отвечала: «Ты такой красивый молодой человек, что я пришла обнять тебя». «О, очень хорошо, очень хорошо. Садись. Посиди и дай мне закончить. Дай мне закончить мое воспевание Харе Кришна, поскольку я дал обет много воспевать. Я уже почти закончил. И как только я закончу, мы насладимся. Очень хорошо. Посиди». Он воспевал, воспевал и воспевал, и уже настало утро. Проститутка начала беспокоиться. «Мне очень жаль. Поскольку я не смог закончить мое воспевание, мы не сможем насладиться жизнью. Все в порядке. Приходи этим вечером. Мы насладимся». На следующий вечер она пришла и снова то же дело, воспевание. Он сказал: «Дай мне закончить.

Затем – я в твоем распоряжении». Затем, через три дня проститутка была так поражена, что припала к его стопам. «Господин, это моя вина. Меня подбил этот человек. Пожалуйста, простите меня и спасите от этого нелепого занятия». Тогда Тхакур ответил: «Да, я разгадал твои намерения, и кто послал тебя. Я все знаю. Но поскольку ты пришла в мое жилище, я остался здесь на три дня, чтобы обратить тебя. Иначе я ушел бы из этого места в ту же ночь. Так или иначе, ты пришла в себя. Брось это нелепое занятие. Сиди здесь и воспевай Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Я ухожу отсюда». Так, эта проститутка стала великой преданной. Она тоже.

Это философский камень. Философский камень. Это называется атма-ратих. Если это движение распространится, то люди будут удовлетворены в себе. Больше не будет погони за искусственным.

Как только человек придет к осознанию трансцендентной природы Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он почувствует себя полностью удовлетворенным. Ничто не сможет очаровать его, ничто не сможет увести его с этого уровня. И ему ничего не нужно делать. Такова эта стадия. Господь Кришна описывает эту стадию, что если кто-то приходит к этой стадии жизни, ему не нужно заниматься религиозными ритуалами, медитацией, чтением и так далее.

Наива тасйа кртенартхо накртенеха кашчана на часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашртйах: «Если кто-то приходит на эту стадию жизни, атмананди, удовлетворения в себе, то его деятельность не приносит последствий». Последствия. Так же как и Тхакур Харидас. Тхакур Харидас вел отрешенный образ жизни. Есть наставление для тех, кто ведет отрешенный образ жизни, что им не следует сидеть в уединенном месте с женщиной. Почему людям отрешенного образа жизни? Что касается ведической литературы, то наставления шастр очень строги в отношении свободного общения мужчин и женщин. Они очень строги. Они сравнивают женщину с огнем, а мужчину с горшком масла. Согласно строгим ведическим принципам, никто не должен сидеть в уединенном месте с другой женщиной, кроме своей жены, даже если это окажется мать, дочь или сестра. Очень строгие ограничения. Матра свасра духитра ва навивиктасане бхавет: «Будь то твоя мать, дочь или сестра, – не сиди в уединенном месте с женщиной». Такие там строгости. А к Харидасу Тхакуру темной ночью пришла женщина и сидела перед ним. Он воспевал. Согласно этому ограничению или наставлению, он поступил дурно. Нет. Он не совершил ничего дурного, потому что старался принести ей благо. Он сидел там не с целью чувственного наслаждения. Он сидел с этой женщиной, чтобы обратить ее к осознанию себя.

У него не было иных намерений. Его единственным намерением было: «Ладно, это несчастное создание пришло ко мне. Не важно, какие у нее намерения. А если я возвышен, если у меня есть нечто, какие-нибудь отношения с моим Всевышним Господом, я должен сделать что-то доброе для этого несчастного создания, чтобы ее жизнь стала успешной». Таковы были его намерения. У него не было иных намерений. Поэтому: наива тасйа кртена анартха. Поэтому для него нет ограничений. И накртена иха кашчана: и нет никаких обязательств, какие он должен был бы выполнять. Действуя, он не получает никаких последствий, и бездействуя он не должен за что-то расплачиваться. На часйа сарва бхутешу кашчид артха вйапашрайах.

И у него нет ни с кем отношений, чтобы что-то принимать от них.

Но что касается этой стадии удовлетворения в себе, Шукадева Госвами – это идеальный пример. Он жил обнаженным и ранним утром подходил к дверям какого-нибудь домохозяина. Поскольку в Индии, я думаю, все еще действует система, что тот, кто имеет коров, доит их рано утром. Если корову доить рано утром, она дает должное количество молока. Такова система, до восхода. Шукадева Госвами… Делом всего его дня было ходить к домохозяевам. Поскольку в Индии все еще действует система, что домохозяин, по крайней мере, в деревне, держит десять или двенадцать коров. Но он не платит ничего за их содержание. Коровы уходят на пастбище, а утром возвращаются. И в обмен на траву, сухую траву, оставшуюся после сбора зерна, она дает молоко. Так что в деревне молоко все еще легко доступно без каких-либо затрат. И Шукадева Госвами, все дело его дня было стоять перед дверью домохозяина, пока домохозяин доит коров. И люди знали, что этот свамиджи или мудрец приходит, чтобы взять немного молока. «О, баба, берите, что хотите». Что же? Скажем, выпивает литр или меньше литра молока и уходит. Дела на весь день закончены. Шукадева Госвами делал так. Он никуда не ходил и только рано утром стоял перед дверью домохозяина, брал немного молока и весь день ходил обнаженным. Он рекомендовал:

«О чем тебе тревожиться», тем, кто ведет отрешенный образ жизни, кто оставил этот мир ради духовного осознания… И Шукадева Госвами советовал: «Если ты на самом деле покинул дом ради духовного осознания, то у тебя не будет никаких проблем с поддержанием своей жизни. У тебя нет проблем».

Он рекомендовал: чирани ким на патхи шанти. «Ладно, я обнажен». Разумеется, вам не желательно бегать голыми. Вам требуется какая-то одежда. Хорошо, найдите какую-нибудь одежду на улице.

На улицу выбрасывается много одежды. Так что вы можете что-то подобрать. Так, ваша проблема с одеждой решена. Чирани ким на патхи шанти дишанти бхикшам наивангхрипах. Ангхрипах означает деревья. Они дают плоды. Вы можете попросить дерево, яблоню, дать вам яблок поесть. Так, ваша проблема с одеждой и питанием решена. Хорошо, затем жилище… Руддха гухах ким. Найдите какуюнибудь пещеру. Вот хорошее место. Проблема с домом решена. Вода?

Есть множество рек. С водой нет проблем. Такие рекомендации он давал. И на самом деле в Индии все еще есть люди, которые не озабочены ничем в мире. Они атма-ратих, атма-ратих. Они удовлетворены в себе, не озабочены ничем. Таким людям нет необходимости проводить какую-либо йаджну или очищать свою деятельность, или многое другое, рекомендованное в ритуалах. Господь говорит:

«Им ничего не нужно делать». Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах. В чем же смысл атма-ратих? Смысл атма-ратих в том, что человек должен пребывать в полном духовном сознании и в стороне от материальных занятий. В этом вся суть. То же самое можем практиковать и мы. Разумеется, мы можем столкнуться с трудностями, мы можем подумать: «Как возможно стать таким, как Шукадева Госвами?» Нет, это невозможно. Что на самом деле Кришна объясняет здесь, – это не быть привязанным к плодам своей деятельности. Просто освободиться. Чтобы поддерживать свое тело, вы должны что-то делать.

Это нормально. Но не будьте привязанными к работе. Поскольку вы получили это тело, вы должны поддерживать его так, чтобы тело и душа могли существовать, и вы должны заниматься духовным осознанием, не пренебрегая телом.

Но избавьтесь от телесных привязанностей. Просто попытайтесь… Йуктахара. Йуктахара означает, что принимать пищу не запрещено, но вы должны принимать пищу только для того, чтобы поддержать свое тело, а не исполнять прихоти языка. Это следует практиковать. Вы должны жить… Вы должны есть, чтобы жить. Вы не должны жить, чтобы есть. Это должно быть вашим принципом жизни. Тасмад сакта, тасмад асактах сататам. Асакта: «Не будь привязан». Карйам карма самачара: «Выполняй свой долг, как предписано. Но не привязывайся к работе. Поскольку ты должен всегда помнить, что истинная твоя работа – это самосознание». Асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах: «И если ты это практикуешь, то достигнешь того же совершенства жизни». Не привязывайся к своей работе. Не будь привязанным. Нирбандхе кршна самбандхе йукта ваирагйам учйате. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Подобный совет дается в нескольких местах: «Трудись, но не трудись с привязанностью. Просто извлекай наибольшую выгоду из невыгодной сделки, вот и все. Продолжай действовать именно так».

Тасмад асактах сататам карйам карма самачара асактасй ачаран карма парам апноти пурушах. И если ты продолжаешь трудиться без привязанности, то результатом будет то, что ты тоже достигнешь такой же совершенной стадии жизни, как и Шукадева Госвами. Карманаива хи самсиддхис астхита джанакадайах лока санграхам эва апи сампашйан картум архаси. Не отказывайся от работы, от долга.

Продолжай выполнять свой долг, но подчеркивай, что «Главное дело моей жизни – это самосознание». Придавайте большее значение этому моменту жизни. Суть не в том, что «Я должен заработать как можно больше и наслаждаться жизнью». Нет. От этого следует отказаться. Это называется непривязанность. Так что если мы продолжаем трудиться с непривязанностью и культивировать наше самосознание, то мы постепенно придем к совершенству. Спасибо большое.