Бхагавад-гита 2.51-55

Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.

Прабхупада: Карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам. На нашей последней встрече мы обсуждали этот стих, что карма-джам, каждое действие, которое совершается, порождает последствия. Любое действие порождает последствия. И эти последствия тоже связывают меня. Сейчас я занят одним действием и порождаю другое последствие. Сейчас, в настоящий момент времени, я связан одним видом деятельности, и порождаю другой вид деятельности.

Как, например, на кинематографической пленке сотни и тысячи кадров. Один кадр проходит, другой кадр присутствует, и следующий кадр сменяет его. Вся картина, когда она помещена в киноаппарат, представляет некое действие. Так и мы связаны законами природы.

Почему законами природы? Даже в государственных законах мы связаны множеством правил. Таково наше положение. Это называется обусловленной стадией жизни.

Здесь нет свободы. Так называемая свобода… Мы провозглашаем: «Я принадлежу к свободной нации. Я свободен». Это всего лишь умственные измышления. Здесь нет свободы. До тех пор, пока я связан условиями природы, не будет свободы. Сейчас есть возможность… Господь Кришна говорит: карма-джам будхи-йукта. Сейчас у вас есть возможность. В человеческой форме жизни вам дается достаточно разума, и Сам Господь перед вами, чтобы все больше и больше просвещать ваш разум. Вот книга. Эта книга, которая поведана Господом Кришной и Кришна – не различимы. Поскольку Кришна или Господь находится на абсолютном плане. Не думайте, что Кришна отсутствует. Кришна присутствует здесь. Вот стих из Бхагаватам: татра тиштхами нарада йатра йатра гайанти мадбхактах: «Я… Мой дорогой Нарада…» Нарада – великий преданный. Наверное, те из вас, кто знаком с ведическими произведениями, слышали имя Нарады. Так, Нарада – это великий преданный и Господь уверяет его: «Не думай, что Я живу в царстве Бога, или что Я живу в сердцах великих мистиков или где-то еще… Люди могут так думать. Но Я живу там, где собираются Мои искренние преданные и говорят обо Мне». Мы должны всегда понимать, что если мы искренне и серьезно принимаем послание Бхагавад-гиты, как она есть, без малейших искажений… Иногда ее искажают… Поскольку Бхагавад-гита – очень авторитетная книга и она известна по всему миру, иногда люди используют ее и выдвигают собственные теории искаженным путем. Не говоря о других… Я с уверенностью могу сказать вам, что даже в нашей стране, величайший, я имею в виду, святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия. Возможно, все вы знаете, что он проповедовал ненасилие и хотел обосновать ненасилие Бхагавад-гитой. Он написал вступление к Бхагавад-гите и попытался доказать, что Бхагавад-гита является подтверждением ненасилия. Но на самом деле Бхагавад-гита была поведана на поле битвы, где каждый готовился приступить к насилию.

Лишь на мгновение, когда Арджуна был встревожен в уме: «Как я смогу сражаться с родственниками и друзьями, дедом и многое другое?» Телесные отношения. И Бхагавад-гита была поведана. На самом деле Бхагавад-гита была поведана, чтобы побудить Арджуну творить насилие. А тут Махатма Ганди со своей философией ненасилия. Смог бы он доказать, что Бхагавад-гита дает свидетельство в пользу ненасилия? Нет. Поэтому любой, Махатма Ганди или кто-либо еще, кто имеет собственные скрытые мотивы, чтобы доказать их на основании Бхагавад-гиты, должен исказить ее. Но не таков процесс чтения Бхагавад-гиты. Как читать Бхагавад-гиту, сказано в самой Бхагавад-гите. Когда мы дойдем до четвертой главы, мы узнаем об этом. Так или иначе, помимо процесса… Но будьте уверены, мы говорим здесь о Бхагавад-гите как она есть. Мы не собираемся добавлять в нее что-нибудь, чтобы подтвердить нашу собственную философию, нашу собственную точку зрения.

Здесь Господь Кришна говорит, что если вы хотите избавиться от этих пут… Что это за путы? Джанма-бандха, джанма-бандха. О, это сильные путы. Люди не воспринимают это серьезно. Рождение.

Рождение означает, что, как только родился… Здесь использовано только одно слово, джанма. Джанма означает рождение. Рождение подразумевает нечто другое. Рождение подразумевает смерть. Рождение подразумевает старость. Рождение подразумевает болезни.

Когда бы ни происходило рождение, все остальное сопутствует ему.

Это сопутствует. Ваше рождение означает… Родился сын. О, вы очень рады: «У меня есть сын». Но если вы подойдете к этому философски, то рождения нет. Не он родился. Родилась смерть. Потому что рост ребенка означает, что он умирает. Это умирание. Процесс умирания. Каждый день, каждое мгновение, как только рождается ребенок, начинается процесс умирания. А мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майей. Это называется иллюзией, это рождение и смерть, а мы радуемся, что произошло рождение ребенка.

Это называется майей. С самого начала нашего рождения мы пребываем в иллюзии. И эта иллюзия настолько сильна, что от нее очень и очень трудно избавиться. Все – иллюзия. Рождение – это иллюзия. Тело – иллюзия. И телесные отношения, страна – иллюзия. Отец – иллюзия. Мать – иллюзия. Жена – иллюзия. Дети – иллюзия. Все – иллюзия. Все – иллюзия. И мы помещены в эту иллюзию. Мы думаем, что мы очень образованные и очень развитые, и так много другого мы себе воображаем. Но как только приходит смерть, реальный факт, начало смерти, тогда мы забываем обо всем. Мы можем забыть нашу страну. Мы забываем родственников.

Мы забываем свою жену, детей, отца, мать – все уходит. Понимаете? Если это факт, что я – душа, тогда факт, что в прежней жизни у меня была страна. У меня были дети. У меня был дом. У меня был отец. У меня было все. Но можете ли вы вспомнить что-нибудь из этого, кем вы были в прошлой жизни? Вели вы человеческую жизнь или животную, вы не можете… Смерть означает забвение. Нам придется забыть обо всем. На самом деле для души смерти нет. Как если бы вы… Ночью вы отправляетесь спать. Это разновидность смерти.

И вы снова пробуждаетесь утром. Смерть – это сон на семь месяцев. Вот и все. Без сознания. Три месяца совсем без сознания. Или, скажем, семь месяцев. Смерть означает забвение. Как, например, во время сна мы забываем обо всем, кто я, где я сплю, что я такое, какова моя сущность, отождествление, все забывается. А как только я встаю утром, я вспоминаю: «О, я такой-то и такой-то служащий. Я отец того-то, муж той-то и я должен сделать столько всего». Все вспоминается. Но во время сна вы забываете все. Аналогично, смерть означает, что вы остаетесь без сознания с момента оставления этого тела, до входа в утробу другой матери и до тех пор, пока тело не разовьется. А как только другое тело разовьется в утробе матери, и приходит время выходить наружу, вы снова вспоминаете. Так что смерти практически нет. Смерть означает смену тела. Мы уже обсуждали это. Но джанма, рождение, о, здесь говорится, что это путы.

Джанма-бандха. Бандха означает путы. Практически, в английском языке есть нечто подобное. Это называется бандха. И по-английски, bond. Звучание похоже. Джанма-бандха. Эта джанма, до тех пор, пока ваш ум будет погружен в деятельность материального мира, вы непременно родитесь вновь. И ваша деятельность должна быть очищена с помощью разума так, чтобы она не влияла на вас. Чтобы она не влияла на вас. Такова тактика.

Эта тактика… Мы должны быть очень серьезны. Мы должны быть очень серьезны потому, что много, много жизней прошло, но не было возможности избавиться от напастей рождения, смерти, старости и болезней. Сейчас возможность есть. Сейчас есть возможность в человеческой форме жизни. И очень разумный человек должен воспользоваться этим, и вы можете получить помощь из этих авторитетных книг: Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. А также дельный совет, знание. Мы не должны упускать эту возможность. И тогда встает вопрос: «Предположим, после оставления тела, нынешнего тела, я не получу джанмы. Что тогда произойдет со мной?» Здесь также говорится об этом. Джанма-бандха-винирмукта падам гаччханти анамайам. Анамайам. Амайам означает осквернение. Амайам осквернение. Как только мы уходим из этой оскверненной жизни, мы отправляемся в неоскверненную атмосферу, анамайам.

Анамайам. Анамайам означает Ваикунтху. Ваикунтха означает место, где нет тревог. Мне кажется, мы обсуждали эти тревоги на нашей прошлой встрече. Мы возвышаемся. Мы возвышаемся до жизни, в которой нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.

И это означает, что мы вступили в нашу нормальную жизнь. То, что мы нормально хотим. Никто не хочет болеть. Никто не хочет умирать, никто не хочет стариться. Никто не хочет испытывать…, я хочу сказать, страданий рождения. О. вы испытываете большие страдания, когда вы в утробе матери плотно упакованы в мешок, в душный мешок. Мы даже не знаем, как остались живы. И если мы снова попадем в это же положение, это будет очень трудно. Вы не проживете и нескольких секунд. Но природа или Бог устроила так, что мы живем в утробе матери десять месяцев в этом положении. Но мы все забыли. Но только вообразите, как было трудно. Об этом следует задуматься. Это разумная мысль. Сейчас есть возможность избавиться от этого, от всех этих страданий – страданий рождения, страданий смерти, страданий старости и страданий болезней. Сейчас мы обсуждаем обзор: вторая глава Бхагавад-гиты – это обзор, который будет подробно объясняться. Не очень подробно, но все же в дальнейших главах она будет объяснена яснее. Бхагавад-гита – это учение, предваряющее Шримад-Бхагаватам. Так же как подготовительное обучение. Сейчас мы на практике можем приступить к деятельности, которая не будет связывать меня, так сказать, последствиями.

В Шримад-Бхагаватам объясняется: са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахаитуки апратихата йайатма супрасидати. Атма супрасидати. Атма означает «я». Наше нынешнее положение таково, что мы несчастны. Мы всегда полны тревог. Таково наше нынешнее положение. Здесь используются обратные по значению слова: йайа атма супрасидати.

Если вы действительно хотите стать радостным, полным счастья, то вы должны отыскать такое занятие, которое приведет вас к преданному служению Всевышнему Господу. Са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает высшее или трансцендентное. Мы заняты какого-то рода деятельностью. Никто не свободен от деятельности.

Даже муравей тоже занят деятельностью. И слон. Муравей больше, я имею в виду с нашей точки зрения, муравей очень маленький, а слон очень большой, но каждый, начиная с муравья и вплоть до слона, насколько показывает нам наш опыт… есть и другие большие животные. Мы их не видели. Но мы можем найти в писаниях, что есть в океане рыбы, которые называются тимингилами. Вы, возможно, знаете, что рыба, которая на санскрите называется тими матсйа, или китовая рыба, очень большая, иногда сто футов в длину. А есть и другие рыбы, тимингилы.

Эта рыба глотает ту рыбу, которая сто футов в длину. Только представьте, какой длины должно быть тело этой рыбы. Понимаете? В творении Бога есть так много удивительного. Мы не видели всего.

Но каждый занят какого-то рода занятием для пропитания. Никто не бездействует. Никто не бездействует. Согласно своей природе, гунам природы и положению каждый чем-то занят. Бхагаватам говорит: са ваи пумсо паро дхармо. Каждый занят, но когда кто-то занят такой деятельностью, которая ведет к преданному служению Господу, эта деятельность, это занятие является высшим. Это высшее занятие. Са ваи пумсо паро дхармах. Пара означает «высший». И у такого рода занятия не должно быть какой-либо причины. Я делаю это потому, что я хочу этого. Так, здесь нет причины и следствия. Такого рода занятие, которое ведет к преданному служению Господу, не имеет причины.

Ахаитуки. Оно не имеет причины. Почему оно не имеет причины? Как, например, любящий или возлюбленный сидит рядом. Например, мать. Мать любит своего ребенка. Этому нет причины. Она не знает: «Почему я люблю?» Автоматически. Она любит автоматически. Аналогично, мы обретаем свои отношения с высшим сознанием… вы – сознание. Это понятно. Но есть также и высшее сознание. Давайте как-то оценим, что такое высшее сознание. Сознание описано в Бхагавад-гите: йена сарвам идам татам. Сознание пронизывает все ваше тело. Мы можем поставить эксперимент. Но это сознание не… распространяется по всему космическому проявлению.

Мое сознание пронизывает все мое тело. Ваше сознание пронизывает ваше тело. Я не знаю, что вы сейчас думаете, а вы не знаете, что я думаю. Поэтому мое сознание индивидуально, и ваше сознание индивидуально.

Но есть Сверхдуша, которая знает, что думаете вы, что думаю я, что думает он, что думает каждый. Это сверхсознание. Итак, сверхсознание и индивидуальное сознание. Наши отношения, сверхсознания и индивидуального сознания, – вечны. Их невозможно, так сказать, разорвать. Поэтому мое положение… Как, например, есть высший и низший. Низший подчинен высшему, и низший действует, согласуясь с высшим. Например, здесь говорится, что Кришна и есть сверхсознание. Он старается убедить Арджуну: «Действуй согласно Моим наставлениям. Потому что ты – индивидуальное сознание, подчиненное Мне, а Я – Сверхсознание». И в окончании Бхагавадгиты вы обнаружите, что Он подводит итог. Господь Кришна подводит итог: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

«Ты должен предаться Мне». Это суть и основа всего.

Поэтому вывод таков, что индивидуальное сознание должно предаться высшему сознанию и действовать соответственно. Это позиция, находящаяся на уровне сознания. Это уровень сознания. И в Шримад-Бхагаватам тоже говорится: са ваи пумсо паро дхармах – деятельность, род занятий, который ведет нас к осознанию, что «Я подчинен высшему сознанию и позвольте мне действовать в согласии с высшим сознанием без какой-либо причины, ахаитуки, без…»

Здесь не возникает вопроса: «Почему я должен действовать?», все происходит автоматически. Как, например, маленький сын и мать… маленький сын автоматически подчинен матери. Как скажет мать, так и поступит ребенок. Ребенок полностью зависим. Аналогично, как только мы полностью занимаем наше сознание служением высшему сознанию, мы оказываемся в свободном состоянии. Это наше свободное состояние. И что бы мы ни делали в этом свободном состоянии, последствий не будет. Это трансцендентное положение. О чем здесь говорит Кришна? Карма-джам: «Какую бы работу ты ни выполнял, она порождает некие последствия дальнейшего наслаждения или страдания, но если ты действуешь разумно, в согласии с высшим сознанием, то ты освободишься от этих пут рождения, смерти, старости и болезней, и в следующей жизни… Это период обучения. Эта жизнь будет периодом подготовки, и как только ты полностью подготовишься, то результатом будет то, что после оставления тела ты придешь в Мое царство». Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. В этом весь процесс. Та деятельность, которая приведет нас к положению, когда мы будем тесно связаны с высшим сознанием…

Утром я приводил пример. Едет автомобиль со скоростью шестьдесят миль в час, а следом едет велосипедист. Если велосипедист зацепится за автомобиль, он тоже поедет со скоростью шестьдесят миль в час, даже не крутя педали. Аналогично, если мы можем объединить наше сознание с высшим сознанием, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом вся суть. Как же нам объединиться? Религия. Все мировые религиозные процессы похожи, я хочу сказать, посредством эксперимента, формул или ритуала человек может связаться с высшим сознанием. Каждая религия. Но если мы привлекаемся только ритуалом или формулами и спорим по этому поводу: «О, моя Библия говорит так», или я говорю: «Нет, мои Веды говорят так», а мусульманин говорит: «Нет, мой Коран говорит так. Ты неправ», то мы привязываемся лишь к ритуалу. Мы забываем истину. Истина в том…

Весь процесс состоит в том, как связаться, как связать себя с высшим сознанием. Поход в церковь – это не формальность, а нечто реальное, что постепенно возвышает меня, чтобы я связал себя с высшим сознанием Бога. Это настоящая формула. Кришна говорит: карма-джам буддхи-йукто хи. Когда мы заняты подобным образом, мы получаем избавление от джанма-бандха-винирмуктах. И следующая шлока – это: йада те моха-калила, ганташи нирведам шротавйасйа шрутасйа ча: «Когда ты возвысишься до этого уровня, связав себя с Высшим сознанием, тогда нет больше надобности в познавании писаний, ритуалах или религиозном процессе. Ты трансцендентен ко всем этим атрибутам». Йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати: «Когда твое сознание связано сотрудничеством с высшим сознанием, ты трансцендентен к этому иллюзорному состоянию». Йада те моха-калила буддхир вйатитаришйати,тада ганташи нирведам: «К этому времени ты станешь безразличным ко всем ритуалам, потому что твое положение и твоя деятельность станут устойчивыми».

Шротравйасйа шрутасйа ча: «Что бы ты ни услышал прежде и все, что ты услышишь в будущем, все это закончится». Поэтому все зависит от того насколько мы подчиним себя Высшему сознанию. А если мы не сможем… Следующий текст Шримад-Бхагаватам говорит: дхармах сванустхитхах пумсам вишваксена катхасу йах, нотпадайед ратим йади шрама эва хи кевалам. Шрама эва хи кевалам.

Если, выполняя все религиозные ритуалы очень хорошо и совершенно, мы забываем связать себя с высшим сознанием, то весь наш труд по проведению этих ритуалов и религиозных отправлений становится лишь трудом ради труда. Он не принесет ничего существенного, ничего существенного. Нану нишкармани курвата ме. Арджуна задает вопрос: «Когда я буду осознавать себя, выполняя деятельность, не приносящую плодов, каково будет состояние моего самосоознания?» Ответ на этот вопрос таков: «Когда ты будешь безразличен ко всем религиозным ритуалам и изучению писаний и просто займешься делом, связывающим тебя со сверхсознанием, то ты будешь трансцендентен ко всем религиозным ритуалам, ко всем концепциям и религиозным церемониям, ко всему».

Вот так. Но в начале вам все это необходимо. Поэтому Бхагаватам говорит, что тот вид религии, который возвышает вас до этого сознания, является высшим типом религии. Шрути-випратипаннас тейада стхасйати нишчала, самадхау ачала буддхис тада йогам авапсйаси. Это состояние йоги. Йога, самадхи. Самадхи означает быть целиком погруженным в сверхсознание, заниматься делом воссоединения со сверхсознанием. Это называется самадхи. Шрути-випратипаннас те йада стхасйати нишчала. Вы не отклоняетесь, даже услышав о столь многом другом. Если вы не отклоняетесь, то это состояние называется самадхи, и это есть высшее состояние вашей жизни. Арджуна спрашивает Кришну: «Каковы признаки личности, которая уже пребывает в состоянии единения индивидуального сознания со сверхсознанием? Каковы его признаки?» Арджуна увача, стхита-праджнасйа ка бхаса самадхи-стхасйа кешава, стхита-дхих ким прабхасета ким асита враджета ким. Арджуна говорит: «Дорогой Кришна, будь добр, объясни эти слова. Как человек, который уже находится в трансцендентном состоянии, говорит? Как он действует? Как он живет? Как он ходит?» Он спрашивает обо всем этом.

Поскольку в нашей нынешней жизни мы должны действовать. Деятельность не прекращается. Просто деятельность ведется так, чтобы мы могли соединиться со сверхсонанием. Когда это происходит, когда человек на самом деле связан со сверхсознанием, каковы признаки его жизни, и об этом спрашивает Арджуна. И Господь Кришна отвечает: шри бхагаван увача. Вы всегда увидите в Бхагавад-гите, что, несмотря на то, что говорит Кришна, используется слово «Бхагаван». Мы приводили шлоку: ишварах парамах кршнах сач-чидананда-виграхах, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Итак, Кришна и Бхагаван – это одно и то же.

Вы увидите в Бхагавад-гите, что вместо упоминания того, что говорит Кришна (когда говорит Арджуна, там ясно сказано «Арджуна сказал»), но когда говорит Кришна, говорится шри бхагаван увача: «Личность Бога сказал». Теперь Шри Кришна говорит о признаках осознавшей себя личности. Каковы же они? Первый признак – это праджахати йада каман сарван партха мано-гатах, атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате. Первый принцип или первый признак осознавшей себя души состоит в том, что она не составляет никаких планов личного процветания. Потому что мы всегда заняты составлением планов: «Теперь, после этого, мы сделаем это. После того мы сделаем это». Но тот, кто осознал себя, не имеет планов. Поскольку он связал себя с высшим сознанием, он не имеет ничего для себя. Он просто зависим. Он просто зависим от высшего сознания. Это очень возвышенная стадия. Понимаете? Он просто предается… Но мы не должны, я хочу сказать, имитировать это. Это, разумеется, сказано для высочайшего уровня. Но мы должны… Не достигнув такого высочайшего уровня мы не должны имитировать его. Когда Кришну спросили, Он дал верный ответ. Он отвечает, что праджахати йада каман сарван партха мано-гатах.

Поскольку наш ум – это фабрика по порождению множества планов. Но тот, кто связал себя, он не имеет ничего для планирования, потому что все делается высшим сознанием. Он просто следует ему.

Поскольку у него нет ничего для себя, у него нет планов. У него нет планов. Это первый признак. Но, не достигнув этой стадии, мы не должны становиться в позу: «Мне не о чем думать. Мне нечего сказать о будущем, прошлом или чем-либо». Нет. Постепенно мы дойдем до стадии, когда мы будем делать все автоматически. В настоящее время мы должны отказаться от сочинения планов, мы должны принять план высшего сознания.

Мы лично не должны строить планов. Но мы должны принять план от высшего сознания. Это положение будет нашим. Как, например, подмастерье. Он работает, обучаясь. Он не должен составлять собственного плана. Но он должен получать план от старшего. Тогда он научится. А когда он разовьется, когда он поднимется, тогда он будет способен составлять независимый план. Хотя и не совсем независимый, ибо даже служащий высокого ранга, каждый должен консультироваться с высшим авторитетом. Аналогично, это означает, что я не должен независимо составлять какого-то плана, а должен принять стандартный план, который нисходит непосредственно от высшего сознания через канал. Через канал. Вам нужно найти этот канал. Этот канал называется… Вы найдете это в Бхагавад-гите, в четвертой главе: парампара, парампара, ученическая преемственность.

Ученическая преемственность. Слова, план и наставления, которые нисходят непосредственно от Кришны, вот что мы должны принять.

Мы не будем составлять собственных планов. Это путь прогресса. Эта ученическая преемственность, которую мы должны принять, эта ученическая преемственность нисходит от Кришны. Например, Кришна наставляет Арджуну. Кришна наставляет Арджуну, а мы должны понять то, как Арджуна понял Кришну. И если мы последуем пониманию Арджуны, то мы последуем системе парампары или ученической преемственности. Таков процесс. В десятой главе вы обнаружите то, как Арджуна понял Кришну. После того, как он выслушал не все, а, по крайней мере, семьдесят пять процентов наставления Бхагавад-гиты, Арджуна говорит в десятой главе. Он говорит, что… Я думаю, что смогу… (долгая пауза, перелистывает страницы) Вот. Арджуна, поняв Кришну, после того, как Он дал Свои наставления, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван, пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум:

«Кришна, теперь я понимаю, что Ты – Парам Брахман». Парам Брахман означает Всевышнего, высшую духовную сущность. Каждый из нас брахман. Вы – брахман. Я – брахман. Каждое живое существо – брахман. Поскольку оно не материя, оно – душа. Всякая душа называется брахманом. Но к Кришне здесь обращаются как к парам брахману. Например, мы цитировали стих: ишварах парамах кршнах.

Ишвара, каждый из нас – ишвара. В переводе слово ишвара означает «бог». Бог, ишвара означает контролирующий. Каждый из нас контролирующий, но Кришна – верховный контролирующий. Над Ним нет контролирующего. Я – контролирующий, я – брахман, но в то же самое время, надо мной есть высший контролирующий. Но Кришна называется парам брахма или ишвара парама, верховным контролирующим, потому что над Ним нет контролирующего. Таково восприятие Арджуны. Таково настроение изучения Бхагавад-гиты. Если мы не интерпретируем по-своему.

Если мы на самом деле хотим изучать Бхагавад-гиту, то здесь есть подтверждение Арджуны того, как понимать Кришну после выслушивания Бхагавад-гиты. Не только это, он также… В одиннадцатой главе вы обнаружите, что Арджуна просит Кришну показать ему Свою гигантскую вселенскую форму. Арджуна как таковой принял Кришну Богом без всяких сомнений. Но в будущем люди могут подумать, что Кришна и Арджуна были друзьями. Так что Арджуна мог из дружеских побуждений принять Кришну Верховной Личностью Бога, но здесь есть для нас свидетельство. Когда Арджуна попросил: «Кришна, будь добр, покажи мне гигантскую вселенскую форму», Он показал. Это тоже описывается. Идея состоит в том, что может появиться много притворных Богов. Сейчас это становится модным, хотя и не в вашей стране. По крайней мере, в Индии это становится модным, что кто ни попадя, выходит и провозглашает:

«Я – Бог. Я – Бог». Как если бы Бог вдруг стал чем-то дешевым, что можно найти на рынке, куда бы вы ни пошли.

Понимаете? Это не так. Бог не такая дешевка. Бог не такая дешевка. В Брахма-самхите приводится описание Бога: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагаданда-натхах, вишнур махан са иха йасйа кала вишешо говиндам адипурушам там ахам бхаджами. Бог… Это материальное творение…

Мы получаем эту информацию из авторитетных писаний. Как было создано это материальное творение? Оно было создано Всевышним Господом в Его форме Маха-Вишну, который лежит в Причинном Океане и спит, а в выдохе Его ноздрей рождается множество вселенных подобно семенам. А когда Он вдыхает, все входит в Него. Положение Бога таково, что с Его выдохом появляются все вселенные, а с Его вдохом… Вселенная существует в течение Его выдоха, в течение выдоха Маха-Вишну. Вот так описывается Маха-Вишну, йасйаиканишвасита-калам атхаваламбхйа дживанти лома-виладжа-джагад-анда-натхах, вишнур махан на иха йасйа кала вишешо.

Этот Маха-Вишну – тоже полная часть Кришны, Говинды. Этот Маха-Вишну тоже не изначален. Изначальная Личность Бога – это Кришна. Это великая наука о том, что есть Кришна, наука о Кришне.

Это лишь обзор. Бхагавад-гита – лишь обзор науки о Боге, а более подробно она дана в Шримад-Бхагаватам. Но, кроме того, – это великая наука. Если мы очень серьезно изучаем ее, тогда мы сможем понять… Мы не должны так дешево принимать: «Вот Бог, вот Бог, вот Бог». Нет, нет. Бог – не дешевка. Бог один и Он велик. «Бог велик», как говорится по-английски, и никто не может быть более великим, чем Он или равным Ему. Таково положение Бога. Здесь Арджуна принимает Кришну и говорит: «Ты – Парам Брахман».

Парам брахма парам дхама. Дхама означает то, в чем все покоится.

Мы покоимся, все покоится. Это научно и подтверждается практикой. Вы знаете, что бесчисленные планеты, которые вы видите ночью как источники света, звезды в небе, каждая из них, более или менее, представляет собой разновидность планеты.

Но знаете ли вы, как они плавают в пространстве? Они плавают на солнечном сиянии, солнечных лучах. Они плавают. Это вы можете увидеть. Аналогично, солнечное сияние – это подобие брахмаджйоти, которое исходит из тела Всевышнего Господа. Все покоится на сиянии Всевышнего Господа. Поэтому Его называют парам дхама. Парам дхама означает: «Все покоится на Тебе». Парам брахма парам дхама павитрам. Павитрам. Павитрам означает «неоскверненный». Мы, хотя мы и брахман, осквернены материальным телом.

Но Господь не имеет оскверненного тела материального бытия. Мы уже отмечали: ишварах парамах кршнах сач-сид-ананда… Сач-чидананда-виграха означает, что Его тело исполнено блаженства, исполнено знания и вечно. Это полностью отличается от нашего тела. Когда появляется описание Господа как бесформенного, это означает, что у Него нет формы.

Он обладает сач-чид-ананда-виграхой, совсем иным элементом.

Поэтому Его называют павитра. И парамам бхаван: «Ты – изначальный Верховный». Пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум. «Ты – Пуруша». Пуруша означает «наслаждающийся». «В ведических произведениях о Тебе…» ахус твам ршайах сарве, «все великие мудрецы принимают Тебя, Всевышнего Господа».

Ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас. Деваршир нарада. Я уже говорил вам о Нараде. Он тоже принимает Его. Это означает авторитет. Он ссылается на авторитеты. Не так, что «Я лично принимаю тебя таковым, но есть множество авторитетов». Мы должны постигать науку о Боге по необычайным деяниям и подтверждениям авторитетов, принятых богооткровенными писаниями. Тогда мы должны принять. Понимаете? Не слепо. Арджуна приводит такое свидетельство: асито девало вйаса свайам чаива бравиши ме: «Тебя принимают такие авторитеты, как эти, и я имел возможность услышать все это от Тебя непосредственно. Я достаточно удачлив и потому становлюсь Твоим… Я связан с Тобой узами дружбы, и я слушаю». Вот свидетельство. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны принять все эти высказывания Арджуны. Поскольку Бхагавад-гита была поведана непосредственно Арджуне, и если вы не принимаете оценки личности, которая непосредственно слушала Бхагавад-гиту, то как вы поверите? Предположим, я что-то услышал непосредственно от кого-то. Итак, я говорю, другой человек, который не имеет прямого отношения к этому, тоже говорит. Кому вы поверите? Вы поверите тому, кто непосредственно слышал. И тут в этом нет сомнений, что Арджуна слушал непосредственно Кришну, и его оценка записана тут. Поэтому, если мы хотим изучать Бхагавад-гиту, то мы должны принять оценку непосредственного слушателя, Арджуны. Если мы так поступим, то мы получим нечто истинное. Но если мы изменяем это по своим корыстным мотивам, как это делают многие комментаторы в случае Бхагавад-гиты, то мы не сможем постичь, что собой представляет Бхагавад-гита.