Бхагавад-гита 2.13

Хайдерабад, 19 ноября, 1972 г.

Прабхупада:… татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Мы начали этот стих вчера. Это критерий понимания духовной жизни. Люди обычно не понимают, что есть иной элемент помимо этого тела. Обычно люди находятся под впечатлением:

«Я – это тело. Я индиец». Почему я индиец? Потому что это тело родилось в Индии.

Поэтому я индиец. «Я американец». Почему? «Поскольку тело родилось в Америке, поэтому я американец». Аналогично, эта дехатма-буддхих, телесная концепция жизни, распространена по всему миру. Это невежество, аджнана. Это называется аджнаной.

Джнана и аджнана. Джана подразумевает того, кто знает, что он – не это тело. Он – душа. Ахам брахмасми. (В сторону о микрофоне). Это… Немного делает его сильнее, да.

И когда человек освобождается от телесной концепции жизни, он зовётся джнани.

Иначе – аджнани. Они так гордятся джнаной. В Индии есть так называемые майавади.

Они считают себя джнани-сампрадайей. Что такое джнани? «Я индус, я индиец. Я саннйаси». Такова их джнана. Но на самом деле это аджнана. Если вы считаете себя индийцем, если вы считаете себя индуистом, если вы считаете себя брахманом, если вы считаете себя шудрой, то вы аджнани. Вы не джнани. Потому что вы отождествляете себя… (В сторону о микрофоне) Почему он остановился? Если вы отождествляете себя с местом рождения тела, то вы аджнани. Джнани означает пандита. Пандитах сама даршинах. Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандита ‘сама даршинах. На самом деле, кто джнани, кто пандита, мы не видим: «Вот индиец. Вот американец. Вот индуист. Вот мусульманин, или вот кошка, вот собака». Нет.

Потому что он не видит дальше телесного отождествления. Например, когда я с вами разговариваю, то, что вы одеты в белое, а я одет в шафрановое, не означает, что мы разные. Если только на основании одежды мы считаем, что мы разные, – это аджнана.

Никто так не делает. Когда джентльмен разговаривает с другим джентльменом, никто из них не считает себя этой одеждой. Аналогично, если я сужу о своей сущности на основании одежды, разве я не аджнани? Да, я аджнани. Я не знаю своей сущности.

Поэтому шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Каждый, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из три-дхату. Три-дхату означают капхапитта-вайу, слизь, желчь и воздух. Итак, шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если кто-то отождествляет себя с этим мешком с капха-питта-вайу, кучей костей, плоти, крови и испражнений, сва-дхих калатрадишу, своих родственников, жену и детей, сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, и поклоняется земле, бхаума, йаттиртха-буддхих салиле, тот, кто отправляется в место паломничества и считает воду всем и вся, йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу, но не идёт к подлинно образованным святым личностям, са эва го-кхарах, такой человек не лучше коровы и осла. Наставление шастр таково, что наше отождествление с телом – это жизнь животного. Животное, собака считает себя телом. Кошка считает себя телом. Тигр считает себя телом. А также человек, если он считает так, что он тело, тогда чем же он лучше? Он не лучше кошки или собаки. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Весь мир находится под этим ложным впечатлением, ложным отождествлением с телом. Поэтому и идёт борьба одной нации с другой, одного человека с другим, и так много… Итак, джнани означает, что человек должен быть выше телесной концепции жизни. Он джнани. Поэтому, чтобы стать джнани, в первом наставлении, которое Кришна даёт Арджуне, Он подчеркивает: «Ты – не тело. Дорогой Арджуна. Ты уклоняешься от сражения, потому что телесно заражён. Ты считаешь, что твои телесные, кровные отношения с другой стороной, а именно твоими братьями, племянниками и прочими, но это ложные представления. Ты – не это тело». Потому что Арджуна предался Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Когда он был сбит с толку на поле битвы Курукшетра, он считал мудрым относиться к Кришне как к своему другу, но в то же время, он принял Его как духовного учителя. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. А долг ученика – полностью предаться духовному учителю. Пока вы не можете предаться, вы не примете никого духовным учителем. Если вы хотите духовного учителя, который исполнял бы ваши приказы, то такое принятие духовного учителя – фарс. Это не принятие.

Принятие духовного учителя означает, что человек должен предаться духовному учителю. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы хотите изучать трансцендентную науку, тад виддхи, постарайтесь понять. Как? Пранипатена.

Пракртсна рупена нирата. Полностью предавшись, пав ниц: «Господин, я предаюсь вам».

Пранипатена парипрашнена. А затем задавать вопросы. Согласно ведическим принципам, никто не имеет права спрашивать кого-либо, пока не примет эту личность духовным учителем. Иначе, это пустая трата времени. Духовный… Если вы хотите спрашивать когото, вы должны принять его ответ. Вы не можете спорить. Это принятие авторитета.

Например, какие бы наставления ни были в Ведах, мы принимаем их без споров. Это наставления Вед. Люди иногда говорят: «Это наставление Вед, что я должен принять это без возражений?» На самом деле это наставление Вед. Например, в Ведах говорится, что коровий навоз чист. И на самом деле мы принимаем, те, кто следует ведическим принципам, принимают коровий навоз чистым. Он на самом деле чист. Но если мы спорим: «Как так, ведь испражнения животного нечисты, даже человеческие испражнения нечисты. Как может коровий навоз, который является испражнениями животного, быть чистым?» Это противоречие. Но на самом деле мы принимаем.

Аналогично, раковина – раковина это ничто иное, как кость животного. Согласно ведической версии, если вы прикасаетесь к костям животного, вы немедленно становитесь нечистым. Вы должны принять омовение. Но эта кость животного, раковина, принимается в комнате Божества. Настолько она чиста. И с точки зрения нашего человеческого сознания мы находим противоречия в ведических наставлениях: в одном месте в Ведах говорится, что кость животного нечиста; в другом месте говорится, что кость определённого животного чиста. Веды говорят, что испражнения животного нечисты, но в другом месте говорится, что испражнения животного-коровы чисты. Казалось бы, мы нашли противоречие. Но всё же, поскольку мы принимаем авторитет Вед, мы принимаем также и это утверждение. Мы принимаем кость-раковину и испражнения коровы чистыми.

Таково принятие авторитета. Вы не можете спорить. Аналогично, принятие духовного учителя означает представительство Бога. Разумеется, он должен быть представителем Бога. Если, к несчастью, я приму обманщика как представителя…, это моя неудача. Но на самом деле, принятие духовного учителя означает, что он истинный представитель Бога.

Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Так сказано в Бхагавад-гите, вы найдёте. Это система парампары, ученическая преемственность, ачарйа. Ачарйаван пурушо веда. Так же как мы принимаем нашу философию, вайшнавскую философию, или любую индийскую философию, они принимают парампару, гуру парампару. Они принимают её. Сампрадайа. Так же как у нас есть сампрада… Рамануджа-сампрадайа, Мадхва сампрадайа. Мы должны принять сампрадайу, ученическую преемственность, чтобы получить истинное знание. Эта сампрадайа начинается от Кришны. Кришна – изначальный духовный учитель Господа Брахмы, Господа Шивы, Нарады и многих других авторитетов.

Существует двенадцать авторитетов, свайамбхур нарадах шамбхух. Свайамбхух означает Господа Брахму, Нараду и Шамбхух, Господь Шива, Кумара, Капила, Ману. Все они авторитеты. Указание шастр таково, что если вы хотите постичь трансцендентную науку, науку о Боге, тогда тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Это видхилин.

Видхилин. Эта форма глагола используется в санскритской грамматике, когда она означает: «Ты должен». Вы не можете сказать: «Ты можешь принимать, можешь не принимать». Это не так, вы должны принять. Тад, тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет, сампатни шротрийам брахма-ништхам. Таковы наставления Вед. И Арджуна принял Кришну духовным учителем. В начале они говорили как друзья. Друг с другом говорит, иногда это ни к чему не приводит, ни к какому выводу, просто трата времени. Это называется витандой. Подобного рода споры не имеют ценности. Потому что они никогда не приводят к выводу. Но когда мы говорим с авторитетом, духовным представителем Кришны, мы не можем спорить.

Мы должны принять. Гуру-вакйа. Гуру-вакйа, вы не можете отвергать её. Она может не согласовываться с вами вначале, но вы не можете отвергать её. Такова ведическая система. Здесь Арджуна принял Кришну как духовного учителя. Шишйас те ахам. «Я становлюсь Твоим учеником. До сих пор мы говорили как друзья, но это не решает проблемы. Моя проблема очень серьёзна. Мой долг сражаться, но мне сражаться не хочется. Привязанность, семейные отношения удерживают меня от сражения, делая меня трусом. А я вижу, что Ты можешь найти выход из этого сложного положения.

Поэтому я принимаю Тебя духовным учителем. И я припадаю к Твоим лотосным стопам как твой ученик». Шадхи мам прапаннам. «Я предался. Теперь, будь милостив, защити предавшуюся душу». Здесь Кришна даёт наставления. Прежде всего, Он укоряет Арджуну: ашочйан анвашочйас твам праджна вадамш ча бхашасе – «Дорогой Арджуна, ты говоришь как очень образованный человек, но Я нахожу, что ты не знаешь, в каком случае ты должен скорбеть, а в каком случае радоваться. Этого ты не знаешь». Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Косвенно Он говорит: «Ты не пандит; ты глупец, потому что ты возражаешь: «Если я убью моих братьев, их жёны станут вдовами, они станут проститутками и появится варна-санкара» Это очень хорошие вопросы. Если женщины становятся проститутками, тогда население превращается в варна-санкару. А варна-санкара означает нежелательных детей. Они становятся практически источником неприятностей в обществе. Наракайате. Если возрастает население варна-санкара, то всё общество превращается в ад. Это факт. На самом деле так обстоят сейчас дела. Поэтому, согласно ведической системе, существует брак. Без брака, прирост населения называется варна-санкарой. Всё это обсуждалось, но не это главное. Главным было то, что Арджуна должен был сражаться и убивать другую сторону. Он думал очень серьёзно. И Кришна вначале сказал так: «Ты скорбишь по поводу того, что твои братья, твой дед умрут».

Это главное впечатление у людей: «Я умру, ты умрёшь». Но Бхагавад-гита говорит: на ханйате ханйамане шарире. Никто не умирает, даже после разрушения тела. Так начинается это наставление. На ханйате хайамане шарире. Мы вечны. Нитйах шашвато ‘йам, на ханйате ханйамане шарире. Где же теперь знание? Мы путешествуем по всему миру. Мы никогда не видели ни одного университета или какого-нибудь факультета знаний, где бы преподавались эти наставления: на ханйате ханйамане шарире. Нет такого преподавания. Так что просто попытайтесь понять, как под именем образования люди погружаются в невежество. Они думают, что ханйамане шарире, ханйате. После убийства тела, кончины тела, кончается человек. Я разговаривал с крупным профессором в Москве, профессором Котовским. Он сказал: «Свамиджи, после разрушения тела, не будет ничего.

Всё закончится». Только посмотрите: крупный профессор, ответственная личность не имеет знания о душе, что такое душа, что такое тело. Он поверхностно понимает, что после кончины этого тела всё закончится. Но это не так. И люди, которые не знают этого, становятся лидерами, становятся просветителями, духовными учителями и так далее. Как же эти люди будут в знании? Ведь те, кто их учит, пребывают в невежестве. Андхах йатхандаир упанийаманах. Один слепец ведёт множество других слепцов. Где же образование? Здесь начало образования, истинного образования. Что говорит Кришна. Я уже объяснял, что… (В сторону) Почему они разговаривают? Я уже объяснял, что наш процесс принятия знания – это система парампары. Авароха пантхах. Есть два пути получения знания: ароха-пантха и авароха-пантха. Знание, исходящее от авторитетов, это совершенное знание. А знание, полученное экспериментальным путём, несовершенно.

Потому что мы несовершенны. Предположим, крупный профессор, такой как русский профессор Котовский, пытается понять нечто посредством так называемого индуктивного процесса или ароха-пантха, пользуясь своими измышлениями, спекулятивным методом.

Но наш процесс знания – ведический процесс: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Это знание должно быть получено от авторитета. Не самодельное знание.

Как вы можете породить совершенное знание? Вы несовершенны. Ваши чувства несовершенны. Вы обладаете дефектами четырёх видов. Вы… Человеку свойственно ошибаться. Вы обязательно допускаете ошибки. Вы обязательно пребываете в иллюзии.

Ваши чувства несовершенны, и вы обладаете склонностью обманывать. Таковы четыре недостатка. Те, кто не освобождён, мукта-пуруша, обладают четырьмя недостатками. Что это за недостатки? Он неизбежно допускает ошибки. Мы можем привести вам пример: наш Махатма Ганди, он был великой личностью, но он тоже допускал множество ошибок.

В день смерти, ему запрещали идти на митинг. Люди предвидели опасность, но он самовольно пошёл туда и был убит. Итак, ошибки, допущение ошибок. Человеку свойственно ошибаться. Это не что-то плохое. Такова наша привычка. Мы допускаем ошибки. И мы также пребываем в иллюзии. В иллюзии. Например, я не это тело. Я душа.

Ахам брахмасми. но мы отождествляем себя с телом: «Я индиец», «Я американец», «Я брахман», «Я шудра». Это всё иллюзия. Итак, допускать ошибки, впадать в иллюзию и склонность обманывать. На самом деле я не знаю вещей, как они есть, но всё же я пишу книги. Чтобы обучать людей. Крупные учёные не имеют ясного представления, ясного понимания; всё же они пишут книги. Даже теория Дарвина. Он предположил: «Может быть это так», и написал большую книгу, «Антропологию». А люди получают знание из этой книги. А если его знание основано на «возможно, может быть», какова ценность от такого знания? И всё происходит именно так. Чувства несовершенны. Он обладает склонностью обманывать. Склонность обманывать означает, что он не имеет совершенного знания; тем не менее, он хочет давать знание, чтобы прославиться на весь мир, прославиться в обществе.

Чего стоит ваше написание книг, если вы не обладаете совершенным знанием? Но, поскольку у нас есть склонность обманывать, мы делаем это. Ведическое знание не таково. Там нет обмана. Там нет несовершенства. Там нет иллюзии. Там нет ошибок.

Таково ведическое знание. Там… Автор ведической литературы… Кто автор ведической литературы? Не Господь Брахма. Автор ведической литературы – Кришна. Как говорится в Шримад-Бхагаватам: тене брахма хрда ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Он вложил знание, брахма, знание шабда-брахма, в сердце Господа Брахмы. Так что Брахма не самодостаточен. Фактически, мы предлагаем получить знание, ведическое знание от Брахмы, начиная от Брахмы. Но на самом деле оно не от Брахмы. Брахма получил знание от Кришны. Тене брахма. Ом намо бхагавате васудевайа. Джанмадйасйа йатах анвайат итаратас ча артхешу абхиджна сва-тат тене брахма хрда ади кавайе мухйанти йат сурайах. На самом деле знание исходит от Кришны. И наше предложение в том, что мы получаем знание, эту Бхагавад-гиту, в которой непосредственно сам Кришна даёт знание.

И мы должны принять его как оно есть. Мы не можем интерпретировать Бхагавад-гиту на собственный манер. Это не Бхагавад-гита. Это нечто иное. Они используют Бхагавад-гиту и выдвигают собственные выводы. Это не Бхагавад-гита. Если вы хотите изучать Бхагавад-гиту, то вы должны изучать ей как она есть. Тогда это хорошо. В Бхагавад-гите сказано: Кришна – Верховная Личность Бога. Ахам адир хи деванам. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те, нанйат паратара. Это высказывания из Бхагавад-гиты. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Если мы не принимаем Бхагавад-гиту в рамках высказываний Верховной Личности Бога, то она бесполезна. Это просто пустая трата времени. Вы не можете дать комментарий на основе вашего скудного знания.

Понять Бхагавад-гиту совсем нетрудно. Она написана очень простым санскритским слогом, и всё очень ясно. Ясно как солнечный свет. Может ли идти речь о том, чтобы освещать солнечный свет или бога солнца вашими лампами? Предположим, сейчас здесь солнечно, достаточно светло. Мы можем видеть солнце и всё остальное очень ясно. Если кто-то приносит лампу и говорит: «Теперь я покажу вам солнце», это бесполезно.

Бхагавад-гита ясна сама по себе. Так же как солнечный свет. Не нужно никакого лампоносца, чтобы показать Бхагавад-гиту или Кришну. Этого не требуется. Постарайтесь увидеть Бхагавад-гиту как она есть. Тогда вы получите благо. Иначе вы будете сбиты с толку. Так же как в начале Бхагавад-гиты говорится: дхарма-кшетре курукшетре самавета йуйутсавах, мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Всё очень ясно.

Дхарма-кшетре. Курукшетра – это дхарма-кшетра. До сих пор. Курукшетра существует. Вы все знаете. И оно и есть дхарма-кшетра. Люди отправляются в паломничество. И в Ведах тоже говорится: курукшетре дхармам ачарет. Нужно отправляться на Курукшетру и проводить там религиозные ритуалы. Так что это по ведической версии дхарма-кшетра, как практический пример. Дхарма-кшетре курукшетре. Но некоторые истолковывают Курукшетру как своё тело. Из какого словаря они добыли этот смысл, что Курукшетра означает это тело? Подобного рода интерпретации имеют место. Но мы говорим, что если вы хотите получить благо от чтения Бхагавад-гиты, не читайте подобных ложных толкований. Читайте Бхагавад-гиту как она есть. Тогда вы получите благо. Курукшетре дхарма-кшетре. Это факт.

Курукшетра – это дхарма-кшетра.

Самавета йуйутсавах: И люди, собравшиеся там, а именно Пандавы и Кауравы, хотели сражаться. Они собрались в хорошем месте, дхарма-кшетре, Курукшетре, и там сражались. Так что смысл этого ясен. Почему смысл должен быть таким, что: «Пандавы означают пять чувств, а Курукшетра означает тело»? Почему? Почему? Где необходимость в такой интерпретации? Интерпретация требуется там, где есть неясность.

На самом деле мы толкуем. Так же как в суде, если чья-то жалоба не ясна, юристы интерпретируют: «Это может быть так, а это может быть эдак». Но когда всё ясно, не может быть и речи об интерпретации. Такова система. Среди знатоков, если всё ясно, не должно быть интерпретаций. Поэтому мы и озаглавили наше издание Бхагавад-гиты как «Бхагавад-гита как Она есть». Потому что есть шестьсот сорок различных редакций Бхагавад-гиты и почти каждая из них имеет разного рода интерпретации. Эта система продолжается и поныне. Поэтому многие личности до меня, много свами отправились в Западные страны и представляли Бхагавад-гиту на собственный манер, но ни один человек не стал преданным Кришны. За всю историю. Теперь Бхагавад-гита представлена как она есть и тысячи стали преданными Кришны. Практически. Тысячи. Очень просто. Я представил Кришну как Верховную Личность Бога, и они приняли это, Верховную Личность Бога, и, следуя принципам, за четыре года появилось много преданных Кришны.

Потому что не было отклонений. Мы просим вас стараться постигать Бхагавад-гиту без отклонений. Постарайтесь понять Бхагавад-гиту, как она представлена. Тогда вы обретёте знание. Иначе вы будете оставаться в том же невежестве, как до чтения Бхагавад-гиты, так и после чтения Бхагавад-гиты. Таково наше предложение.

Здесь Кришна говорит: дехино ‘смин йатха дехе. Дехи, деха. Деха означает тело, а дехи – владельца тела. Есть владелец тела. Вряд ли современные учёные, современные философы знают, что у тела есть собственник, владелец. Тело – не личность. Личность внутри. Асмин дехе. В теле есть владелец тела, душа. Асмин дехе. Дехино ‘смин йатха деха. Теперь каумарам йауванам джара. Изменения происходят не с владельцем тела, но с наружным, внешним телом. Так же как если вы живёте в доме. Дом становится старее, но это не означает, что вы становитесь старее. Владелец дома не приходит в упадок. Это грубый пример. Аналогично, изменения, различия, различные типы тел, душа переселяется, трансмигрируя по различным видам тел. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшати. Существует 8400000 форм тела, и живое существо путешествует их одного тела в другое, из одного тела в другое, из одного в другое. Это эволюция. Эволюционная теория Дарвина неправильно применена. Вот истинная… Как говорится в Падма Пуране: асатимс чатурамш чаива лакшамс тан джива-джатишу.

Эволюционная теория описана в Падма Пуране. Асатимс чатурамш чаива лакшамс тан дживаджатишу. Джива-джати. Существуют различные формы живых существ и их 8400000. Это ясно сказано. И нужно пройти с самого начала. Джаладжа нава-лакшани.

Девятьсот тысяч видов обитателей вод. Таким образом, когда мы приходим в человеческую форму тела, это очень редкий случай. Манушам дурлабхам джанма. Это очень редко получается. Поэтому его следует очень правильно использовать. В человеческой форме жизни человек должен стараться понять, что он – не это тело. Он должен знать: «Я Брахман, я душа, неотъемлемая частица Бога». С этого начинается учение Бхагавад-гиты. Кришна говорит: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир. Подобно тому, как душа, дехи, проходит через разные типы тел, даже в этой жизни… Прежде всего, она получает маленькое тело в утробе матери. Похожее на боб. И этот боб изменяется в следующую форму, следующую форму, следующую форму. Затем, когда форма завершена, с руками и ногами, она выходит наружу. Затем снова изменяется от младенчества к детству, от детства к отрочеству, от отрочества к юности. Таким образом, живое существо меняет тело. Не то, что живое существо само меняется. Меняется только тело по мере необходимости. Это здесь и объясняется. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантара праптир.

Суть была в том, чтобы убедить Арджуну: «Не горюй оттого, что твой дед сменит тело. Сейчас у твоего деда старое тело». Он обращался к логике: «О чём скорбеть, если сейчас твоего деда убьют? Он получит новое, свежее тело, другое детское тело. Затем он вырастет. Ты, скорее, должен радоваться: «Мой дед отправится получать новое тело детское, отроческое, юное». Так что…» такие приводились аргументы. Но истинное образование состоит в том, что мы не должны отождествлять себя с телом. Это невежество. Пока мы не поймём: «Я – Брахман, я – душа», не будет никакого продвижения в образовании. Поэтому в Бхагавад-гите вы найдёте, что когда человек осознаёт, что он не это тело, что он Брахман, душа, в это время: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Когда человек становится брахма-бхутах, осознавшим себя: «Я – не это тело», в этот момент он становится радостным, прасаннатма. На самом деле мы страдаем, отождествляя себя с телом. Матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-дукха-дах. Все наши беды… На самом деле это так. Мир целостен, но поскольку мы отождествляем себя с телом, мы думаем: «мы американцы»,

«мы индийцы», «мы англичане», «мы немцы», «русские», и у нас есть разграничение: «это моя страна», «это моя страна», «это моя страна». Поэтому происходит так много войн.

Например, в Пакистане: двадцать лет назад не было Пакистана. Теперь они провели границу: «Это Пакистан», и началась война. Так что если вы на самом деле хотите мира и процветании во всём мире, то вы должны прийти в движение сознания Кришны. Иначе это невозможно. Без прихода к сознанию Кришны… Сейчас, пока мы пребываем в телесном сознании или сознании общества, вы не сможете стать счастливыми. Никогда.

Вы должны стать брахма-бхутах. Это сознание Кришны. Брахма-бхутах прасаннатма.

Вы будете счастливы. Другие будут счастливы. Без перехода на эту стадию вы не сможете быть счастливыми. Так что движение сознания Кришны – это очень важное движение.

Мы пытаемся научить людей чувствовать или ясно понимать, что они не тело. Они – души. А в настоящее время вся наша деятельность в телесной концепции жизни.

Это называется невежеством. Мудхах. На мам прападйанте мудхах душкртино нарадхамах. Кришна говорит: поскольку человек находится в телесной концепции жизни, его интересы зиждутся на основе тела. В другом месте сказано: на те видух свартхагатим хи вишнум. Поскольку они придерживаются телесной концепции жизни, они не знают, что в их интересах. Человек не знает на самом деле своих интересов. Его интерес – вернуться домой, обратно к Богу. В этом его интерес. Но он не знает: на те видух свартха гатим хи вишнум. Дурашайа йе бахир-артха-манинах. Он пытается примерить всё на внешнюю, телесную концепцию жизни. А так называемые лидеры ведут его по этому пути. Андхах йатхандаир упанийамас те ‘пи са тантра уру-дхамни-баддхах. Они остаются в тех же условиях. Так на самом деле обстоят дела. Мы пытаемся быть счастливыми посредством политических договоров, но наша ошибка состоит в том, что мы приняли телесную концепцию жизни: «Я – тело». Поэтому лидеры меняются, но улучшения всё нет. Та же борьба, тот же антагонизм, тот же лай, как у собак и кошек, продолжаются. Потому что всё построено на телесной концепции жизни.

Они… Не говоря уже о других, люди первого класса всех наций собираются в ООН, в Нью-Йорке. Мы обычно видим. Это было просто собирание флагов. Сотни и тысячи флагов. Эта нация, та нация, та нация. Где единство? Единство подразумевает собирание флагов. Вот и всё. Там не было пакистанского флага. Теперь есть пакистанский флаг. Есть сукхастанский флаг. Этот флаг, тот флаг. Но мы не видим, что мы едины. Это может быть возможным только при развитии сознания Кришны. Не в телесном сознании.

Вы найдёте здесь парней из Америки, из Англии, из Канады, из Африки, из Австралии, но они не мыслят в рамках: «Он индиец, американец, австралиец, тот, этот». Они мыслят в рамках сознания Кришны. Каждый из нас считает себя слугой Кришны. Это и есть движение сознания Кришны. Спасибо большое. Харе Кришна.