Бхагавад-гита 7.28-8.6

Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.

Прабхупада: Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах.

Мы уже обсуждали этот стих в прошлый раз. Двандва-моха. Эта двойственность: «У тебя свои интересы, а у меня свои интересы» и называется двандва-мохой. «Ваши интересы конфликтуют с моими интересами». Это иллюзия. От этой иллюзии можно избавиться только с помощью сознания Кришны. Поэтому Господь говорит: йешам антагатам папам. Папам означает «грех». Мы совершаем грехи из-за невежества. Наша греховная природа есть следствие невежества.

Например, человек, который не знает законов государства, совершает что-то по незнанию, но его ловят и арестовывают именем закона.

И в то же время неведение не является оправданием. Предположим, ребёнок не знает, что огонь обжигает и касается огня. Но огонь настолько жесток, что не будет прощения.

Законы огня подействуют даже на ребёнка. Ребёнок невинен или невежествен. Невинность – это тоже иногда невежество, следствие невежества. Мы иногда восхваляем качества ребёнка, невежество.

Но этот ребёнок, когда вырастает, становится порочным человеком.

Так что невинность или невежество – это не очень хорошее качество. Йешам анта-гатам папам. Папам означает «грех». «Тот, кто полностью освободился от последствий греховных поступков», антагатам папам джананам пунйа карманам, «те личности, которые просто заняты праведной деятельностью», те, «те люди», двандвамоха нирмукта, «они могут освободиться от двойственности интересов». Это означает, что тот, кто становится сознающим Кришну, не проводит различий между одной личностью и другой. Он не проводит различий: «О, это индиец. Это американец. Это китаец. Это русский». Нет. Он выше этого. Благодаря сознанию Кришны мы можем возвыситься над материальным сознанием различных интересов. У нас не будет иных интересов, кроме осознания себя.

Но поскольку из-за невежества мы создали разные интересы, совершаем грехи и нарушаем законы природы, мы постепенно, шаг за шагом, всё больше и больше запутываемся в материальной природе. Господь говорит: «Те, кто преодолели материальную природу и невежество», те, «они могут освободиться от концепции двойственности и», бхаджанте мам, «стать Моими совершенными преданными». Это означает, другими словами, что тот, кто становится совершенно сознающим Кришну, освобождается от концепции двойственности или иллюзии двойственности. Он становится совершенным человеком. Джара-марана-мокшайа. Кто-то может спросить, зачем нужно это совершенство? Какая необходимость в совершенстве?

Потому что всё еще… Люди в большинстве своём находятся под гнётом гун природы, невежества. Поэтому они не понимают ценности сознания Кришны. Они могут спросить: «Какой прок становиться сознающим Кришну и становится свободным от концепции двойственности? Какой в этом прок?» Господь отвечает на этот вопрос.

Зачем? Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе, те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам. Вам необходимо стать сознающим Кришну, построить свою жизнь в согласии с сознанием Кришны. Почему? Потому что джара-марана-мокшайа:

«Чтобы избавиться от страданий джары». Джара – это старость, немощь. И джара-марана. Марана означает «смерть». Из-за невежества мы забываем о страданиях смерти, страданиях немощи или старости. Мы думаем: «Сейчас я молод, молодой мужчина или молодая женщина. Меня не заботят старость или смерть. Давайте наслаждаться». Мы забыли. Но человек, который не в невежестве, всегда имеет в виду, что материальная жизнь исполнена страданий, потому что здесь есть рождение, смерть, старость и болезни. Как материалисты, мы не принимаем в расчёт, что рождение, смерть, болезни и старость являются величайшими страданиями в нашей жизни вследствие невежества.

Но от этого невежества можно избавиться, если вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней. От этого невозможно избавиться с помощью так называемой материальной науки. Материальная наука не может покончить с этими страданиями. Они могут временно, искусственно избавить нас от некоторых страданий.

Например, мы чувствуем, что становится жарко. Если воздух в комнате кондиционирован, мы чувствуем себя комфортно. Это временно. Но наших главных страданий четыре: джара-марана-мокша.

Джара означает старость, рождение, смерть. Господь Шри Кришна говорит: джара-марана-мокшайа мам ашритйа. Если человек имеет стремление вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней, то, если он достаточно разумен, джара-марана-мокшайа мам ашритйа, в сознании Кришны, если он достигает свою жизнедеятельность… Деятельность обязательно будет. Мы не можем её прекратить, пока есть ли у нас тело или нет. Эта деятельность…

Мы деятельны. Каждое живое существо деятельно по природе.

Но эта деятельность должна быть скоординирована, привязана. Деятельность должна быть в сознании Кришны. Джара-марана-мокшайа мам ашритйа йатанти йе. Йатанти означает «те, кто прилагают усилия на этом пути». Те брахма: «Они на самом деле Брахман». Брахман означает, что они трансцендентны, в трансцендентном состоянии. Те брахма тад видух кртснам: «Они могут понимать, что означает Брахман или трансцендентное». Те брахма тад видух кртснам адхйатма-карма чакхилам: «Они понимают, что есть Брахман и их деятельность – тоже Брахман». Существуют два класса трансценденталистов. Трансценденталисты одного класса, имперсоналисты, хотят прекратить деятельность. Они думают, что когда человек становится единым с трансцендентностью, деятельность прекращается. Но на самом деле мы узнаём из Бхагавад-гиты: те кртснам адхйатма-карма чакхилам. Деятельность не прекращается, но качество деятельности меняется.

Брахман. Качество деятельности становится трансцендентным.

Карма чакхилам. Акхилам. Что бы мы ни делали в сознании Кришны, становится трансцендентным. Это означает свободу от осквернения тремя гунами материальной природы. Поэтому, как только человек освобождается от осквернения тремя гунами материальной природы, ему не придётся отправляться в другое тело материальной природы. Тот же пример: положите железный прут в огонь, и он постепенно станет огнём. Железный прут приобретает природу огня.

Когда он раскалён докрасна, это более не железо, но огонь. Так, благодаря нашей деятельности в сознании Кришны мы становимся свободными от осквернения тремя гунами материальной природы, и, в конце концов, становимся чисто духовными, трансцендентными. Так здесь говорится. Садхибхутадхидаивам мам садхийаджнам ча йе видух, прайана-кале ‘пи ча мам те видух йукта-четасах: «Тот, кто постигает науку сознания Кришны», са-адхибхутам адхидаивам, «то даже во время смерти он остаётся стойким в сознании Кришны». И потому его следующее рождение будет не в этом материальном, а в духовном мире.

В следующей главе Арджуна спрашивает: «Что такое адхибхутам, адхидаивам, адхийаджнам?» Такие три вопроса задал Арджуна. Арджуна увача, ким тад-брахма ким адхйатмам ким карма пурушоттама, адхибхутам ча ким проктам адхидаивам ким учйате.

Первый технический термин здесь – «брахма». Что такое Брахман?

Первый вопрос Арджуны: «Что такое Брахман?» Следующий вопрос: «Что такое адхйатма? Что такое дух?» Следующим вопросом было: адхибхутам. Адхибхутам означает: «Что такое материальные элементы?» И адхийаджна: «Что такое Сверхдуша?» И «Каково восприятие этих трёх в момент смерти?» Это очень сложные вопросы.

Очень сложные вопросы. Кришна постепенно отвечает на каждый из них.

Шри бхагаван увача. Бхагаван увача означает, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, отвечает. Шри бхагаван увача. Акшарам парамам брахма свабхаво ‘джйатмам учйате. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает «безупречный». Безупречный. А парамам означает «высший». Брахма означает «неразрушимый». Брахман. Неразрушимый или вечный, это и называется Брахманом. Акшарам парамам брахма. Мы вечны. Об этом говорилось во второй главе Бхагавад-гиты. На ханйате ханйамане шарире. Мы не умираем даже после разрушения тела. Так что мы – Брахман. Брахман означает неразрушимое и вечное. Иногда какая-то материя может быть неразрушимой, но не вечной. Материя не вечна. Поэтому о Брахмане следует понять два момента: неразрушимый и вечный. Как мы уже несколько раз объясняли, мы не весь Брахман, а неотъемлемая частица Брахмана.

Здесь говорится: парамам брахма, Верховный Брахман. Верховный Брахман означает тот, кто не соприкасается с материальным осквернением. Он называется Верховным Брахманом. Имперсоналисты не видят различия между двумя Брахманами. Они говорят: «Брахман един. Индивидуальный Брахман, концепция индивидуального Брахмана – это майа, иллюзия». Такова их доктрина. Но, согласно вайшнавской доктрине, это неприемлемо. Вопрос стоит так: «Если Брахман верховный, тогда как Он входит в контакт с майей?» Всевышний не может подчиняться чему-либо ещё. Если кто-то кому-то подчиняется, то он не может быть Всевышним. Не может быть Всевышним. Таков их аргумент. Поэтому Брахман, который попадает в тиски материальной майи, то есть, энергии, то этот Брахман не Верховный Брахман и это принимается в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Всё вечно, но среди вечных один – верховный вечный».

Нитйах. Нитйах означает единственное число, а нитйанам – множественное число. Так что мы – множественное число. Нитйо нитйанам, четана. Четана означает «живой». Я – живой. Бог – тоже живой. Он – тоже живое существо, как и мы, но Его отличие состоит в следующем: эко бахунам видадхати каман – «Эка, Брахман в единственном числе поддерживает Брахманов во множественном числе». Брахман во множественном числе, дживатма, живые существа поддерживаются Верховный Брахманом, Бхагаваном. Так же как правительство и граждане. Все вместе они – нация, но правительство поддерживает граждан. Аналогично, Парам Брахман и обычные живые существа, просто Брахман, качественно едины, но Верховный Брахман поддерживает все остальные Брахманы. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает, что Верховный Брахман или Верховная Личность Бога, свабхаво ‘дхйатмам учйате… Свабхавам, эти качества называют адхйатма.

Бхута-бхавас таро висаргах карма-самджнитах. А деятельность в трёх качествах материальной природы называется кармой. Адхибхутам кшаро бхавах. Адхибхутам. Материальная энергия кшарах.

Кшарах означает «подлежащая разрушению». Кшаро бхавах. Пурушас ча адхидаиватам. А живая душа называется адхидаива. Адхийаджнам ахам эва атра дехе деха-бхртах. Мы уже несколько раз на наших встречах объясняли, что существуют две птицы: индивидуальная душа и Сверхдуша. Они сидят на дереве этого тела. Сверхдуша называется адхийаджна. Это всё технические названия. Вы можете запомнить. Кришна говорит… Эти технические термины, разумеется, следует знать, но они требуют долгого разъяснения. Мы уделим этому наше внимание отдельно. В основном, мы можем выписывать. Реальный вопрос состоит в том, зачем нам знать всё это?

Господь Кришна говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах.

Здесь описывается критический момент. Критическим моментом является анта-кале. Если вы приходите в сознание Кришны, конечным результатом сознания Кришны… Каков конечный результат?

Конечный результат описан здесь. Анта-кале: «в момент смерти».

Это и называется анта-кале – конец всему, всей нашей деятельности, всем приобретениям, всё сейчас закончится. Не закончится. Лишь продолжится как раз в момент вашей смерти… Анта-кале ча мам эва. Мам эва. Кришна говорит, мам: «Мне, Кришне». Поэтому тот, кто всегда, постоянно пребывает в сознании Кришны, в момент смерти он естественно думает о Кришне. Такова практика. Так же как царь Кулашекхара. Он написал много прекрасных стихов о преданном служении, и в одном из стихов он описывает своё положение.

Он говорит: кршна твадийа-пада-панкаджарантам адвайа вишату ме манаса-раджа хамсах, прана-прайанах самайе капха-ватапиттаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те – «Поскольку в момент смерти, дорогой Кришна, я не знаю, каково будет моё положение, потому что в это время все функции моего тела прекратятся, и естественно в моём горле будет комок из слизи…» В момент смерти… Кто посмотрит на умирающего человека, он увидит в его кантхе, в горле, слизь. Поэтому он молится, что в момент смерти кантхавародхана-видхау капха-питта-вато: «из-за прекрашения телесных функций, когда капха заткнёт моё горло, как я смогу воспевать? А сейчас я здоров. Сейчас я воспеваю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, но как я смогу воспевать в то время? Поэтому, пока я воспеваю сейчас в добром здравии, пожалуйста, позволь мне умереть немедленно, чтобы я смог умереть, воспевая».

Так он молится. Потому что это последний экзамен. Здесь говорится: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам. Просто калеварам. Калеварам означает это тело, а когда человек освобождается от тела или покидает тело и в это самое время вспоминает Кришну, то он покидает тело таким образом, йах прайати са мад-бхавам йати… Мад-бхавам йати означает, что он однажды достигнет природы Кришны: вечности, блаженства и знания. Таково преимущество сознания Кришны. Поскольку в момент смерти всё, что вы практиковали, будучи здоровым, будет… так же как во сне нам снится наша деятельность, аналогично, смерть является разновидностью сна.

Смерть – это сон. Смерть – это ничто иное, как сон на семь месяцев. Вот и всё. Сон в течение семи месяцев называется смертью. Так же и на операционном столе человек не осознаёт хода времени.

Затем, он приходит в сознание. И снова возвращается к той же точке. Аналогично, смерть есть ни что иное, как бессознательное состояние в течение семи месяцев. Вот и всё. Тело покинуто, а мы входим в лоно определённой матери, и лишь на то, чтобы развить следующее тело, уходит семь месяцев. Затем, после семи месяцев, когда тело становится пригодным, сознание возвращается. Тогда мы хотим выйти из утробы. И через десять месяцев выходим. Это очень болезненное состояние. Болезненное состояние рождения. «Но тот, кто покидает это тело в сознании Кришны», анта-кале, «в момент смерти». Кришна говорит: йах прайати – «кто покидает тело подобным образом», са мад-бхавам йати, «тут же обретает такое же совершенство, как у Меня. Его природа трансцендентна. Поэтому он немедленно достигает трансцендентного». Йати настй атра самшайах: «В этом нет сомнения».

Если мы верим Кришне как высшему авторитету, если мы верим Ему, то мы можем принять это. И нет речи о недоверии Ему, потому что все великие души, все великие ученые, и все великие спиритуалисты… Приведём пример Арджуны. Он не обычный человек. Он принадлежит к царскому роду. И он очень, так сказать, великий воин, великий генерал. И он принимает наставления от Кришны. А если Арджуна принимает наставления от Кришны… Рамануджачарйа воспринимал Кришну как Всевышнего. И все ачарйи, Господь Чаитанйа принимал Кришну как Всевышнего. Тогда в чём трудность моего понимания Его величия? Махаджано йена гатах са пантхах. Например, когда мы идём в магазин и видим, что все в одно время покупают, мы думаем: «О, несомненно, здесь хорошие цены. Давай-ка и я куплю по этой цене». Сомнения тут же уходят, как только я вижу нескольких людей, которые принимают эти цены.

Значит, это хорошие цены. Таков стандарт. Махаджано йена гатах са пантхах. Шастры говорят, что знание… Поскольку сила нашего восприятия знания очень ограничена… Мы не совершенны.

Наши чувства несовершенны. Поэтому всё, что мы постигаем этими тупыми чувствами, не может быть совершенным. Поэтому даётся указание: тарко апратиштхах – «Если хочешь достичь окончательного вывода лишь с помощью споров и измышлений, то это невозможно». Потому что сила спора – это особый дар. Предположим, вы очень хорошо можете спорить. Вот и всё. Я не могу. Но может прийти некто, кто гораздо сильнее в споре. Он может победить вас.

Так что не будьте зависимы от своей спекулятивной функции или аргументации. Не зависьте от этого. Они несовершенны. Тарко апратиштхах. Таковы наставления высших авторитетов. Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах. Шрутайо означает «писания». Если вы возьмёте писания, то одни писания могут отличаться от других.

Так что в писаниях тоже очень трудно отыскать настоящую истину, трансцендентную. Тарко ‘праитштхах шрутайо вибхинна насау мунир йасйа матам на бхиннам. А что касается философии, то каждый философ отличается от других. Один философ выдвигает какую-то теорию, а другой философ выдвигает другую доктрину или теорию. Так что мы теряемся, какую из них принять. Шрутайо вибхинна насау муни йа… Потому что мирские философы, мирские учёные, хотят дать собственную интерпретацию всего. Такова их привычка. Они не принимают интерпретации высшего авторитета. Они хотят… каждый из них хочет стать высшим авторитетом. А наш принцип, принцип преданности, не таков. Мы не выставляем себя высшим авторитетом. Мы просто пытаемся следовать высшему авторитету. Мы не выставляем себя. Мы никогда… Мы никогда не говорим: «По-моему, должно быть вот так».

О, какое мнение может быть у меня? Что ценного я смогу обрести собственным мнением? Каковы мои ценности? Я – тупица. Я не могу обрести какого-либо знания в совершенстве. И какой прок в моём мнении? Таково правило. В сознании Кришны не принимается ничего, что не подтверждено высшей личностью. Но в материальном мире вы найдёте, как один философ выдвигает одну доктрину, другой философ выдвигает другую доктрину, и они отличаются друг от друга. Вы не сможете прийти к выводу о том, что же правильно.

Насау мунир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам: «Поэтому истина, лежит в очень сокровенной части твоего тела». Так что же делать? Лучше всего махаджано йена гатах са пантхах: «Просто попытайся следовать высшим авторитетам». Кришна – высший авторитет. Кришна – высший авторитет.

Если мы примем Его и последуем этим наставлениям, и если мы верим в Него, то мы обретём совершенство.

В этом нет сомнения. Разумеется, это трудные философские вопросы. Они могут быть не очень интересными. Но их следует понять.

На самом деле, если мы хотим избавиться от невежества, то эти книги предназначены для избавления от невежества. А как только мы избавимся от невежества, мы освободимся из материального плена.

Но в наше время люди не настолько разумны, чтобы следовать. Поэтому лучше всего движение санкиртаны. Каждый может принять в нём участие. А когда воспевается Харе Кришна, несомненно… Мы обсуждаем Бхагавад-гиту только для того, чтобы понять, что мы не слепо следуем принципам. Это наука. Она основана на философии и науке. Но мы сделали процесс легким. Вот и всё. Следуя за великими личностями. Но это не слепое следование. Оно, сознание Кришны, основано на философии и науке. Так что если кто-то хочет постигать на основе философии и науки, то у нас есть высшая философия и наука на эту тему.

Но если вы принимаете её, это то же самое. Необходимо принятие. Если вы непосредственно воспринимаете это. Предположим, огонь, вы принимаете сразу или в процессе научного изучения: «Что такое огонь? Каковы его качества?» Продолжайте! Вы можете научно постигать огонь. Но постигли вы его научно или философски, или непосредственно прикоснулись к нему, последствия одни и те же.

Это одно и то же. Ребёнок не знает науки об огне, физических составляющих огня, но если он коснётся огня, огонь подействует. И великий учёный, который обладает физическим знанием об огне, если прикоснётся к нему, тоже обожжётся. Так и сознание Кришны, которое настолько прекрасно, что если вы принимаете его без постижения философии или науки о нём, оно подёйствует. Но если вы хотите постичь его через философию или науку, у нас есть высший источник в Бхагавад-гите.

Разумеется, я завершу эту часть, прочитав один стих. Йам йам вапи смаран. Здесь Кришна говорит, что в последний момент смерти, если вы исполнены сознания Кришны, то следующее ваше положение будет одного статуса с Кришной. Мад-бхавам: «Той же природы». Почему? Истина такова: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам, там там эваити каунтейа сада тад-бхавабхавитах. Закон природы таков, что если вы ведёте жизнь в определённых условиях, если вы думаете об этой жизни, то ваше следующее рождение… Следующее рождение означает перенос идеи этого рождения в следующее. Умирая, вы просто меняете тело. Предположим, вы поэт. Вы глубокомысленный поэт. Когда вы смените тело, то вы останетесь поэтом. Сменив тело, вы не становитесь чем-то другим. Так что мысль – это нечто реальное. Она переносит вас в другое тело. Это грубое тело, а есть тонкое тело. Тонкое тело – это ум, эго и разум. Когда вы покидаете грубое тело, тонкое тело переносит вас в другое грубое тело. Но когда вы поднимаетесь на некий уровень сознания Кришны, то ваше тонкое тело тоже действует. Вы идёте непосредственно в духовном теле к Кришне. Мы ещё обсудим это позднее. Если есть вопросы, вы можете задать.