Бхагавад-гита 9.2-5

Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.

Прабхупада: Апрапта-пхалам папам путам биджам пхалонмукхам, праненаива пралийанте вишну-бхакти-рататманах: «Все последствия прошлых греховных поступков того, кто занят в сознании Кришны, постепенно исчезают». Есть различные стадии. Например, я заразился, скажем, холерой. Холера не наступит мгновенно. Холера проявится через два или три дня. Ей нужно какое-то время. Подобно тому, как вы сажаете семя дерева, оно не станет мгновенно деревом и не принесёт плодов. На это потребуется некоторое время.

Поэтому неощутимо или неосознанно мы совершаем множество греховных поступков. Они проходят стадию посева, а затем стадию роста. Последствия наступят в этом или в другом теле. Потребуется время на то, чтобы созрели плоды.

Но если мы действуем в сознании Кришны, то это напоминает обжаривание семян. Если вы посеете в землю обжаренные семена, они не принесут плодов. Наша деятельность может стать обжаренными семенами в огне сознания Кришны. Не будет последствий.

Пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам. Сусукхам, очень приятный. Шраванам киртанам вишнох. Преданное служение очень приятно. Вы очень мелодично поёте под инструменты, а кто-то примет участие в слушании, шраванам киртанам вишнох.

Разумеется, должны быть отношения с Всевышним Господом. Не просто музыка. Мы пользуемся преимуществом музыкальной науки.

Но мы не поём обычные песни. Мы прославляем Всевышнего Господа. Но мы наслаждаемся. Поэтому нам радостно. И опять, шраванам киртанам вишнох смаранам. И если вы вспомните дома, то, что услышали из Бхагавад-гиты: «Свамиджи говорил вот так, но как применить это в моей жизни?»…

Мы должны помнить об этом. Мы не должны забывать, как только уходим отсюда. А если возникают вопросы, какие-то сомнения, мы должны обсудить их на этих встречах. Я спрашиваю. Я приветствую любые ваши вопросы, потому что мы пытаемся хорошенько понять великую науку. Так что следует разобраться со всеми критическими стадиями. Мы не просим вас принять это слепо. Шраванам киртанам вишнох смаранам. И пада-севанам. Пада-севанам означает встать рано утром, открыть дверь храма, вымести всю пыль и зажечь свет. Пада-севанам. Арчанам ванданам. Затем, предлагается пища. Её готовят для Кришны и украшают цветами. Арчана-видхи содержит много всего. Божества смотрятся очень красиво, и вы будете удовлетворены, смотря на Них. Мы хотим смотреть на нечто красивое. Когда вы смотрите на красивое Божество, форму Господа Кришны, вы забываете смотреть на что-либо ради другой красоты.

Понимаете? Таков процесс, очень хороший, сусукхам.

Тут нет ничего плохого. Украшаете цветами, одеждами, украшениями, смотрите, слушаете и вкушаете… Вы предлагаете Кришне очень вкусную пищу, а затем вкушаете её. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам. Ванданам подразумевает молитву. Разумеется, если вы не хотите, если вы думаете: «Это система индуизма. Мы не хотим её принимать. Мы – христиане», хорошо, идите в церковь, пойте там. В Библии вы тоже найдёте песни. Вы можете очень хорошо петь. Смаранам ванданам. Нет разницы между тем или этим процессом. Мы лишь учим: «Станьте сознающими Бога». Бог – не индус, не мусульманин и не христианин. Он – Бог. И мы тоже не индусы, мусульмане или христиане. Это лишь наше телесное обозначение. Все мы – чистые неотъемлемые частицы Всевышнего. Как Бог чист, так и мы чисты. Но мы пали в пучину материального океана, и здесь нас швыряют волны. Мы страдаем.

Мы не отождествляем себя с размахами этих волн, и я не имею ничего общего с этими волнами.

Я лишь молюсь: «Кришна, пожалуйста, вытащи меня из этих бушующих волн. Так или иначе, я пал сюда». Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам вишаме бхавамбудхау, крпайа тава падапанкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа: «О, дорогой Кришна, так или иначе, я забыл тебя и пал в этот…» Как только я забываю Кришну, эта майа или иллюзия, океан иллюзии тут как тут. Ре тут же охватывает меня. Таково моё положение. Так или иначе, Кришна предписывает преданное служение. Вы можете совершать его радостно. Сусукхам картум авйайам. Шрвандике апасйамане тасминса тад-вишайе пурушоттамах, ахам адир бхавами. Говорится, что Кришна появляется… Когда мы воспеваем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, этот звук не отличается от Кришны. Поэтому, когда вы издаёте этот звук, то этот звук, Кришна, и изначальный Кришна суть одно и то же. Так что не только вы танцуете, но и Кришна танцует вместе с вами. Если вы говорите: «Почему вы не… Почему мы не видим Его?» Да. Видение не… Почему вы делаете упор на видении?

Почему не на слухе? Видение, слушание, ощущение на вкус, осязание – таковы наши инструменты восприятия.

Вот и всё. Знание. Почему вы придаёте такое значение зрению?

Преданный не желает видеть Кришну. Он удовлетворён, просто слушая о Кришне. Как видение является ощущением, так и слушание – тоже ощущение. Я объяснял это неоднократно. Видение и слушание.

Слушание тоже… Иногда вы не можете видеть, вы можете только слышать. Например, вы не можете видеть то, как ветер дует очень сильно, но вы можете услышать. Но вы получаете ощущение. Так что зрение – не единственное ощущение; слушание – тоже ощущение. Когда вы слышите шум ветра: «шшуух-шшуух», вы говорите: «О, сегодня сильно дует ветер». Вы можете чувствовать воздух, но не можете видеть. Так что не концентрируйтесь только на зрении.

Есть много чувств. Вы слышите. Вы можете ощутить присутствие Бога или Кришны через слушание. Через слушание. И Он здесь, присутствует. Кришна говорит: нахан тиштхани ваикунтхе йогинам хрдайе ча, йатра гайанти мад-бхакта татра тиштхами нарада.

Он говорит: «Я на самом деле не в Своей обители, Кришналоке; и Я не в сердцах медитирующих йогов. Но Я там, где поют Мои чистые преданные». Да, Кришна говорит так. Так что вы можете ощутить присутствие Кришны по мере развития в этом направлении.

Шутради-вйапа-мартам туласи-патра амбуки-матра упакара ча. И это тоже очень легко. Арчанам. Кришна говорит в Бхагавадгите, что вы должны предложить что-то с любовью. Любовь подразумевает, что вы что-то отдаёте. Вы берёте что-то у Кришны. Так почему бы что-то не отдать? Разве это любовь, просто брать, брать, брать и ничего не предлагать? Мы берём у Кришны так много света.

Мы берём у Кришны так много воздуха, так много воды. Кришна так много даёт нам для нашего существования: плоды, зерно. Если бы Кришна этого не давал, у вас бы ничего не было. Вы не можете произвести всё это. Так что вы должны признать, что Бог обеспечивает нас столь многим.

И почему бы не предложить что-то? Это любовь? Значит, нужно предлагать. Любовь подразумевает, что вы берёте и отдаёте. Предположим, что вы кого-то любите… Вы только берёте у него, но ничего не отдаёте. Вы думаете, что это очень хорошо? Нет. Это нехорошо.

Это не любовь. Это эксплуатация. Если я только беру у вас, но ничего не предлагаю взамен, то это эксплуатация. Любовь подразумевает, что вы должны брать, и вы должны давать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате. Вы должны вкушать и вы должны угощать.

Не просто едите кршна-прасада, но даёте Кришне что-то поесть. В Индии действует такая система, что если кого-то приглашают принять прасадам, он берёт немного плодов, сладостей, и предлагает Божеству. Разумеется, это раздаётся как прасадам, но такова система. Когда человек приходит на встречу со святой личностью, или приходит в храм, он приносит какой-нибудь плод по мере возможностей.

Давать и брать, вкушать и угощать. Дадати пратигрхнати бхункте бходжайате, гухйам акхйати прччхати ча. Гухйам акхйати прччхати. Вы должны слушать Бхагавад-гиту и, если возникает какое-то беспокойство, вы предаётесь Кришне: «Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь добр, спаси меня. Теперь я могу понять, что не имею ничего общего с этим материальным миром. Я просто попал сюда». Подобно тому, как если я упаду в Атлантический океан, я не буду иметь ничего общего с океаном, но волны будут швырять меня, так же и мы – духовные искры, отделенные частицы Кришны. Так или иначе, мы попали в материальный океан и здесь буря. Меня качает. Не отождествляйте себя. Не пытайтесь справиться с качкой. Это невозможно. Если вы хотите справиться с бушующими волнами Атлантического океана, когда упали туда, то это бесполезная глупость.

Это невозможно. Не будьте такими глупыми. Так оно и будет.

Такова природа Атлантического океана. Вы не сможете остановить его. Вы должны выбраться из него. Глупые люди пытаются приспособиться к этому миру и быть счастливыми. Это первоклассная глупость. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Они никогда не смогут решить проблемы материального мира… не принимают принципов сознания Кришны, и в результате они никогда не вернутся обратно к Богу, а останутся в материальном мире продолжать борьбу за существование. Дхармасйа ити, имам бхакти лакшанам дхармам. Сознание Кришны – это тоже принцип религии. Религия означает то, что связывает с Богом. Если нет связи с Богом, то это не принимается, как религия. Под религией обычно понимается поиск Бога, познание Бога, отношения с Богом. Это и есть религия. Атеизм – не религия.

Атеизм – не религия. Поскольку люди, которые действуют ради трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу, зовутся сознающими Кришну, то здесь есть связь с Богом. Поэтому это религия, дхарма. А как принимается религия? Религия принимается из авторитетного источника. Например, ведическая религия, библейская религия. Потому что они исходят от авторитета. Шрути-прамана. Религия шрути-прамана. Вы не сможете произвести религию.

Она должна соответствовать ведическим правилам или авторитетным писаниям. В Шримад-Бхагаватам говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: «Под дхармой, религией, подразумеваются законы Бога». Так же как законы государства. Вы не можете произвести ни одного закона. Если вы создаёте какие-то суб-законы…

Например, вы издали для своего общества некие подзаконные акты.

Это должно быть санкционировано общественной регистрацией и религиозными предписаниями. Но вы не можете издать какие-либо законы без санкции.

Аналогично, дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Если вы хотите создать какие-то религиозные принципы, то они должны быть санкционированы ведическим авторитетом. Так что Бхагавад-гита – тоже религия. Её принимают такие великие авторитеты как Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Вишнусвами и Господь Чаитанйа. Все авторитеты Индии, Шанкарачарйа. Все те, кто признаны религиозными лидерами индийской культуры, приняли Бхагавад-гиту, как основу религии, а Кришну – Верховной Личностью Бога. В их отношении нет сомнений. А что касается иноземцев, то они тоже приняли эту книгу как авторитетную книгу знания, и тоже очень серьёзно изучают её. Великие учёные, великие философы пишут комментарии к ней. Это тоже дхарма. Но есть личности, которые не имеют веры, не взирая на мнение ачарйев и знатоков. Они не считают эту книгу авторитетной или книгой знания.

Ашраддадханах. У них нет веры. Они считают это преувеличением или что был человек по имени Кришна со Своими принципами. Поэтому у них нет веры. Дхира вршатвена там бхинна матах шрути-матра эва. Шрути-матра означает, что это всего лишь восхваление каких-то принципов. Вот и всё. Таким образом, не каждый это принимает. Кришна говорит о них: ашраддхадханах пуруша дхарма, дхармасйа асйа. Те, кто не принимают эти принципы религии, как авторитетные, в итоге никогда не смогут иметь какой-либо связи непосредственно с Кришной, а раз так, апрапйа мам, поскольку они не соприкасаются с Кришной, нивартанте, они остаются… Нивартанте означает «оставаться». Где они остаются? Мритйу-самсаравартмани, в этой жизни: рождение – смерть, рождение – смерть.

Вартмани означает эту жизнь: рождение – смерть, рождение – смерть. Так оно и идёт. И это рождение, и смерть не означает, что в следующем рождении вы получите такие же условия или такую же жизнь, человеком. Нет. Рождение и смерть означают, что вы подвергаетесь риску. Вы можете получить следующее рождение вовсе не в человеческом облике. Вовсе не в Америке, и вовсе не в Индии. О, вы можете переселиться в любую другую страну или на любую другую планету или в другие виды жизни. Нет определённости. Это будет зависеть только от вашей деятельности. Это называется путём рождения и смерти. Мритйу-самсара-вартмани. Получайте рождение, оставайтесь на некоторое время, наслаждайтесь или страдайте. Затем, снова оставите это тело и войдёте во чрево другой матери, человеческой или животной. Затем, подготовите своё тело. Затем выйдите наружу. Затем, начнёте свою деятельность. Это и называется мртйу-самсара-вартмани. Если кто-то хочет избежать этого пути рождения и смерти, то он должен принять сознание Кришны.

Это не моё мнение. Сам Господь сказал так. Если вы хотите серьёзно изучать Бхагавад-гиту, то это поворотный пункт. Это поворотный пункт. Если вы читаете Бхагавад-гиту ради отдыха, то это другое дело. Но если вы хотите извлечь благо из Бхагавад-гиты, то это наставление очень важно. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани.

Мртйу-самсара означает этот повторяющийся путь, как мы походим… Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти ким ашчарйам атах парам. Йудхиштхиру Махараджу спросили: «Что самое удивительное в мире?» Он ответил… Он был очень образованным царём. «Да. Самое удивительно в мире…»

Вы слышали о семи чудесах света. А Йудхиштхира Махараджа сказал: аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам. Аханй ахани означает «каждый день, каждое мгновение». По крайней мере, мы видим список из множества смертей. Если вы отправитесь в крематорий, вы увидите. Аханй ахани локани гаччханти йама-мандирам, шешах стхитам иччханти. Но те, кто пока ещё живы, думают: «О, смерть никогда не наступит. Я живу. Я живу». Он не думает, что он…

Вы тоже подлежите принципу умирания. Но он не воспринимает это серьёзно. Это и называется иллюзией, майей. Он думает: «Я буду жить всегда. Поэтому позвольте мне делать то, что я хочу. Не может быть и речи об ответственности». О, это очень рискованно так жить.

И это и есть самая покрывающая часть иллюзии. Нужно очень серьёзно ожидать смерти. «Так же верно, как смерть». Если и можно быть в чём-то уверенным в этом мире, так это в смерти.

Никто не сможет избежать её. А когда наступит смерть, то не будет больше ни разума, ни надутой философии. Вы находитесь под гнётом природы. Пракрти, пракртех крийаманани гунаих кармани… в то же время вы – не это стройное и сильное тело, чтобы об этом заботиться. Вы – мельчайшая, фрагментарная частица. Вы пребываете в материальной атмосфере, отданы на милость материальной природы. И материальная природа даёт вам то тело, которого вы достойны. И вы снова начинаете свою деятельность. Таково ваше положение. И если вы хотите идти на такой риск, тогда продолжайте.

Кришна говорит. Но, если вы хотите избежать такого риска, тогда примите сознание Кришны. Нет другого выбора. Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа, апрапйа мам нивартанте мртйусамсара-вартмани. Это мртйу-самсара-вартмани. Затем Он говорит, что такое материальный мир. Вы, должно быть, заметили, что девятая глава особо предназначена для преданных, для тех, кто принял Кришну Верховной Личностью Бога.

Иначе, это появилось бы где-нибудь ещё. Это сокровенно. Потому что в начале было сказано: раджа-видйа раджа-гухйам. Это очень сокровенно, самая сокровенная часть знания Бхагавад-гиты. Пока человек не примет Кришну Верховной Личностью Бога, это будет трудно. Они будут думать: «О, почему? Если я не приму Кришну, то почему будет такой риск? Это преувеличение». Но на самом деле это не так. Поэтому раджа-гухйам, самая сокровенная часть этого знания, предназначена для того, кто принял Кришну Всевышним, стал преданным, серьёзно занялся служением Ему, для него эта раджагухйам, самое сокровенное. Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина, мат стхани сарва-бхутани на чахам тешу авастхитах. Теперь Кришна говорит: «То, что ты видишь, тоже Моя энергия». Майа. Майа означает «Моя». Как если бы я сказал: «Эта работа должна быть выполнена мной», то это не означает, что тут нет моего существования, а поскольку я закончил работу, то я сам закончился.

Здесь сказано «Моя». Майа означает «Моя». Всё, что вы делаете, делается вами. Всё, что я делаю, делается мной. Предположим, я начал бизнес, очень хороший бизнес, очень выгодный, большую фабрику.

И если я говорю: «Я построил эту фабрику и руковожу ей», означает ли это, что я закончился? Означает ли это, что я потерялся? Нет. Вот он я. Но это сделано моей энергией. Например, я видел в вашей стране завод Форда, очень большой завод. Здесь так много больших заводов. Если владелец говорит: «Это сделано мной», то эта личность существует, хотя и завод тоже существует. Это не означает, что раз он положил начало и закончил этот завод, то и его собственное существование прекратилось. Аналогично, если мы говорим…

Кришна говорит: «Всё, что ты видишь в этом мире, сделано Мной». Означает ли это, что Его больше не стало? Это очень просто.

Почему Бог должен быть безличным? Приведём простой пример.

Если очень хороший бизнесмен говорит: «Это сделано мной», следует понимать, что всё это сделано его мозгом, его энергией, его капиталом и его разумом. Но он остался. Это очень простая истина.

Аналогично, здесь говорится: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Если вы хотите увидеть Бога, то Бог повсюду, потому что этот материальный мир суть Его энергия. Это Его энергия.

Так же как на заводе Форда, его работники в каждом углу видят мистера Форда, в каждом уголке завода. Аналогично, те, кто сведущи в этой науке о том, что собой представляет материальный мир, могут в каждом атоме видеть Всевышнего Господа, Кришну. Это лишь вопрос знания, кто его создал. Если я осведомлён, что его создал Кришна, то я смогу ощутить присутствие Кришны повсюду. Поэтому всё покоится в Кришне.

Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани: «Всё покоится на Мне». И на чахам тешу авастхитах; «Но Я не здесь. Я не здесь». Вы можете думать, что если этот стол покоится в Кришне, то и Кришна здесь, но Кришна говорит:

«Меня здесь нет». То же самое. Кришна и энергия Кришны не отличаются друг от друга, всё же энергия – это не Кришна. Так же как солнце и солнечное сияние. Между ними нет разницы, но солнечное сияние – это не солнце. Если солнечное сияние попадает в вашу комнату через окна, считаете ли вы, что солнце тоже в вашей комнате? Нет. Если бы солнце вошло в комнату, вас бы не стало. Его жар настолько силён, что вас бы не стало. Поэтому здесь достаточно солнечных лучей. Аналогично, всё, что вы видите… Парасйа брахманах шактих. Это очень хорошо объясняется в Вишну Пуране. Парасйа брахманах шактих. Парасйа означает «Всевышний»; брахманах означает «Абсолютная Истина».

Это Его энергия. Так же как солнце сияет на всю вселенную из одного места, аналогично, Кришна, хотя Он и подобен личности, вроде вас и меня, но Его энергия действует повсюду. Это объясняется в Бхагавад-гите. Майа татам идам сарвам джагат авйакта-муртина. Это авйакта-мурти. Вы не сможете в энергии найти Кришну лично. Так же как в солнечном свете вам не найти бога солнца. Но Бог солнца находится на планете Солнце, на солнечном диске. Мы можем из таких авторитетных книг, как Веды узнать, что там есть бог солнца. Так говорит Кришна. Мы читали в четвёртой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам, вивасван манаве прахур манур икшвакаве бравит: «Прежде всего, Я рассказал Бхагавад-гиту богу солнца Вивасвану». Вивасван подразумевает солнце. Нынешнего бога солнца зовут Вивасваном. Его имя Вивасван. Подобно тому, как есть множество царей, так и богов солнца существует множество. Они тоже меняются вследствие смерти. Существует смерть. Они могут жить многие сотни и миллионы лет, но они умирают. Так что имя нынешнего бога солнца, который существует сейчас, приведено в Бхагавад-гите – Вивасван. И если вы верите Бхагавад-гите, то вы должны поверить, что есть бог солнца, имя которому Вивасван. Если вы не верите, тогда зачем брать на себя такой труд читать Бхагавадгиту? Если у вас нет веры в неё, тогда зачем читать? А если у вас есть вера в неё, тогда вы должны поверить. Существует бог солнца. На каждой планете есть главенствующий. Так же и над всеми ними, ишварах парамах кршнах… В Брахма-самхите говорится, что вы повсюду найдёте ишвару… Ишвара означает «контролирующий». У вас в Нью-Йорк Сити есть контролирующий, мистер Линдсей. А в штате Нью-Йорк, контролирующий – мистер Рокфеллер.

У вас в Соединённых Штатах контролирующий – мистер Джонсон. Конец. Затем, вы отправляетесь в другое государство, и аналогично, на каждой планете, в любом месте есть контролирующий. Вы не сможете представить себе, что где-то нет контролирующего, пустое место. Нет. Если в Нью-Йорк Сити нет вакантного места – каждое место ценится и оно занято – как вы можете думать так о царстве Бога? Так много планет, так много больших… пусты. Нет. Нет ничего пустого. Сарвага. Повсюду есть живые существа, но это живые существа разных видов, не обязательно такие, как вы. Так что всё проявление, которое вы видите, всё есть энергия. Так говорится в седьмой главе. Мы уже говорили, что есть два вида энергий Кришны. Одна – это духовная энергия, а другая – материальная энергия.

Дживы, живые существа, тоже духовная энергия, но, поскольку они, так или иначе, пленены материальной энергией – они склонны привлекаться материальной энергией – поэтому их называют пограничной энергией.

Так или иначе, есть только две энергии: духовная энергия и материальная энергия. Материальный мир – материальная энергия, а мы, искры Кришны, мы – духовная энергия. Так же как и огонь. Так же как лампа. Она находится в одном месте, но её свет и тепло распространяются. Аналогично, парасйа брахманах шактих сарвам акхилам джагат. Акхилам джагат. Акхилам указывает на всю вселенную, всё проявление. Это всё лишь проявление Всевышнего Господа. Господь говорит об этом. Тот, кто верит в Кришну как во Всевышнего Господа, поверит. Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани.

Они покоятся, так же как и множество планет в солнечном сиянии.

Это научный факт. Все планеты вращаются благодаря солнечному теплу. Есть такая машина… Как называется? Мы видели. Как только появляется тепло, в шаре начинается вращение. Так что всё покоится. Невесомость есть следствие солнечного сияния. Аналогично, всё – солнце, вселенная – всё покоится на сиянии Кришны.

Сияние Кришны. Вот и ответ, как такое множество миров плавают в воздухе – потому, что они под действием энергии Кришны.

Они плавают в энергии Кришны. Мат-стхани сарва-бхурани: «Всё покоится на Мне, но не думай, что Я закончился потому, что ты не можешь видеть Меня. Я здесь». На чахам тешу авастхитах. Нам необязательно видеть всё. Атах са бхакти удитам адбхутам аишварйам ахах. Трансцендентная природа Бога, всемогущая природа Бога преданному принесёт наслаждение, а непреданному покажется ерундой, рассказанной Кришной. Как только я становлюсь непреданным, я отношусь ко всем этим высказываниям как к ерунде, рассказанной Кришной. А как только я становлюсь преданным, я думаю: «О, мой Господь такой могущественный». Он исполняется любовью и обожанием. Такова разница. Тот, кто верит, переполняется блаженством: «О, мой Господь очень могуществен».

А те, кто не верят, скажут: «О, это всего лишь болтовня. Кришна – человек, управлявший колесницей Арджуны, и Он говорит…» Они подражают. Есть йоги, которые говорят: «О, солнце, луна и всё остальное плавает во мне», подражая. Они думают: «Если Кришна может сказать так, то я тоже Кришна. Я тоже Бог. Потому то я и говорю так». Но Кришна может показать вселенскую форму. Не будете ли вы любезны, показать мне вселенскую…? «Нет, этого я не могу». О, Кришна в возрасте семи лет поднял холм. Сможете ли вы поднять холм или сто фунтов одним пальцем? «О, этого я не смогу сделать».

Вот в чём разница между имитацией Бога и настоящим Богом. «Поскольку Кришна говорит, то я буду подражать и говорить. И поскольку Кришна проводил раса-лилу…» О, Кришна женился на шестнадцати тысячах жёнах. О, сможете ли вы жениться на одной и содержать её во дворце? «Этого я не могу сделать». Тогда как же вы можете быть Кришной?

Кришна говорил много удивительного и поступал тоже удивительно. Если вы верите в одно и не верите в другое, то это называется ардха-кукути-нйайа. Ардха-кукути-нйайа. Я не могу верить наполовину. Если вы верите, то вы верите целиком. Так что для преданного сведения о Кришне становятся такими… «Мой Кришна – Бог.

О, мой Бог такой могучий». Я иногда привожу одну историю. Она очень поучительна, как Нарада Муни каждый день навещал Нарайану. Итак, когда он шёл по дороге, один очень учёный брахман, который трижды в день совершал омовения и всё делал очень хорошо, спросил Нараду Муни: «О, ты идёшь к Господу. Не спросишь ли ты Его, когда я получу освобождение?» «Хорошо, я спрошу». А затем встретился башмачник, который сидел под деревом и чинил старые башмаки. Он тоже увидел Нараду Муни, и тоже спросил: «Не будешь ли ты так добр, что спросишь у Бога о моём освобождении…?»

Когда он спросил Кришну, Нарайану… Нарада Муни обычно ходит к Нарайане, на другую планету.

Итак: «Да, двое, башмачник и брахман спрашивали об этом.

Можно ли узнать об их судьбе?» Нарайана сказал: «Да, башмачник, оставив это тело, вернётся на Ваикунтху». «А как насчёт брахмана?»

«О, он останется ещё на много рождений, и Я даже не знаю, когда он вернётся». Нарада Муни удивился: «Я видел, что он хороший брахман, а тот – башмачник. Почему так?» Он спросил: «Я не могу постичь этой тайны. Почему Ты говоришь, что башмачник придёт после этой жизни, а почему не брахман?» «О, ты поймёшь. Если они спросят: “Что Кришна или Нарайана делал в Своей обители?”, объясни им, что Он продевал слона сквозь ушко…» Как это называется?

Ученик: Угольное ушко.

Прабхупада: Э? Нет, нет…

Ученик: Игольное ушко.

Ученик 2: Игла.

Прабхупада: Игла. Да. «сквозь игольное ушко. Он протаскивал слона туда-сюда». «Хорошо». Когда он вновь встретился с брахманом, брахман спросил: «О, ты видел Господа?» «Да». «А что Господь делает?» «Он делает вот что: продевает слона сквозь игольное ушко туда-сюда». «О, я не верю в твои… Я выражаю всё почтение твоим одеждам, но мы не верим таким нелепостям». Тогда Нарада понял:

«О, у этого человека нет веры. Он просто книжек начитался. Вот и всё». А когда он подошёл к башмачнику, тот тоже спросил: «О, ты видел? Чем Нарайана занимается?» Он тоже ответил: «Он делал вот так…» И тот начал рыдать: «О, мой Господь такой удивительный.

Он может сделать всё, что угодно». Шри Нарада спросил: «И ты поверил, что Господь может продеть слона сквозь угольное ушко?» «А почему нет? Я должен верить». «Тогда каковы твои доводы?» «О, мои доводы? Я сижу под деревом баньян, и ежедневно с него падает множество плодов, и в каждом плоде тысячи семян, а в каждом семени находится дерево. Если в маленьком семечке может находиться такое большое дерево, как это, то почему невозможно принять, что Кришна продевает слона сквозь игольное ушко? Он вложил такое красивое дерево в семечко». Это и называется верой. Верующий тогда верующий, когда его вера не слепа. У неё имеется причина. Если по помыслу Кришны, или по промыслу Бога или природы, такое большое дерево можно вместить в маленьком семечке, разве невозможно для Кришны держать все эти планеты, плавающими в Его энергии?

Мы должны верить. У нас нет иного объяснения. Но мы должны понимать именно так. Наши доводы, наши аргументы и логика должны идти этим путём. Те, кто преданны… Так же как башмачник.

Он может быть башмачником. Они верят всему. А непреданные скажут: «О, всё это выдумки. Это всё выдумки». Но это не выдумки.

Это просто предназначено для преданных. Они смогут понять. Непреданные не могут понять. Да. Спасибо большое.