Бхагавад-гита 2.13-17

Лос-Анджелес, 29 ноября, 1968 г.

Прабхупада: Итак, мы приступаем к новой книге, «Нектар преданности». На кассете… Где… Вы можете её включить?

Говинда даси: Я забыла её принести.

Прабхупада: Почему ты забыла? Я сказал тебе. Я сказал, что мы будем её проигрывать, а ты всё же забыла?

Говинда даси: Ну, я не…

Прабхупада: Почему ты забываешь такое? Ладно, читаем Бхагавад-гиту. Где Бхагавад-гита? Если возможно, вы могли бы сшить рубахи из фланели, чтобы не мёрзнуть. Такие же рубахи, пенджаби, какие носят в Индии? Такого же образца рубахи.

Тамал Кришна: Судама дас шьёт рубахи. Такие?

Харшарани: Мы шьём курты, но они тонкие. Нам нужно получить… Мы сошьём и из фланели.

Прабхупада: Да. Сейчас холодно, и вы…

Тамал Кришна: Мы будем носить длинное бельё.

Прабхупада: Вот и хорошо. Вам нужно быть хорошо защищёнными. Или вы можете носить что-то вроде этого цветного пуловера.

Это тоже хорошо. Но здесь, я думаю, достаточно одной рубахи. Дальше. Читайте.

Мадхудвиша: Тринадцатый. «Как воплощённая душа непрерывно проходит в этом теле от детства к юности, а затем к старости, аналогично, душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшие себя души не смущает подобная перемена». Комментарий:

Поскольку каждое живое существо – это индивидуальная душа, оно каждое мгновение меняет своё тело, проявляясь иногда как ребёнок, иногда как юноша, а иногда как старик, хотя там одна и та же душа, которая не подвергается никаким изменениям. В конце концов, индивидуальная душа меняет само тело, переселяясь из одного тела в другое. И поскольку она обязательно получит в следующем рождении другое тело, материальное или духовное, у Арджуны нет причины для скорби по поводу смерти Бхишмы или Дроны, о которых он так беспокоился.

Прабхупада: Вот простой факт, объясняемый в Бхагавад-гите: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, смена тела происходит каждое мгновение. Каждое мгновение. Например, этот ребёнок, если есть измерительный инструмент, если вы сегодня измерите ребёнка, завтра вы обнаружите, что ребёнок подрос или переменил тело. Это тоже медицинская наука. Тело меняется. Тело меняется, но душа остаётся. Так же как я имел детское тело, отроческое тело, а теперь я в другом теле, но я помню все свои детские проказы.

Поэтому я вечен, а тело меняется. Это простая истина, что же мешает людям понять эту простую истину? Тело меняется, но я не меняюсь. Я вечен. Поэтому я – не это тело. Я не меняюсь. Это простая истина, первое наставление Бхагавад-гиты. Кришна начал наставлять Арджуну… После того, как Арджуна принял ученичество, первым наставлением было это: «Ты скорбишь о теле своего деда и учителя в связи с битвой, но твой дед или душа…», что уже объяснялось:

«Ты – душа, Я – высшая душа, и все эти цари, и солдаты, которые здесь собрались, – тоже души. Они существовали в прошлом. Теперь они сменили тела. И снова они сменят тела, но будут существовать». Таково наставление. Тело меняется, и это очевидно? В этой жизни вы меняете тело. Так разве трудно понять простую истину, что душа отличается от тела? А что касается вечности души, тому тоже есть доказательство.

Потому что я был собой в детстве, я был собой в отрочестве, я был собой в юности и в старости я остаюсь собой (ребёнок возится).

Так естественно прийти к выводу, что когда я меняю тело, я существую. Когда я меняю тело… Это тело изменится. Татха дехантара праптих. Как родители этого ребёнка… Сейчас она, скажем, всего один фут в длину. Когда этот ребёнок вырастет до пяти футов, отец и мать будут плакать: «О, мой ребёнок! Где мой ребёнок длиной в один фут?» Они знают. Родители знают, что их ребёнок тут, но сменил тело. Это факт. Аналогично: «Ты скорбишь о телах деда и учителя, но даже если они сменят тела, есть ли повод для скорби? Они будут существовать». Это начало наставлений Бхагавад-гиты или духовных наставлений. Пока человек не поймёт того простого факта, что душа отличается от тела, душа вечна, тело временно, меняется…

Потому что без понимания этого не будет духовного образования.

Ложное образование. Если человек отождествляет себя с телом, он не понимает духовного знания. Йоги пытаются дойти до этой ступени посредством медитации: «Я – тело или нет?» Медитация означает это. Медитация, концентрация ума, разного рода сидячие позы помогают мне сосредоточить мой ум. А если я концентрирую свой ум, медитирую, то разве я – тело?

А если я – не тело, то где я в теле? Тогда, если он проведёт анализ, он обнаружит себя в сердце. В сердце находится душа, а также Сверхдуша. Кришна тоже там. Так что совершенная стадия йоги – увидеть Сверхдушу и постигнуть себя: «Я – индивидуальная душа».

И эту совершенную стадию, чтобы вы видели Кришну всегда, мы предлагаем немедленно: сознание Кришны. Йоги пытаются достичь этого уровня после долгих упражнений тела. Мы даём это немедленно: «Будь сознающим Кришну». Вы – вечная частица Кришны, а Кришна – Сверхдуша. Зачем вам предпринимать такие усилия, чтобы увидеть Его изнутри? Он также и снаружи. Он всемогущ. Он может принять ваше подношение, и вы сможете вкусить прасадам. Это практичная йога. Мы не начинаем с грубой стадии. Бхагавад-гита, хотя и является азбукой духовных наставлений, начинается с этой стадии, которой пытаются достичь джнани, философы и йоги. Но у нас нет времени. В этот век, прийти посредством практики йоги к идее: «Я – не это тело»… Спросите любого ученика, который практикует йогу, так называемую медитацию, об их отношении к телу.

Они пытаются упражнять тело и думают, что это всё. Нет. Простая истина, очень простая истина. Кришна, высший авторитет, говорит очень просто: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара.

Как в этом теле происходят различные изменения, аналогично, окончательное изменение называется смертью. Но как душа существует в теле, несмотря на все изменения, аналогично, душа продолжает существовать даже после окончательного изменения тела. Это простая истина. Попытайтесь понять её. Это основной принцип дальнейшего развития. Если человек не понимает этой точки зрения, не будет прогресса. Это азбука: «Я – не это тело». Читайте.

Мадхудвиша: Ему, скорее, следовало бы радоваться, что они сменят старые тела на новые.

Прабхупада: Вот ещё один аргумент: «Зачем тебе скорбеть о теле деда? Он очень стар. Если он не умрёт, если ты не убьёшь его, долго ли он проживёт? Так что, убьёшь ты его или нет, он всё равно умрёт.

А тебе, скорее, следовало бы радоваться, потому что твой дед снова получит…» Это просто ради аргумента: «… снова получит новое тело». Когда Чаитанйа Махапрабху встретился с Чханд Кази… Мне кажется, я рассказывал эту историю много раз. Чханд Кази был магометанином. Вы знаете историю о том, как Чаитанйа Махапрабху положил начало гражданскому неповиновению в ответ на указ, изданный магистратом Чханд Кази: «Вы больше не можете проводить санкиртан. Люди беспокоятся». Так же как и вас преследовала полиция. Это не ново. Это происходит с самого начала, даже во времена Чаитанйи Махапрабху. Но Чаитанйа Махапрабху пренебрёг указом:

«Не обращайте внимания на этого Кази. Пошли». И когда люди…

Он был очень популярен, но мы не популярны. Чаитанйа Махароабху (смеётся) был Кришной. Он был привлекателен. У него, хотя Он и был двадцатилетним юношей, было много последователей. Он приказал: «О, Кази приказал прекратить. Теперь Я приказываю, чтобы сотни и тысячи людей собрались этой ночью, и мы отправимся к дому Кази». Это гражданское неповиновение. Люди согласились, и там было сотни и тысячи мрданг и сотни и тысячи людей, которые воспевали и заполонили всю улицу, не заботясь ни о каких действиях полиции. И Кази увидел: «О, это массовое движение.» И он испугался. Понимаете? Когда какое-то движение принимается народом, правительство боится. Так же как движение марихуаны? Сейчас нет каких-то законных действий. Правительство не может, потому что весь народ принимает марихуану. Понимаете? Что это? Марихуана, марихуана. Марихуана. Вы делаете марихуану, весь народ её принимает, тогда полиция боится. Понимаете? Они не смеют остановить вас.

Так что когда шла беседа с Кази… Чханд Кази был образованным человеком. Прежде всего, на вызов Чаитанйи Махапрабху: «Дорогой дядя…» Он установил отношения, чтобы умиротворить Чаитанйу. «Мой Нимаи, Нимаи…» Он обратился к Нему как к мальчику.

Он и был мальчиком. «Нимаи, о, Твой дедушка Ниламбара Чакраварти, я звал его чача». Чача означает «дядя». Мусульмане называют… в Индии британцы породили рознь между индусами и мусульманами, но индусы и мусульмане восемь веков жили по-другому. Так они мирно жили в одной деревне, и индус называл мусульманина «чача», а мусульманин называл индуса… Таким образом, между ними были дружеские отношения. Не было трений. Они даже приглашали друг друга. В детстве мы видели брачную церемонию или какую-то другую религиозную церемонию, куда приглашали друзей мусульман и те принимали приглашение. Также и мусульмане приглашали индусов. Они породили рознь… Мой отец обычно гостил у джентльмена мусульманина. Тот был его покупателем. И он обычно готовил пищу для моего отца, посетителя-брахмана, отдельно. Не было… И он приходил к нам в дом в сопровождении слуги-мусульманина, и мы обычно угощали их. Они готовили на свой манер. Разумеется, никакого мяса не допускалось, но была дружба. А, уходя, он обычно давал нам немного денег, четыре или пять рупий всем братьям и сёстрам и выражал почтение моей матери, называя её «тётушкой». Такие были чувства. А дурные отношения были созданы британцами.

Когда они увидели, что Ганди исправляет индо-мусульманские отношения, они создали то, что называется рознью. Так или иначе, это политика.

Чханд Кази сказал Чаитанйе Махапрабху: «Нимаи, я называл Твоего дедушку, отца твоей матери, моим чача, дядей. Так что Твоя мать – мне сестра, согласно нашим деревенским отношениям, а Ты – мой племянник. Как же так случилось, что племянник так разгневался на своего дядю. Ведь это нехорошо?» Так, Чаитанйа Махапрабху мог понять, что тот бранится. Он стал дядей. Тогда Он сказал: «Да, дорогой дядя, Я знаю. Мне не следовало бы гневаться на тебя, но как так:

Я – твой племянник, я пришёл к тебе домой, а ты вышел на крыльцо, и не принимаешь Меня? Так или иначе, что сделано, то сделано.

Забудь». Затем, они сели и побеседовали. Первым вызов бросил Чаитанйа Махапрабху: «Дорогой дядя, что это у вас за религия, что вы едите отца и мать?» Это был Его первый вызов. И Кази сказал: «Что?

Что ты имеешь в виду?» «Вы едите быка и корову. Корова – ваша мать. Вы пьёте молоко, поэтому она – ваша мать. А бык помогает вам, производит для вас пищу. Содержит вас. Как отец содержит вас, а мать даёт вам молоко. И вы думаете, что это хорошо убивать их?»

Кази тоже был образован: «О, в твоих ведических писаниях тоже есть жертвоприношение коровы». Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «Нет, это не убийство. Этим давалось новое тело, чтобы показать силу ведических мантр». Корову приносили в жертву огню, воспевая мантры, и корова выходила в новом, молодом теле. Это не было убийством. Аналогично, Кришна приводит тот же аргумент:

«Ты скорбишь о своём деде. У него старое тело, но если он погибнет в этой битве, он получит новое, свежее тело. Так что тебе следовало бы радоваться. Почему ты скорбишь?» Этот аргумент был выдвинут Кришной… Так же как этот ребёнок. Этот ребёнок может надеяться на многое. Перед ним начинается долгая жизнь, а на что надеяться мне? У меня старое тело, которое проживёт ещё пять или десять лет.

Так что мне нечего надеяться на нечто большее, чем этому ребёнку.

Так и Кришна говорит: «Не может быть и речи о скорби по твоему деду. Твой дед получит новую жизнь. Зачем же тебе сожалеть?» Он выдвинул такой аргумент, но никто с таким аргументом не согласится. Да. Дальше.

Мадхудвиша: Такая смена тела означает разнообразное наслаждение или страдание живого существа согласно его деятельности в этой жизни. Так что Бхишма и Дрона, будучи благородными душами, наверняка получат духовные тела или, по крайней мере, жизнь в божественных телах.

Прабхупада: Да. «А что качается твоего деда, Бхишмадевы, он один из величайших преданных. И как только он покинет тело, он отправится на Ваикунтху». Тот же пример, что я рассказывал вам вчера, что муни путра… Ма джива ма джива муни-путрака чирам джива раджа путра. «О, сын святого, не живи. А сын царя живи вечно». Почему? Потому что сын святого подвергает себя аскезам, покаяниям, дисциплинирующей деятельности. Его будущее настолько светло, что он идёт на Ваикунтху. А сын царя просто погрязает в чувственных наслаждениях. Он идёт в ад. Чем скорее человек, чьё предназначение отправиться в царство Бога, умрёт, тем лучше для него. А чем позже умрёт тот, кто идёт в ад, тем лучше для него, потому что как только он умрёт, для него готов ад. Аналогично: «Зачем тебе скорбеть по деду и учителю? Они очень возвышенные, духовно возвышенные. Смерть существует, пока есть тело. А сейчас они вышли сражаться по велению долга. Тут не о чем скорбеть». Такие наставления даёт Кришна. Да.

Мадхудвиша: В любом случае нет повода для скорби. Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши и природы, как материальной, так и духовной, зовётся дхирой или самым мудрым человеком.

Прабхупада: Дхира. Дхира означает «мудрый, невозмутимый».

Человек, которого не тревожат ничтожные причины, зовётся дхирой.

Другой образец дхиры даёт поэт Калидас. Он был великим поэтом, мирским поэтом. Он сказал, что дхира – это тот, кто не приходит в беспокойство даже при наличии беспокойства. Когда ничто не беспокоит, человек может не беспокоиться, но тот, кто при наличии беспокойства не обеспокоен, зовётся дхирой. Причина беспокойства.

Например, человек обучается ограничивать половую жизнь, и когда он совершенен, даже в случае полового соития он невозмутим. Это и называется дхирой. И тут Он говорит: «Эти личности очень возвышенны. Ты тоже Мой друг. Почему же ты так встревожен? Это выглядит нехорошо». Дальше.

Мадхудвиша: Такой человек никогда не вводится в заблуждение сменой тел живого существа.

Прабхупада: Да. Человек плачет: «О, мой отец умер», или «Мой друг умер, мой…» и так далее, и так далее, плачет. Но дхира знает:

«Что такое смерть? Он сменил тело, так что тут нет вопроса о скорби». Сколько духовного образования требуется, чтобы достичь этого уровня. Дальше.

Мадхудвиша: «О, сын Кунти, преходящее проявление жары или холода, счастья или несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу зимы и лета. Оно возникает из чувственного восприятия. О, сын Бхараты, и человек должен научиться терпеть их без тревог».

Прабхупада: Теперь вопрос стоит так: «Да, я понимаю, что мой дед – душа, а это тело материально. Всё же, я естественно буду несчастен, если будет убит мой дед или учитель, я буду несчастлив».

Кришна наставляет Арджуну, что подобные несчастья и есть этот мир. Их невозможно избежать. Это необходимые несчастья. Он приводит пример жестокого холода. Зимой в январе или в другом месяце зима очень сурова, нестерпима. Иногда кое-где 30 градусов ниже нуля.

Но что с этим поделать? Люди в той части мира, которые живут…

Например, в Канаде иногда доходит до 30 градусов ниже нуля. Означает, ли это, что они закрывают свои офисы, прекращают работу и все остальное? Нет. Всё идёт как обычно. Они терпят. Вот и всё. В Индии и других частях западных стран. Например, в Аравии, Ираке или… Летом температура достигает 135. вы не можете себе представить 135.

В Индии я на себе испытывал 118 градусов. Не всегда, иногда.

Но 110 градусов обычны для лета. Обычная температура. Это означает… Палящий жар, вы не можете выйти на улицу. Но всё же, ктото идёт в офис, кто-то идёт на работу. Бывают и тепловые удары. Всё же, никто не прекращает выполнять обязанности. «Аналогично, даже если ты думаешь, что, выполняя свой долг воина, кшатрия, твой дед будет убит или… Разумеется, нет причины для скорби. Он получит новое тело. Но даже если ты думаешь, если твоя телесная концепция настолько сильна, если ты сожалеешь, ты должен терпеть. Так же как человек терпит сильную жару или сильный холод». Нет причины плакать: «О, тут так жарко, очень жарко». Что вы сделаете? Это закон природы. Сильная жара – все готовят пищу. Никто не говорит: «О, сегодня слишком жарко. Я не могу готовить». Нет. Все готовят, хотя и страдают.

Аналогично, стоит сильный холод, но все принимают омовение в Ганге. Никто не говорит: «О, я не буду принимать омовение». Так что обязанности должны выполняться. Могут быть некоторые страдания, временные. Даже если… Кришна никогда не говорит: «О, дорогой Арджуна, ты – Мой друг. Хорошо, ты чувствуешь сожаление. Хорошо, Я сделаю это за тебя. А ты посиди тихо». Нет. Кришна никогда не скажет такого. «Ты должен сделать это». Хотя Он и говорит: «Эта битва устроена Мной. Они уже убиты. Никто не вернётся.

Всё же, ты должен это сделать». Так что наш долг, людей в сознании Кришны, занятых в сознании Кришны, знать, что всё делается Кришной. Мы ничего не можем сделать без санкции Кришны. Но всё-таки мы должны выполнять наш долг. Не так, что: «О, Кришна сделает всё. Поэтому мы не будем делать запасы или не пойдём встречаться с этим человеком или…Кришна…» Нет! Это летаргия. Вы должны выполнять свой долг. Но результат зависит от Кришны.

Это в сознании Кришны. Не сокрушайтесь из-за неудачи, не становитесь несчастны, если нет успеха, ух, не слишком радуйтесь, если приходит успех. Всё делается Кришной. Таково настроение в сознании Кришны. Нужно выполнять свой долг. Неважно, принесёт ли это страдание или счастье. Это не имеет значения.

Мадхудвиша: «О, лучший среди людей, человек, которого не тревожат счастье и несчастье, и который стоек в обоих случаях, воистину достоин освобождения».

Прабхупада: Да. Это знак, характеристика или признак человека, который идёт к освобождению в этой жизни. Он должен выполнять свой долг. Что касается нас, то мы должны принять обязанности в сознании Кришны и должны выполнять наши обязанности с верой и серьёзностью. Тогда Кришна обязательно даст нам желаемый результат. Есть хороший пример. Девушка выходит замуж за парня. Обычно девушки хотят ребёнка. А если она хочет ребёнка сразу же после женитьбы, то это невозможно. Но поскольку она замужем и верно служит своему мужу, её муж удовлетворён, между ними любовь, и с течением времени будет ребёнок. О чём тревожиться? Ребёнок будет. Аналогично и мы принимает сознание Кришны. Если мы с верой выполняем наши обязанности, то с течением времени Кришна даст нам желаемый результат. Не будьте нетерпеливы. Не сомневайтесь. Будет обязательно. Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Любой, кто целиком пребывает в сознании Кришны, после оставления тела пойдёт ко Мне. Так Он обещает. У нас не должно возникать никакого сомнения, Кришна обещает. Так давайте в совершенстве выполнять свой долг, насколько это возможно. Мы ничего не можем выполнить в совершенстве в присутствии Кришны, потому что Он бесконечен, а мы конечны. Наша энергия, наш талант, всё конечно. Но если мы приложим все усилия, тогда бхава грахи джанардана. Кришна смотрит лишь на то, насколько я искренен и насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня. Вот и всё. Иначе не в наших силах служить Кришне в совершенстве. Потому что мы очень малы. Но, будьте уверены, что желаемый результат придёт, если мы действуем искренне до конца.

Да.

Мадхудвиша: «Ищущие истину должны прийти к выводу, что в небытии нет устойчивости, а в вечности нет прерывистости. Они должны прийти к этому, изучая и то, и другое». Комментарий: В изменяющемся теле нет постоянства. Тело меняется каждое мгновение вследствие взаимодействий различных клеток, что признано современной медициной, в результате чего имеет место рост и старость.

Но душа существует вечно, оставаясь одной и той же во всех меняющихся состояниях тела и ума. Такова разница между материей и духом. По природе тело всегда меняется, а душа неизменна. К этому выводу приходят искатели истины всех классов: персоналисты и имперсоналисты.

Прабхупада: Что касается положения духа, то он вечен. Это признается всеми философами, персоналистами и имперсоналистами.

Единственное отличие состоит в том, что имперсоналисты говорят, что после освобождения, после обретения свободы от телесного осквернения душа смешивается с вездесущей Высшей душой, без индивидуального существования. Так же как в примере маленького неба в горшке. Когда горшок разбивается, маленькое небо из горшка смешивается с большим небом. Философы-вайшнавы говорят, что маленькое небо индивидуально. Оно смешивается с большим небом, но сохраняет свою индивидуальность. В этой связи приводится такой пример: зелёная птица, влетающая в зелёное дерево. Когда птица садится на дерево, никто не может отыскать там птицу, потому что листья дерева зелёные и птица тоже зелёная. Никто не сможет проследить её. Но это не значит, что птица теряет свою индивидуальность. Индивидуальность осталась.

Так же как вы видите в воздухе самолёт, и когда он отлетит слишком далеко, кажется, что он исчезает. Нам кажется, что самолёта больше нет. Что он смешался с небом. Но на самом деле это не так. Он всё ещё есть, индивидуально существует. Вследствие собственного невежества я вижу, что он смешался с небом. Так же как днём мы не находим на небе звёзд. Из-за сияющего солнца мы не можем видеть звёзд. А ночью мы можем видеть миллионы звёзд. Так же имперсоналисты и персоналисты. Те, чьё знание несовершенно, мыслят безлично, что всё гомогенно. А те, чьё знание совершенно… Веды тоже подтверждают это… Например, в Ишопанишад есть стих, в котором говорится: «Пожалуйста, убери Своё сияние, чтобы я мог видеть Твой истинный облик». Так же как солнечный шар. Вы не можете видеть его в совершенстве из-за ослепительного солнечного сияния. Но солнечный шар есть и на шаре есть живые существа, и там есть главная личность – бог.

Они не люди, потому что их тела сделаны из огня. Аналогично, первое впечатление безлично, Брахман, при дальнейшем продвижении – Сверхдуша, а ещё дальше продвинувшись – Верховная Личность Бога Кришна. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Первое осознание, Брахман, – безлично, второе осознание – Параматма, Сверхдуша, и последнее осознание – личностная форма Бога, Кришна. Дальше.

Мадхудвиша: В Вишну Пуране устанавливается та же истина.

Там говорится, что Вишну и Его обитель пребывают в самосветящемся духовном бытии. Слова «существующий» и «несуществующий» относятся только к духу и материи. Таков вывод всех искателей истины. Это начало наставлений Господа живым существам, которые сбиты с толку влиянием невежества. Избавление от невежества означает восстановление вечных отношений между поклоняющимся и объектом поклонения, и как следствие постижение различия между частицами, живыми существами, и Верховной Личностью Бога. Можно понять природу Всевышнего через изучение себя, различие между собой и Всевышним постигается через отношения между частью и целым. В Веданта-сутре, а так же в Шримад-Бхагаватам Всевышний воспринимается как источник всех эманаций. Эти эманации воспринимаются как высшее и низшее проявление природы.

Живые существа принадлежат к высшей природе, как об этом будет говориться в седьмой главе. Хотя и нет разницы между энергией и источником энергии, источник энергии воспринимается как высший, а энергия, или природа, воспринимается как подчинённый.

Поэтому отношение живых существ – всегда быть подчинёнными Всевышнему Господу, как между хозяином и слугой или учителем и учеником. Такое ясное знание невозможно обрести под чарами невежества. Чтобы убрать это невежество, Господь преподаёт Бхагавадгиту ради просвещения всех существ во все времена. Семнадцатый:

«То, что пронизывает тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

Прабхупада: То, что «пронизывает тело» – это сознание. Душа очень мала, но… так же как вы возьмёте один гран, как называется яд? Змеиный яд? Мышьяк? Как называется яд? Да, змеиный яд.

Тамал Кришна: Мышьяк – это яд.

Прабхупада: Да. Возьмите всего один гран, смешайте с водой и впрысните себе в тело. Сразу за этим последует то, что ваше сердце остановится, и вы умрёте. Примите лишь пол грана цианистого калия, просто лизните. Химикам неизвестен вкус цианистого калия.

Потому что это… Кислый он или сладкий – нет возможности попробовать его на вкус. Как только человек его попробует, ему конец.

Он не сможет сказать, сладкий он или кислый. Так что если нечто материальное, такая маленькая частица, обладает такой силой, что немедленно может остановить функционирование тела, немедленно распространяется по всему телу, то душа, духовная искорка, маленькая частица размером с атом настолько могущественна, что до тех пор, пока эта маленькая частица духа находится в сердце, с телом все в порядке. А как только она уходит, тело тут же начинает разлагаться. Немедленно. Настолько она могущественна. Если нечто материальное может пронизывать всё тело, то почему дух не может?

Это сознание. Поскольку душа находится в сердце, я могу уколоть любую часть своего тела и почувствую, что это сознание. Это сознание. Продолжаем чтение. Подобно тому, как воздействие частицы материального яда немедленно губит всё тело, аналогично, благодаря сознанию, которое пронизывает всё тело, вы можете понять, что есть душа.

Мадхудвиша: Этот стих чётко объясняет настоящую природу души, которая пронизывает всё тело. Каждый может понять, что пронизывает всё тело. Это сознание. Каждый осознаёт боль и наслаждение тела, как части, так и в целом. Это распространение сознания ограничивается своим телом.

Прабхупада: Философы майавади говорят о сознании: «Да, я – сознание. Та же теория. Я – маленькое сознание, но как только я покидаю тело, маленькое сознание смешивается с высшим сознанием». Такова их теория. Но, так или иначе, какая бы ни была теория, по крайней мере, в моём нынешнем состоянии я, моё сознание ограничено этим телом. Я не могу сказать, что я сверхсознающий. Будь я сверхсознающим, то я бы чувствовал боли и наслаждения в вашем теле. Но, поскольку я ограничен этим телом, я могу понять боль и наслаждение только моего тела. Поэтому моё сознание ограничено.

Вы не можете возразить, что вы… Это будет объясняться. Кришна говорит в тринадцатой главе: кшетраджнах чапи мам виддхи сарвакшетрешу бхарата. Кшетраджнах – душа в теле. Поэтому душа и называется кшетраджнах. Кшетраджнах означает «Тот, кто знает тело». Я осознаю своё тело. Вы осознаёте своё тело. Но Кришна осознаёт и ваше тело, и моё тело, и тело каждого. Поэтому Он тоже кшетраджнах, но Он – Сверхдуша. Тот же самый пример. Так же как солнце, пока оно на меридиане, но у вас над головой. Спросите у вашего друга, который находится за 5000 миль: «Где солнце?», он тоже скажет: «Оно у меня над головой».

Если человек действительно выполняет преданное служение, то он должен быть счастлив. Если он несчастлив, то он что-то делает неправильно. Прежде всего, это. Он мог бы делать что-то как преданное служение. Если он действительно выполняет преданное служение, то он должен почувствовать это. Так же как когда вы едите, вы должны чувствовать прибавку сил и утоление голода. Вы не можете сказать: «Я ем, но не утоляю свой голод». Это невозможно. Это невозможно. Значит, вы не едите. Или вы едите, но пищу переваривают черви в ваших внутренностях. Иногда так происходит. Если во внутренностях много червей, вы очень много едите, но не получаете силы, потому что съедобная субстанция, суть еды, потребляется червями. Поэтому лечение состоит в том, чтобы убить червей. Иначе они будут всё съедать. Вы будете чувствовать голод, но не получите никакой силы. Это болезнь, вызванная червями. Так что если я на самом деле выполняю преданное служение и не обретаю счастья, это означает, что тут какая-то игра майи. Другой причины нет. Человек должен чувствовать счастье. Тогда он должен очистить процесс своего служения. Не изменить, но очистить процесс (в сторону). Что это? (смеётся). Может быть. Если вы на самом деле выполняете преданное служение, вы обязательно почувствуете счастье. Если вы не чувствуете счастья, то вы не выполняете служения. Есть какой-то изъян. Да.

Нандарани: Когда женщины домохозяйки растят детей в сознании Кришны, это выглядит косвенным служением Кришне. Следует ли им пытаться служить Ему более непосредственно, может быть, готовить в храме или что-то ещё, или воспитания детей и выполнения домашних дел является достаточным служением? Достаточно ли такого служения?

Прабхупада: Да. Всё дело в том, что мы должны быть в сознании Кришны. Так же как электричество. Кто-то подсоединяется к электричеству одним проводом, кто-то другим, и если соединение настоящее, то электричество есть повсюду. Аналогично, если наше сознание Кришны верно подсоединено, то нет вопроса о прямом или косвенном. Потому что в абсолютном мире нет различий. Как только оно соединено с прямым соединением… это называется ученической преемственностью. Поскольку соединение переходит от одного к другому, если мы подключимся к духовному учителю, который соединён таким же образом, то будет электрическое соединение. Нет вопроса о прямом или косвенном. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. Просто мы должны видеть: есть связь или нет.

Если связь есть, прочная, тогда электричество идёт без перебоя. В вашем обусловленном состоянии будет много сомнения, много размышлений. Но, как я приводил вам пример, не очень торопитесь получить результат немедленно.

Просто мы должны следовать. Тат тат карма правартанат. Так советует Рупа Госвами. О шести вещах мы должны особенно позаботиться, и шести вещей должны избегать, чтобы быть совершенными в сознании Кришны. Так, утсахан дхаирйат нишчайад. Первый принцип: человек должен иметь большой энтузиазм. Он должен верить, что Кришна сказал: на ме бхактах пранашйати – «Мой преданный никогда не погибнет». Так что «Я стану искренним преданным Кришны. Я должен стать искренним преданным Кришны». Это называется энтузиазмом. Затем, дхаирйат. «Я стал преданным Кришны, но всё-таки не чувствую счастья. Как так?» Поэтому вы должны стать терпеливыми. Должен быть энтузиазм, и вы также должны быть терпеливы. И нишчайад. Нишчайад означает, что вы должны быть уверены: «О, Кришна сказал, что Его преданный никогда не погибнет, так что я никогда не погибну, даже если сейчас этого и не чувствую. Дайте мне мои обязанности». Утсахан дхаирйат нишчайад тат тат карма правартанат. Но вы должны выполнять свои обязанности, как предписано. Сато врттех. Вы не должны… Не должно быть лицемерия. Сато врттех подразумевает прямодушие. Сато врттех и садху-санге, и в обществе преданных. Человек должен обладать энтузиазмом, должен быть терпеливым, должен быть уверенным, должен выполнять свои обязанности, должен общаться с преданными, и должен быть очень честным в отношениях. Шесть вещей. Если эти шесть вещей есть, то процесс верный.

Аналогично, есть шесть вещей, который следует избегать. Что это? Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах, лаулйам джана-сангаш ча шадбхир бхактир винашйати. Атйахарах, слишком много есть или слишком много накапливать денег на счету, или накапливать больше, чем необходимо. Атйахарах. Обычно запрещается переедание. Мы должны есть только для того, чтобы содержать тело и душу в порядке, чтобы заниматься сознанием Кришны. Атйахарах прайасаш ча. Прайаса означает браться за какое-то рискованное дело, которое потребует слишком больших усилий. Мы должны избегать этого. Атйахарах прайасаш, праджалпо, пустые разговоры, которые не имеют отношения к сознанию Кришны. Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах. Я следую правилам, но на самом деле не очень забочусь о выполнении работы. Итак, нийамаграхах. Нийамаграхах означает «неприятие правил и предписания», а другое значение: «простое принятие правил и предписаний без благих последствий». Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах лаулйам, жадность и джана-сангаш ча, общение с непреданными. Всё это противоречит выполнению преданного служения, а первые – терпение, энтузиазм и уверенность и т.д. – эти шесть благоприятны. Мы должны иметь представление о том, что следует делать, и чего не следует. Тогда всё будет в порядке. Делай это, не делай того. Есть шесть видов «не делай того» и шесть видов «делай это». Тогда всё будет хорошо. Да?

Мадхудвиша: Прабхупада, когда вы говорите, что мы должны быть честными в наших отношениях… Если у нас есть возможность перехитрить кого-то ради Кришны, позволительно ли это? Если у нас есть шанс перехитрить кого-то, чтобы получить от них деньги, не воруя, но с помощью… (Прабхупада хихикает) Это дозволительно?

Прабхупада: Да, но не по вашему усмотрению. Вы должны посоветоваться с духовным учителем. Так же как Кришна говорит Махарадже Йудхиштхире: «Йудхиштхира, Мой дорогой брат Йудхиштхира, иди и скажи Дроначарйе, что его сын умер». Потому что этот джентльмен не мог умереть, пока не получил бы известия о смерти своего сына. А так он не умирал. Йудхиштхире поручалось сказать ложь: «Иди и скажи: “Твой сын умер”» А он говорит: «Я никогда не говорил лжи. Я не могу сделать этого». Но здесь приказ исходил от Кришны, поэтому ему пришлось немедленно выполнить приказ. Хотя говорить лживо грех для обычного человека, но поскольку это связано с Кришной, это не грех. Произнося ложь, не следует идти на риск по собственному усмотрению. Должен быть приказ Кришны или Его представителя. Говорить ложь всегда грешно. Вот в чём секрет. Вы можете нарушать законы только по непосредственному приказу Кришны или Его представителя. Вот и всё. Это здравый смысл. Так же как политик убивает кого-то по приказу свыше. И если он сможет убить, его наградят, он получит высокий пост. Но тот же человек, если убьёт по собственному усмотрению, его повесят. Так что при служении великой цели, высшей цели, абсолютной цели не стоит вопроса о праведности и грехе. Но в обычной области должно быть:

«Это праведно, это греховно». И подобное решение не стоит принимать самому, но следует посоветоваться.

Джайа-гопала: Если можно занять демона в служении, сказав ложь…

Прабхупада: Общий принцип таков, что если вы можете занять каждого в сознании Кришны, то это хорошо. Это хорошо. Также в Бхакти-расамрта-синдху сказано: йена тена пракарена манах кршна нивешайет. Если ваша цель – занять его в сознании Кришны, если вы делаете что-то не очень честно, это позволено (смеётся). Потому что вы делаете для него большое благо. Предположим, человек – пьяница. И предположим. Я говорю: «Хорошо. Я дам тебе бутылку очень хорошего виски за дёшево. Дай мне пятнадцать долларов». И если вы возьмёте пятнадцать долларов и займёте их в сознании Кришны, этот обман позволителен (смеётся). Потому что он пропьёт эти пятнадцать долларов. Так что вы должны, так или иначе, взять эти пятнадцать долларов и занять их в сознании Кришны. Тем самым вы сделаете для него благо. Поэтому требуется немного разума и смекалки. Но это не означает, что вы отовсюду будете добывать пятнадцать долларов обманом. Но здесь нет обмана, потому что любой, кто не в сознании Кришны – пьяница.

Он – пьяница, он в иллюзии материальных чар. Понимаете?

Понимаете? Каждый, кто не в сознании Кришны – величайший пьяница. Поэтому, если вы, так или иначе, побудите его потратить коечто из тяжко заработанных им денег на сознание Кришны, – это большое благо для него. Да. Это называется аджната-сукрти. Он не знает, но он продвинулся на один шаг к сознанию Кришны. Каждый, кто пожертвует вам хотя бы фартинг, продвигается в сознании Кришны. Это так хорошо. Да.

Молодой человек: Однажды я чего-то достиг. Это правильно обманывать правительство?

Прабхупада: О, нас никто не заботит (смеётся). Мы на службе у высшего правительства (смеётся). Но не идите на риск. Нет, это не должно становиться нашей политикой. Но основной принцип таков, что если, так или иначе, вы можете занять деньги материалиста в сознании Кришны, – это для него благо. Это благо для него. Вы можете применять некую тактику, это неважно. Но не… Мы не должны брать чего-либо по собственному усмотрению. Да?

Молодая женщина: У меня вопрос о Брахма-мурти. Почему в прошлые века люди приносили в жертву животных, и как Кришна остановил это?

Прабхупада: О, да. Я объяснял это лишь несколько минут назад.

Животных приносили в жертвенный огонь. Посредством ведической мантры ему давалась новая жизнь. Но в наше время таких опытных священнослужителей и брахманов не найти. Потому это прекратилось. Жертвоприношение животных прекратилось. Потому что Кали-йуга. Никто не читает, не культивирует ведические мантры. В этом веке мантра называется маха-мантрой, воспеванием Харе Кришна. Вот и всё. Все ведические мантры сейчас отправились в ад. Понимаете? Никто не может правильно воспевать ведические мантры и получать от этого благо. Но эта мантра, как бы вы ни воспевали, пренебрежительно или правильно, воспевайте Харе Кришна и результат будет. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал: настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, калау, в этом веке. Теперь ведические мантры ушли. Это тоже ведическая мантра, но это ведическая маха-мантра, величайшая из всех мантр. Да. Так что пожертвуйте всем и воспевайте эту мантру и отправляйтесь к Кришне, обратно к Богу. Всё. (киртан).

Прабхупада: Вы записываете? …: Да.

Прабхупада: Где мальчик? Бирбхадра Бирбхадра.

Тамал Кришна: С ним что-то случилось. Он сегодня попал в несчастный случай.

Прабхупада: Что такое?

Тамал Кришна: Он был в Нижнем городе… С ним всё в порядке, но его сбила машина. Он переходил улицу, а машина проехала на красный свет и сбила его. Его увезли в больницу, и он должен остаться там на ночь до рентгена. Но с ним Вишнуджана, и я думаю, что с ним всё в порядке. Его поцарапало. Машина сбила его и протащила по дороге. Так что его кожа немного содрана и обожжена.

Преданный: Самое большее сломано ребро или два.

Преданный: Можно судиться с виновником и получить деньги.

Тамал Кришна: Мы собираемся судиться с человеком, который вёл машину.

Прабхупада: Вы запомнили номер?

Тамал Кришна: Да, мы запомнили все подробности.

Прабхупада: Попросите его заплатить. Иначе, суд.

Преданный: Прабхупада? Со мной произошло то же самое, и я получил около тысячи долларов. Так что они могут получить столько же.

Прабхупада: Запрашивай пять тысяч (смеётся).

Тамал Кришна: Да, пять тысяч.

Преданный: Молодой парень…

Прабхупада: Нет, он должен заплатить десять тысяч, потому что этот парень сознаёт Кришну (смеётся). За обычный несчастный случай пять тысяч (смеётся). Хорошо, с ним всё в порядке?

Тамал Кришна: Да, с ним всё в порядке.

Прабхупада: Не… (киртан).