Бхагавад-гита 7.11-16

Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.

Прабхупада: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам, дхармавируддхо бхутешу камо ‘сми бхаратаршабха. В стихе, который мы изучали в прошлый раз, говорится, что вожделение или половое желание, основанное на религиозности, является Кришной. Мы очень подробно обсудили этот пункт, и вы должны помнить, что касательно потребностей этого тела, то они дозволены, но в отрегулированной форме. Потребностей у этого тела четыре: мы должны чтото есть, мы должны отдыхать, спать некоторое время, мы должны защищаться от нападения врагов и у нас должны также быть условия для половой жизни. Всё это необходимо для поддержания тела.

Но тот, кто стремится освободиться из материального плена, не может пользоваться этим безгранично. Должно быть ограничение. Например, на больного налагаются ограничения. Ему тоже дают что-то есть. Хотя еда не очень хороша для больного, ему позволяется что-то есть, немного воды, немного фруктового сока, немного лёгкой пищи…

Голодать тоже не очень хорошо, так что ему позволяется немного пищи, хотя пациенту нельзя разрешать ту пищу, которой он хочет.

Ему разрешена пища в соответствии с указаниями врача. Так что если мы хотим быть сведущими, хорошо вооружёнными сознанием Кришны, то мы должны отрегулировать нашу жизнь. Подобные ограничения приводятся в различных писаниях, и здесь Господь Кришна тоже о них говорит. Он описывает то, как вы можете вспоминать о Нём в любых условиях своей жизни. Аналогично, половая жизнь – тоже потребность в нашей жизни. Поэтому Кришна говорит: «Да, Я также нахожусь в половой жизни, выполняемой в соответствии с наставлениями писаний». Что это за наставления писаний? Человек должен жениться; в противном случае половая жизнь не разрешена. Она считается грехом. Половая жизнь в браке разрешена. Кришна говорит: дхарма авируддхах. Авируддхах означает то, что не противоречит религиозным принципам. Религиозные принципы это путрартхе крийате бхарйа путра-пинда-прайоджанам.

Согласно ведической литературе, человек должен жениться, чтобы завести ребёнка, путру. Путра означает «сын». Буквальный смысл слова путра – пун-нама-наракат трайате ити путрах. За наши грехи мы должны посетить ад, который известен как Пун. И в индуистских писаниях предписывается, что, когда отец умирает, сын должен провести некоторые церемонии, которые называются церемонией шраддхи для того, чтобы если отец за свои грехи окажется в опасности в следующей жизни, то эта церемония помогла бы ему.

Таковы некоторые из соображений. И они истинны. Так что путра означает пун-нама-наракат трайате ити путрах: «Тот, кто спасает отца из ада, известного как Пун, называется путрой». А как мы сможем завести путру без жены? Если кто-то хочет сына без жены, то это невозможно. Поэтому писания предписывают, что согласно ведическим правилам вы женитесь и заводите хороших сыновей, чтобы защитить семью и вас самих.

Это называется религиозной половой жизнью. И Кришна рекомендует такую религиозную половую жизнь. Он говорит: «Я – религиозная половая жизнь. Я в ней присутствую». А затем Он говорит: йе чаива саттвика бхава раджасас тамасас ча йе, матта эвети тан виддхи на тв ахам тешу те майи. Я думаю, мы уже обсуждали всё это. Трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат. Мы говорим о трёх гунах материальной природы. Здесь Господь говорит, что весь мир порабощён тремя гунами материальной природы. И мохитам, запутавшись в действиях и последствиях этих трёх гун материальной природы, человек забывает свои вечные отношения с Богом, Кришной. Мы имеем вечные отношения с Богом, потому что мы – сыновья Бога.

Как можно разорвать отношения? Предположим, у вас есть сын.

Он не слушается вас. Тут всё нормально. Он уходит из дома. Вы ему не нравитесь. Но отношения невозможно разорвать. Когда его спросят: «Как имя твоего отца?», он назовёт ваше имя: «Я сын такого-то джентльмена». Эти отношения невозможно разорвать. Аналогично, все мы сыновья Бога, Кришны. Наши отношения вечны, но мы о них забыли. Только поймите: Бог всемогущ, всеславен, обладает всем богатством, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Мы сыновья такой великой личности. Мы забыли. Так же как сын богача забывает отца, сходит с ума, валяется на улице и попрошайничает. О, всё это следствие забывчивости. Если кто-то даёт ему информацию:

«Почему ты так страдаешь? У тебя есть богатство отца. Возвращайся домой и насладись имуществом отца. Твой отец очень ждёт тебя.

Зачем тебе гнить в таких условиях?» И он приходит в себя: «О, я так много страдал. Теперь я должен вернуться к отцу и наслаждаться жизнью».

В таких условиях мы живём. Здесь, в материальном мире, мы испытываем тройственные страдания. Мы постоянно испытываем тройственные страдания: адхйатмику, адхибхаутику и адхтдаивику. Некоторые страдания причиняют нам тело и ум. Как у одного из наших учеников. Внезапно у него начались боли, и ему пришлось сделать хирургическую операцию. Так это и идёт. Одни страдания приходят вследствие тела, другие страдания – вследствие ума, третьи страдания – вследствие природы. Вдруг становится очень холодно. Вдруг становится очень жарко. Природа. Вдруг начинается сильный снегопад. Вдруг случается землетрясение. Так много страданий доставляет нам природа, тело, ум и другие живые существа.

Ох, кто-то нападает на меня с кинжалом. Тигр нападает на меня со своими клыками. Столько трудностей, страданий на каждом шагу.

Падам падам йад випадам на тешам. Мы должны помнить об этом.

Но вследствие иллюзии, из-за покрытия иллюзией мы не принимает в расчёт эти страдания, но мы должны помнить, что мы всегда страдаем.

Разумный человек с развитым сознанием спрашивает: «Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Зачем мне страдать?» Когда возникают такие вопросы, появляется возможность стать сознающим Кришну. Вы узнаете, как некоторые становятся сознающими Кришну. Вы узнаете это из следующих стихов. Чатур-видха бхаджанте мам сукритино ‘рджуна. Сбитые с толку взаимодействиями трёх гун природы, мы забыли наши вечные отношения с Богом. А сознание Кришны означает, что мы возрождаем их. Например, психиатр какими-то лекциями побуждает сознание. Мы не те люди, которые ходят к психиатру, но каждый из нас, более или менее, безумен, сбит с толку материальной природой. Мы должны излечиться от нашего безумия и начать пребывать в сознании Кришны. В этом вся проблема.

Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам. Парам авйайам. Авйайам означает то, что не имеет конца, что никогда не уничтожается. Это и называется авйайам, вечное, что невозможно убить.

И мы тоже авйайам. Мы уже обсуждали эти моменты в самом начале Бхагавад-гиты, что мы – живые существа, не рождаемся и не умираем. Рождение и смерть относятся к телу, но мы – сыновья высшего вечного, парам авйайам. Так что мы тоже авйайам. Сыновья золота тоже являются золотом. Но мы оказались в бедственных условиях. Почему? Потому что мы сбиты с толку тремя материальными гунами природы. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Это безумие, галлюцинацию, иллюзию материального мира очень трудно преодолеть.

Это очень трудно. Но Господь Кришна говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Если кто-то добровольно, или понимая свою исполненную страдания жизнь, предаётся Кришне: «Дорогой Кришна, я не помнил Тебя так много жизней. Теперь я понимаю, что Ты мой отец, мой защитник. Я предаюсь Тебе». Так же как блудный сын приходит к отцу: «Дорогой отец, из-за собственного непонимания я ушёл из-под твоей защиты, но я страдал. Теперь я пришёл к тебе». Отец обнимает его: «Дорогой мальчик, ты пришёл. Я так ждал тебя все эти дни. О, это счастье, что ты вернулся». Отец так добр. И все мы находимся в подобном положении.

Как только мы предаёмся Всевышнему Господу… это не очень трудно. Разве сыновья преданность отцу такая уж трудная работа?

Вы считаете это трудной работой? Сын предаётся отцу. Это вполне естественно. Тут нет ничего дурного. Отец всегда занимает высшее положение. Так что если я прикасаюсь к стопам моего отца, если я кланяюсь отцу, это похвально. Это похвально для меня. Тут нет ничего дурного. Это не трудно. Почему бы мне не предаться Кришне?

Таков процесс. Мам эва йе прападйанте. «Все эти запутавшиеся живые существа, когда предадутся Мне», майам этам таранти те:

«больше не будут страдать». Он встаёт под защиту отца. Вы найдёте в Бхагавад-гите: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Когда отец… когда ребёнок прижимается к груди матери, мать защищает его. Если возникает опасность, мать готова скорее отдать свою жизнь, чем жизнь ребёнка. Аналогично, когда мы находимся под защитой Бога, то бояться нечего. Мы становимся бесстрашными под защитой Бога. Ребёнок… Маленькие дети обладают верой в отца и мать. Так и мы должны принять прибежище у Кришны. Мам эва йе прападйанте. «Каждый, кто принимает прибежище у Меня, тут же избавляется от опасности». Тут же. Так почему бы не сделать этого?

Разве это такая трудная работа? Нет. Тогда почему человек не принимает прибежище? Если это так просто, как ребёнку предаться под защиту отца. Почему люди не делают этого? Почему? Потому что люди бросают вызов даже существованию Бога.

Нынешняя цивилизация безбожна: «О, природа – это всё. Наука – это всё. Бог ничто». Их развитие материального знания означает, что они становятся всё более и более безумными. Их безумие нарастает. Вместо того чтобы излечиваться, их болезнь усиливается. Такова материальная цивилизация. «Не обращайте внимания на Бога».

Хорошо, не обращайте. Тогда вы обратите внимание на материальную природу. Она даст вам хорошего пинка. Она всегда занята тем, что пинает вас, двадцать четыре часа тройственными страданиями.

Запомните это. Но мы настолько привыкли к этим пинкам, что даже не… Мы думаем: «Всё в порядке. Ты пинаешь нас. Дорогая материальная природа, спасибо большое за пинки». Понимаете? Мы стали такими глупцами и очень гордимся своим образованием. Сможете ли вы одолеть материальную природу? Кто победил?

Материальная природа всегда подвергает нас тройственным страданиям. Тут всё в порядке. Опять же четыре фактора: джанма-мртйуджара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – рождение, страдания рождения, страдания смерти, страдания старости и страдания от болезней – можете вы решить? Нет. Тогда какой прок от полученного вами знания? Смерть здесь. Старость здесь. Болезни здесь. Какого продвижения вы добились? Вы такие гордые. Это называется майей.

Человек остаётся всё в том же бедственном состоянии, но он думает:

«Я продвинулся в знании. Я продвинулся в знании». Это ложная гордость. Понимаете? Это так просто для сына предаться отцу. Просто.

А какого рода отец? Это не простой отец. Это Бхагаван. Бхагаван означает тот, кто обладает всей властью, всей силой, всем богатством, всем знанием. Он не обычный отец. Он не похож на материального отца, бедного отца без какого-либо знания. Но это отец, который исполнен знания, исполнен достоинств, и мы должны предаться такому отцу.

Вы не считаете, что будете счастливы прийти к такому отцу и наслаждаться его собственностью? Почему вы такие глупые? Эта глупость, то, почему они такие глупые, описывается в следующем стихе. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах, майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритам. Вот достойная квалификация для глупцов. Что это такое? Душкртина. Душкртина означает тот, кто всегда поступает вопреки наставлениям писаний или религии. Всегда, постоянно. Наше дело – нарушать правила писаний.

Вот и всё. Таково постоянное занятие душкртина. Душкртина, сукртина означают праведного и неправедного. Например, законопослушный человек и преступник. Кто преступник, а кто законопослушный? Тот, кто выполняет законы государства, зовётся законопослушным гражданином. А того, кто не выполняет законы государства, сажают в тюрьму и он называется преступником. Так что должны быть стандартные правила, чтобы отличать душкртина от сукртина, праведного от неправедного.

Праведный это тот, кто следует наставлениям писаний, а неправедный не следует. Каждая цивилизованная нация, каждый цивилизованный человек имеет писания. Он может быть христианином, индуистом, магометанином или буддистом. Это не имеет значения.

Но каждый имеет свой авторитет, авторитетную книгу, писания. И тот, кто не следует наставлениям писаний, – преступник. Он подлежит наказанию. Душкртина. И мудха. Мудха значит «глупец номер один». Эти люди не идут к Богу. Люди подобной квалификации, душкртина, считаются неправедными: мудха, глупец номер один; нарадхама, низший среди людей; майайапахрта-джнана, сбитый с толку своими познаниями; и асури-бхавам ашритах, наделённые атеистическим мышлением. Все эти люди. Тот, кто развил… Предаться отцу так просто. Каждый может сделать это. Здесь нет ничего трудного, ничего дурного, но есть перспектива. Всё хорошо. Но всё же, люди не делают этого.

Почему? Дело в этих квалификациях. Каких квалификациях?

Неправедный, глупец номер один, низший среди людей, тот, чьё знание похищено иллюзией и атеист. Тот, кто наделён всеми этими качествами, не сможет предаться своему отцу. Однако он понесёт наказание от представителя отца, материальной природы. Он всё равно будет прихлопнут, очень хорошо избит и получит пинка. Ему придётся страдать. Подобно тому, как отец наказывает непослушного мальчика, так и отец, Кришна или Бог, использует материальную энергию, няньку. Она тоже нянчит. Она даёт нам очень хорошую пищу, и в то же время даёт хорошего шлепка. Мы получаем и то и другое.

Потому что мы все сыновья богача. Мы не сыновья бедняка. Сыновья бедняка. Нет. Нас полностью обеспечивают пищей. Тут всё в порядке. Бог добр. Даже если мы взбунтовались, если мы не предаёмся Ему, он, всё же, очень добр. Он ниспосылает нам зерно. Он ниспосылает нам плоды и многое другое.

А душкртина, несмотря на то, что для еды есть так много всего, совершает ради еды неправедные поступки, которые не дозволены.

Всё это приходит. Люди, которые относятся к разряду глупцов номер один, неправедных, низших среди людей, тех, чьё знание похищено иллюзией и атеистов, не идут к Богу. Что значит мудха? Мудха – это глупец номер один. Как я уже объяснял, он получает пинки на каждом шагу и всё-таки думает: «О, я очень разумен». Таков признак глупца номер один. А нарадхама, почему он нарадхама, низший среди людей? Потому что человеческая форма жизни предназначена для распознания наших отношений с Кришной или Богом. Это возможность. В теле кошки или собаки невозможно прийти к пониманию того, что сказано в Бхагавад-гите. Даже если они приходят, они не могут понять. Прежде всего, они не придут. Это сделано для человека.

Так что если человек не пользуется преимуществом знания, любого знания, которое поможет ему пробудить свои забытые отношения с верховным отцом… Это называется знанием. Вот книга, лично поведанная Верховной Личностью Бога. И если мы не пользуемся преимуществом этого знания, а просто подобно кошкам и собакам едим, спим, вступаем в половые отношения с противоположным полом и умираем, не приняв преимущества высшего сознания, развитого сознания, которое дано нам по милости Господа посредством материальной энергии… У нас есть разум, но если мы злоупотребляем этим разумом, не пользуемся преимуществом, то разве мы не низшие среди людей? Так что тот, кто не принимает преимущества человеческой формы жизни, является низшим среди людей. Ему не следовало давать этой человеческой формы жизни, потому что он злоупотребляет ей. Но Господь настолько добр, что даёт нам шанс.

Хотя материальная природа и очень могущественна и налагает наказания, по воле Бога у нас есть шанс. «Хорошо, дадим этим живым существам, которые страдали в различных оболочках материального тела в 8400000 видах жизни, возможность – человеческую форму жизни после эволюционного процесса на протяжении многих тысяч и миллионов жизней. Это для них шанс». Если вы не понимаете, что: «Вот возможность освободиться из этого плена», если вы не пользуетесь шансом, то разве вы не низший среди людей? Итак, низшие среди людей, глупцы, неправедные. Вы можете сказать: «О, они все имеют университетские степени магистра, доктора философии, бакалавра, а вы называете их глупцами?» Да, разумеется. Почему? Майайапахрта-джнанах: Их знание отнято иллюзорной энергией Господа. Почему? Потому что знание предназначено для понимания: «Кто я? Какова моя природа? Кто такой Бог? Почему я страдаю? Есть ли средство?» Вот это знание. А знание о том, как производить автомобили, радио, телевидение и то, что предназначено для чувственного наслаждения, не является знанием. Это украденное знание.

Знание дано для постижения проблем жизни, но им злоупотребляют ради производства того, что удовлетворяет чувства. Вот и всё.

Это не знание. Они думают, что это знание. В чём состоит их знание? Вы думаете, что когда не было автомобилей, люди не могли передвигаться из одного места в другое? Хорошо, какие-то удобства.

Вот и всё. Но это также становится проблемой. Когда у каждого будет автомобиль, не останется места для проезда автомобилей. Понимаете? Это майа. Это называется майей. Вы создаёте удобства, но они создают вам последующие неудобства. У вас уже есть опыт. Когда в Нью-Йорк Сити была забастовка, то для того, чтобы проехать расстояние в одну милю, потребовалось четыре часа.

Но если бы вы могли пройти ногами, вы бы за десять минут преодолели это пространство. Таковы эти удобства. Мы думаем, что наслаждаемся удобствами, но на самом деле это не удобства. Вместо того чтобы растрачивать нашу энергию на так называемые удобства, нам следовало бы применить нашу энергию так: «Кто я? Почему я страдаю? Я не хочу страдать. Почему страдания приходят ко мне?»

Вот это и называется знанием. Но благодаря иллюзорной энергии майи, так называемого знания, наше истинное знание отнимается, и какие-то глупые познания заставляют нас думать: «О, мы продвинулись. Развитие знания». Из-за развития знания мы сотворили атомную бомбу, чтобы процесс убийства усилился. Люди умирают, и этот процесс умирания ускоряется, а мы гордимся. Развитие знания. Произведите что-нибудь, что остановит смерть; тогда вы получите развитие знания. А здесь идёт убийство. Какое развитие? Идёт убийство, а вы создаёте условия для ещё большего совершения убийств.

Это не знание. Это называется майайапахрта-джнаной, «знанием, отнятым иллюзорной энергией». Майайапахрта-джнана асурим бхавам ашритах. И атеисты, бросающие вызов высшему авторитету, бросающие вызов отцу. Без отца я не смог бы увидеть свет этого мира. Тогда какой прок бросать вызов моему отцу, джанмадй асйа йатах, который является высшим отцом, из которого всё рождается?

Что это за вызов? Асурим бхавам. Есть два класса людей. В ведической литературе мы находим два класса людей. Двау бхута-саргау локе ‘смин даива асура эва ча. Даива. Вишну-бхакто бхавед даива асурас тад-випарйайах. Есть два вида людей. Одни зовутся богами, полубогами, а другие называются демонами. И кто такой демон, а кто такой бог? Вишну-бхакто бхавед даивах. Тот, кто предан Всевышнему Господу, зовётся полубогом. Он также становится богом. А тот, кто отвергает авторитет Всевышнего Господа, называется демоном.

Демоны и боги есть всегда. Некоторые из богов очень маленькие, но они есть. Здесь сказано: асурим бхавам ашритах – тот, кто обладает демоническими качествами, бросает вызов власти Всевышнего Господа, является асуром. Асура означает «демон». Так что демоны, глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено иллюзорной энергией и неправедные не могут прийти к Богу. Это невозможно. Им не позволено. Но они могут прийти к согласию. Бог всегда рад принять любого, но эти люди не могут из-за своего… Им придётся испытывать тройственные страдания гораздо дольше. Затем, когда они придут в чувства, они смогут прийти. Кроме этих четырёх классов людей есть другие четыре класса, которые принимают прибежище у Бога. И кто они? Чатур видха бхаджанте мам джанах сукртино “рджуна арто джиджнасур артартхи джани ча бхаратаршабха.

Господь Кришна говорит: «Четыре вида праведных людей приходят ко Мне» Кто они? Арто. Артах плюс праведный. Артах означает несчастного и в то же время праведного. То, что человек страдает, ещё не означает, что он неправедный. Он может быть праведником. Праведник может страдать, потому что этот материальный мир предназначен для страдания. Это предназначено и для праведных, и для неправедных. Например, когда стоит зима, все страдают. Не имеет значения, праведный или неправедный, богатый или бедный, это место исполнено страдания. Праведный думает о Боге в бедственном состоянии, а неправедный не может думать о Нём. Например, кто-то страдает, и он идёт в церковь и молится: «Господи, я страдаю.

Пожалуйста, помоги», о, это хороший человек. Это хороший человек. Хотя он и молится о каких-то потребностях, но всё же он лучше, чем тот, кто вовсе не ходит в церковь, потому что не верит. У него есть вера, вера в Бога, поэтому его принимают.

Арто артартхи. Артартхи, бедняк. Он приходит в церковь или храм и молится Богу: «Господи, я очень беден. Дай мне немного денег, чтобы я был счастлив». О, он хороший человек. Он хороший человек. Итак, это два класса, а ещё один класс – джиджнасу.

Джиджнасу означает «любопытный». Например, разумный мальчик проявляет любопытство, чтобы понять. Он всегда спрашивает родителей; «О, мамочка, что это? Что это? Что это?» И мать объясняет.

Так же себя ведёт и тот, кто разумен. Эти мальчики, дети, которые задают вопросы, очень разумны. Они станут очень разумными в будущем. Если мальчик задаёт вопросы, это признак разума. Аналогично, есть очень любопытные люди. Они изучают. Например, учёные проводят исследования. Также, когда человек проводит исследование, кто такой Бог… Тот, кто научно, с большим разумом пытается постичь, кто такой Бог, тоже хорош.

Он тоже хороший. Он ведёт правильное исследование. Да. Затем, страдающий, желающий, любопытный и джнани. Джнани указывает на того, кто постиг своё духовное положение. Он зовётся джнани, человеком знания. Он тоже спрашивает, тоже идёт к Богу.

Может быть, в личностной или безличностной концепции, но он принимает прибежище у высшей истины, Абсолютной Истины. Итак, эти четыре класса людей называются сукртина, они называются праведными, потому что ищут Бога. А другие четыре класса людей, которые неправедны: глупцы, низшие среди людей, те, чьё знание похищено и демоны – не могут принять прибежище. Эти два различных класса есть всегда. Не только сейчас, но с незапамятных времён, на протяжении всей истории творения, материального мира, всегда было много атеистов и много… Но в древности их число было очень невелико. Сейчас их стало больше.

Эти два класса есть всегда. Так что для нас лучше, даже если мы идём разными путями, воспользоваться возможностью сознания Кришны, которое открыто каждому и… Вы читали этот проспект?

Где этот проспект? Да. Это не Высшая Истина. Это становится категорией.