Бхагавад-гита 6.6-12 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 15 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Вся слава собравшимся преданным.

Преданные: Вся слава вам, Прабхупада.

Преданный: «Для того, кто победил свой ум, он лучший друг.

Но для того, кто не смог этого сделать, тот же самый ум будет величайшим врагом».

Прабхупада: Да. Здесь говорится об уме. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум нашим другом. Ум в контакте с материей подобен человеку в состоянии опьянения. Его ум… В Чаитанйа-чаритамрите есть прекрасный стих: кршна бхулийа джива бхога ванчха каре пасате майа таре джапате адхаре. Я – душа, неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Как только ум оскверняется, я восстаю, потому что у меня есть маленькая независимость: «Почему я должен служить Кришне или Богу? Я – Бог». Это всего лишь диктат ума. И вся ситуация меняется. Он попадает под ложное впечатление, иллюзию, и вся жизнь испорчена. Мы пытаемся завоевать так много всего, империю, но если мы отказываемся обуздать наш ум, то даже если вы завоюете империю, это поражение. Тот же самый ум будет величайшим врагом. Дальше.

Преданный: «Тот, кто победил ум, постиг Сверхдушу, ибо он обрёл спокойствие. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, честь и бесчестье суть одно и то же».

Прабхупада: Дальше.

Преданный: «Говорится, что человек утвердился в самоосознании и зовётся йогом или мистиком, когда он полностью удовлетворён добродетелью обретённого знания и осознания. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и обуздал себя. Он взирает на всё, будь то галька, камень или золото, как на одно и то же».

Прабхупада: Да. Когда ум в равновесии, приходит это состояние. Галька, камень или золото одинаково ценятся. Дальше.

Преданный: Комментарий: Книга знания без осознания высшей истины бесполезна. В Падма Пуране говорится следующее…

Прабхупада: Да, Падма Пурана. Существует восемнадцать Пуран. Поведение людей делится по трём качествам: гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. Для возвышения обусловленных душ в различных видах жизни имеются Пураны. Шесть Пуран предназначены для тех, кто в гуне благости. Шесть Пуран предназначено для тех, кто в гуне страсти. И шесть Пуран для тех, кто в гуне невежества. Падма Пурана предназначена для тех, кто пребывает в гуне благости. В ведических ритуалах вы найдёте много различий в ритуальных отправлениях. Это вследствие различных видов людей.

Например, вы слышали, что в ведической литературе есть ритуальная церемония принесения в жертву козы в присутствии богини Кали. Но эта Пурана, Маркандейа Пурана, предназначена для людей в гуне невежества. Например, для людей, склонных есть мясо. И вдруг им дают наставление, что есть мясо нехорошо. Или человек склонен пить вино. Если вдруг ему сказать, что вино нехорошо, он не сможет принять. Поэтому мы находим в Пуранах: «Хорошо, если хочешь, есть мясо, просто поклоняйся богине Кали, и приноси богине в жертву козу. И ты можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо или плоть, покупая его на скотобойне или в мясном магазине. Ты должен есть его именно так. Это означает ограничение. Потому, что если ты хочешь провести жертвоприношение богине Кали, то существует определённая дата, определённые принадлежности, которые ты должен обеспечить. И эта пуджа, это поклонение проводится в ночь новолуния. Ночь новолуния означает раз в месяц. Мантры воспеваются таким образом; козе говорят: «Твою жизнь приносят в жертву богине Кали. Ты получишь немедленное возвышение в человеческую форму жизни». На самом деле так и происходит. Потому что прийти к уровню человеческой формы жизни, живое существо должно пройти через длительный эволюционный процесс.

Но коза, которая соглашается, или которую насильно приносят в жертву богине Кали, тут же возвышается до человеческой формы жизни. И в мантре говорится: «ты имеешь право убить человека, который приносит тебя в жертву». Манша. Манша означает, что ты тоже будешь есть его плоть в следующей жизни. «Зачем есть эту плоть? Тогда мне придётся заплатить своей плотью. Зачем мне делать эту работу?» Понимаете? Смысл в том, чтобы ограничить. Есть разного вида Пураны, восемнадцать Пуран. Потому что вся ведическая литература предназначена для обращения ко всем видам людей.

Не так, что мясоеды и пьяницы отвергаются. Нет. Каждый принимается, но здесь так же как вы приходите к врачу. Он прописывает вам различные лекарства для различных болезней. Не так, что он имеет дело с одной болезнью и одним лекарством. Кто бы ни пришёл, он прописывает одно лекарство. Нет. Это настоящее лечение. Постепенно, постепенно. Но саттвичные Пураны предназначены для поклонения непосредственно Верховной Личности Бога. Это не постепенный процесс. Но, в конце концов, тому, кто приходит на эту стадию, советуется… Падма Пурана – это одна из Пуран в гуне благости.

Что в ней говорится? Дальше.

Преданный: В Падма Пуране говорится: «Никто не сможет понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны посредством своих материально осквернённых чувств. Только когда он духовно насыщается трансцендентным служением Господу, трансцендентное имя, качества и игры Господа раскрываются ему».

Прабхупада: Да, это очень важно. Мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа. Почему мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа? Потому что так говорится в ведической литературе, такой как Брахма-самхита: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, воображают себе форму Бога. А когда они разочаровываются, они говорят: «О, нет никакого личностного Бога. Всё безлично или пусто».

Это разочарование. Но на самом деле, Бог имеет форму. Почему нет?

Веданта говорит: джанмадй асйа йатах – «Высшая Абсолютная Истина – это то, из кого и из чего всё возникает». У нас есть формы.

И, должно быть, не только у нас, но и у других живых существ. Откуда они возникли? Откуда появилась эта форма. Это вопрос здравого смысла. Если Бог не личность, тогда как Его сыновья стали личностями? Если ваш отец не личность, как вы сможете стать личностью?

Это очень здравый вопрос. Если мой отец не имеет формы, откуда я получил эту форму? Но люди воображают, потому что когда они разочарованы, когда они видят, что эта форма приносит страдания, поэтому Бог должен быть бесформенным. Это концепция, противоположная этой форме. Но в Брахма-самхите говорится: нет. Бог имеет форму, но Он сач-чид-ананда-виграхах. Ишвара парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает «вечная», чит означает «знание», а ананда означает «наслаждение». Так что Бог имеет форму, но Он имеет форму, которая исполнена наслаждения, полна знания и вечна. Теперь сравните ваше тело. Ваше тело не вечно, не полно знания, не исполнено блаженства. Поэтому у Бога есть форма, но Он имеет другую форму. Но как только мы заговариваем о форме, мы думаем о форме, подобной этой. Поэтому противоположное – нет формы. Это не знание. Потому в Падма Пуране сказано, что вы не сможете понять форму, имя, качества и атрибуты Бога этими материальными чувствами.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством своих умственных измышлений, поскольку ваги чувства несовершенны, как вы сможете размышлять о высшем совершенстве? Это невозможно. Тогда, как это возможно? севонмукхе хи джихвадау. Если вы воспитываете свои чувства, если вы очищаете свои чувства, эти очищенные чувства помогут вам увидеть Бога. Например, если у вас есть некая болезнь, катаракта на глазах, это не означает, что вы не можете видеть. Поскольку ваши глаза страдают от катаракты, вы не можете видеть. Это не означает, что ничего не видно. Аналогично, вы просто не можете воспринять сейчас форму Бога, но если катаракту удалить, вы сможете видеть. Вот что требуется. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. В Брахма-самхите говорится, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, внутри своего сердца всегда видят Кришну, двадцать четыре часа. Так что вам нужно очистить свои чувства.

Тогда вы сможете постичь форму Бога, имя Бога, качества Бога и атрибуты Бога, как всё сущее. Всё это раскрывается в ведической литературе. Так же как апани пада джавана грихета. Говорится, что у Бога нет рук или ног. Но Он может принять всё, что вы предложите. У Него нет глаз или ушей, но Он может видеть и слышать всё. Это противоречия. Это означает, что когда бы мы ни говорили о зрении, мы думаем о том, кто имеет такие же глаза, как эти. Такова наша материальная концепция. Бог имеет глаза, Он может видеть даже в темноте. Вы не можете видеть в темноте. Так что Он имеет другие глаза. Бог может слышать. Бог находится в Своём царстве, до которого миллионы и миллионы миль, но если вы что-то говорите, шёпотом, скрытно, Он может услышать. Потому что Он пребывает внутри вас. Вы не сможете избежать взгляда или слуха Бога, или прикосновения Бога.

В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах – «если кто-то предложит Мне цветок, плоды, овощи, молоко с любовью и преданностью, Я принимаю это и ем». То, как Он ест, вы не можете видеть в нынешнем состоянии – но Он ест.

Это у нас происходит ежедневно. Мы делаем подношение Кришне согласно ритуалу, и вы видите, что вкус пищи тут же меняется. Такова практика. Он ест, но поскольку Он полон, Он не ест, как мы. Например, если я дам вам тарелку пищи, она опустеет. Но Бог не голоден, хотя Он ест. Он ест, но оставляет всё так, как оно есть. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог настолько полон, что может принять всю пищу, которую вы предлагаете, и всё же она остаётся такой, как есть. Он может есть глазами. В Брахма-самхите говорится: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. Каждая часть тела Бога обладает всеми возможностями остальных частей. Например, вы можете видеть глазами. Вы не можете есть глазами. Но Бог, если Он просто посмотрит на пищу, которую вы предлагаете, это Его еда.

В настоящий момент это невозможно понять. Поэтому в Падма Пуране говорится, что только когда человек напитывается духовно трансцендентным служением Господу, тогда трансцендентное имя, форма, качества и игры Господа открываются ему. Вы не сможете постичь этого собственными усилиями, но Бог открывается вам. Например, вы хотите видеть солнце, а сейчас темно. Если вы скажете:

«О, у меня очень мощный светильник. Пойдём, я покажу тебе солнце», вы не сможете показать. Но когда солнце по собственной воле восходит утром, вы можете его видеть. Аналогично, вы не сможете увидеть Бога своими усилиями, потому что ваши чувства для этого непригодны.

Вы должны очистить свои чувства и подождать некоторое время, когда Богу будет угодно раскрыться перед вами. Таков процесс.

Вы не можете вызвать: «О, мой дорогой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Нет, Бог не исполнитель ваших приказов, не ваш слуга. Когда Ему будет угодно, вы увидите.

Наш процесс состоит в том, как доставить Ему удовольствие, чтобы Он открылся мне. Таков истинный процесс. Вы не можете, поэтому по ошибке принимаете всякую ерунду за Бога. Некоторые, поскольку они не могут видеть Бога, принимают кого-то, кто говорит: «Я – Бог». Но они не знают, что такое Бог. Некоторые говорят: «Я ищу истину». Но вы должны знать, что такое истина. В противном случае, как вы найдёте истину? Предположим, вы хотите купить золото.

Вы должны теоретически знать или, по крайней мете, иметь какойто опыт, что такое золото. Иначе люди вас обманут. Эти люди обманываются, принимая всяких мошенников за Бога. Потому что они не знают, кто такой Бог. Некто приходит: «О, я – Бог» – он мошенник, и люди, которым он говорит: «Я – Бог», тоже мошенники. Общество негодяев принимает одного негодяя за Бога. Бог не таков. Нужно быть достойным увидеть Бога, постичь Бога. Это сознание Кришны. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Если вы занимаетесь служением Господу, то вы будете достойны увидеть Бога.

Иначе это невозможно. Дальше.

Преданный: Бхагавад-гита – это наука о сознании Кришны.

Никто не сможет стать сознающим Кришну лишь благодаря мирской учёности.

Прабхупада: Да. Только потому, что у вас есть титулы магистра, доктора философии и доктора наук, невозможно понять Бхагавадгиту. Это трансцендентная наука. Тут требуются другие чувства для постижения. И эти чувства вы должны создать, вы должны очистить их преданным служением. Иначе даже великие учёные, такие как множество докторов философии, заблуждаются в отношении Кришны. Они не могут понять. Это невозможно. Поэтому Кришна приходит таким как Он есть. Аджо ‘пи санн авйайатма. Хотя Он и нерождённый, Он приходит, чтобы помочь нам познать Бога, понимаете?

Дальше.

Преданный: Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью с чистым сознанием. Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны.

Прабхупада: Да, по милости Кришны. Тогда мы сможем увидеть Кришну. Тогда мы сможем говорить с Кришной и сможем делать всё. Он – личность. Он – Верховная Личность. Таково наставление Вед. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховная Личность, или Верховный вечный. Все мы вечны. Сейчас мы заключены в это тело. Мы сталкиваемся с рождением и смертью. Но на самом деле для нас нет рождения и смерти. Мы – вечные души. И в соответствии с моей деятельностью, в соответствии с моими желаниями я переселяюсь из одного тела в другое, из одного тела в другое. Так оно и идёт. На самом деле для меня нет рождения и смерти.

Это объясняется во второй главе Бхагавад-гиты, которую вы уже читали: на джайате на мрийате ва. Живое существо никогда не рождается и не умирает. Аналогично, Бог тоже вечен, как и вы. Когда вы установите свои вечные отношения с вечным, полностью вечным – нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховное живое существо среди живых существ. Он – верховный вечный среди вечных. Так, благодаря сознанию Кришны, благодаря очищению чувств придёт это знание, и вы увидите Бога. Дальше.

Преданный: Сознающая Кришну личность обладает реализованным знанием по милости Кришны. Потому что он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря реализованному знанию человек становится совершенным. Благодаря совершенному знанию, он может утвердиться в своих убеждениях. Но из-за академического знания человек легко впадает в иллюзию, и его приводят в смятение кажущиеся противоречия. Осознавшая себя душа поистине контролирует себя, потому что предалась Кришне. Она трансцендентна, потому что не имеет ничего общего с мирской учёностью.

Прабхупада: Да. Даже если человек неграмотен. Даже если он не знает азбуки, он может осознать Бога, занимаясь смиренным трансцендентным любовным служением. А кто-то может быть очень образованным, высоко учёным, но не сможет осознать Бога. Бог не подвластен никаким материальным условиям. Он – высший дух. Аналогично, процесс осознания Бога тоже не зависит от каких-либо материальных условий. Не так, что раз вы бедняк, вы не сможете осознать Бога. Или раз вы богач, вы сможете осознать Бога. Нет. Раз вы не образованы, вы не сможете познать Бога – нет, это не так. Поскольку вы высоко образованы, вы сможете осознать Бога. Нет, это не так. Он не обусловлен. Апратихата. Са ваи пумсам паро дхарма.

В Бхагаватам говорится, что это первоклассный религиозный принцип. В Бхагаватам не говорится, что индуистская религия первоклассная, или христианская религия первоклассная, или магометанская либо какая другая религия первоклассная.

Мы породили так много религий. Но в Бхагаватам говорится, какой религиозный принцип первоклассный. Какой? Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже. Та религия, которая помогает вам продвигаться в преданном служении и любви к Богу. Вот и всё. Таково определение первоклассной религии. Мы не проводим анализа, что вот эта религия первого класса, а эта последнего класса.

Разумеется, я уже говорил вам, существует три качества материальной природы. В соответствии с этими качествами создаются и религиозные концепции. Но цель религии – постичь Бога. И научиться любить Бога. Такова цель. Любой религиозной системы. Если она учит любить Бога, она первоклассная. Иначе она бесполезна. Вы можете очень строго и хорошо следовать принципам вашей религии, но ваша любовь к Богу равна нулю. Когда возрастает лишь ваша любовь к материи, это не религия. Вердикт Бхагаватам таков: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.

Апратихата. Ахаитуки апратихата. Эта религиозная система не имеет причины. И никаких препятствий. Если вы сможете обрести такую систему религиозных принципов, то вы обнаружите, что счастливы во всех отношениях. Иначе это невозможно. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Адхокшадже. Другое имя Бога – Адхокшаджа. Адхокшаджа означает крушение всех материалистических попыток увидеть Бога. Акшаджа означает экспериментальное знание. Вы не сможете познать Бога посредством экспериментального знания, нет. Вы должны научиться по-другому. Это означает смиренное звуковое восприятие и выполнение трансцендентного любовного служения. Тогда вы сможете постичь Бога.

Любой религиозный принцип, который учит вас и помогает вам развить любовь к Богу. Без какой-либо причины. «Я люблю Бога, потому что Он обеспечивает меня очень хорошими вещами для чувственного наслаждения». Это не любовь. Ахаитуки. Без какой-либо… Бог велик. Бог мой отец. Мой долг любить Его. Вот и всё. Не обмен.

«О, Бог даёт мне хлеб насущный каждый день, поэтому я люблю Бога». Нет. Хлеб насущный Бог даёт даже животным, кошкам и собакам. Бог – отец каждого. Он каждого обеспечивает пищей. Так что это не любовь. Любовь не имеет причины. Даже если Бог не обеспечивает меня хлебом насущным, я люблю Бога. Вот любовь. Вот любовь. Чаитанйа Махапрабху говорил нечто подобное: ашлишйа ва падаратам пинасту мам – «Обнимешь ли Ты меня или растопчешь ногами. Или никогда не появишься передо мной, и моё сердце разобьётся, не видя Тебя. Всё равно я люблю Тебя». Такова чистая любовь к Богу. Когда мы придём к этой стадии любви к Богу, мы обнаружим, ох, что всё исполнено блаженства. Как Бог полон блаженства, так и вы полны блаженства. Таково совершенство. Дальше.

Преданный: «Человек считается развитым, когда он относится ко всем – благожелателям, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам и тем, кто безразличен к нему – одинаково».

Прабхупада: Да. Таков признак развитости. Потому что в этом материальном мире разделение на друзей и врагов происходит по отношению к телу или наслаждению чувств. Но осознание Бога или Абсолютной истины лишено таких материальных соображений. Другой момент состоит в том, что здесь все обусловленные души пребывают в иллюзии. Предположим, врач приходит к пациенту. У того конвульсии, он несёт всякий бред. Означает ли это, что он откажется лечить его? Он лечит его как друг. Хотя пациент обзывает его всяческими плохими словами, он, тем не менее, даёт ему лекарство. Так же и Господь Иисус Христос говорил: «Ненавидь грех, а не грешника».

Не грешника. Это очень хорошо. Потому что грешник в иллюзии. Он безумен. Если вы возненавидите его, как вы его спасёте? Поэтому преданные, которые на самом деле служат Господу, никого не ненавидят. Так же как Господь Иисус Христос, когда его распинали на кресте, просил Бога: «Господи, пожалуйста, прости их. Они не ведают, что творят». Таково положение преданного.

Да. Поскольку они обезумели от материалистического образа мысли, их нельзя ненавидеть. Никого. Это движение сознания Кришны так прекрасно, что тут нет и речи о ненависти. Каждый приветствуется. Пожалуйста, приходите сюда. Воспевайте Харе Кришна.

Примите прасад Кришны и послушайте немного прекрасной философии из Бхагавад-гиты, и постарайтесь очистить свою материально обусловленную жизнь. Такова программа – сознание Кришны. Господь Чаитанйа положил начало этому движению. Йаре декха, таре каха ‘кршна’ -упадеша: «Кого бы и где бы ты ни встретил, просто попытайся научить его сознанию Кришны». Кршна-катха. Слова Господа Кришны. Вы будете счастливы, и они будут счастливы. Дальше.

Преданный: «Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать свой ум на высшем «я». Он должен жить один в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и собственности».

Прабхупада: Да. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна пытается преподать принципы системы йоги.

Отсюда он начинает. Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать ум на высшем «я». Под высшим «я» подразумевается Кришна или Господь. Он – высшее «я», как я уже объяснял: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховный вечный. Он – верховное живое существо. Вся система йоги состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на высшем «я». Мы – не высшее «я». Это вы можете понять. Высшее «я» – это Бог. Такова дваитавада. Двойственность. Двойственность подразумевает, что Бог отличен от меня.

Он – верховный. Я – подчинённый. Он велик, я мал. Он бесконечен, я ничтожен. Таковы взаимоотношения. Поскольку мы ничтожны, мы должны концентрировать ум на бесконечном, высшем «я».

Затем, он должен жить в одиночестве. В одиночестве. Это самое важное. Одиночество означает не жить с теми, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога.

Это и есть одиночество. Он должен жить один в уединённом месте. В уединенном месте или в джунглях. В лесу. Это очень уединённое место. Но в эту эпоху очень трудно отправиться в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место, это то место, где просто учатся сознанию Бога. Это и есть уединённое место. Затем? И всегда следует тщательно контролировать ум. Как контролировать ум? Просто сосредоточить ум на высшем «я» или Кришне. Ни на чём другом. Са ваи манах кршна падаравиндайох. В прошлый раз я объяснял, что если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, Кришна подобен свету, солнцу. Тогда не может быть и речи о том, чтобы тьма захватила ваш ум. Не будет возможности. Так же как на солнечном свету нет возможности для темноты. Аналогично, если вы всегда держите в уме Кришну, майа или иллюзия не сможет попасть туда.

Она не сможет туда попасть. Таков процесс.

Он должен быть свободен от желаний и собственности. Вся материальная болезнь состоит в том, что я хочу обладать и желаю. Что бы я ни потерял, я скорблю об этом, а когда чего-то у меня нет, я желаю этого. Брахма-бхутах прасаннатма – тот, кто действительно сознаёт Бога, сознаёт Кришну, не имеет желания материального обладания. У него есть только желание служить Кришне. Это означает, что его желания очистились. Вы не сможете избавиться от желаний. Это невозможно. Вы – живое существо, вы должны иметь желания. Но наши желания в настоящее время осквернены. «Я хочу удовлетворять свои чувства материальным обладанием». Но если вы желаете Кришну, то желание материального обладания автоматически исчезнет. Дальше.

Преданный: Чтобы практиковать йогу человек должен уйти в уединённое место.

Прабхупада: Это предписание, как практиковать йогу. В вашей стране очень популярна практика йоги. Здесь много так называемых обществ йоги. Но здесь Всевышний Господь даёт предписания, как практиковать йогу. Дальше.

Преданный: «Нужно отправиться в уединённое место и положить на землю траву куша, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким, и должно располагаться в святом месте. Затем, йог должен сесть очень прямо и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и сосредоточив ум на одной точке».

Прабхупада: Первое предписание состоит в том, как и где сидеть. Сидячие позы. Вы должны выбрать место, где вы будете сидеть и практиковать йогу. Это первое предписание. Дальше.

Преданный: Комментарий: К святым местам относятся места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, все покидают дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хршикеш, Хардвар и практикуют там йогу.

Прабхупада: Предположим, вы нашли святое место. В эту эпоху многие люди готовы искать святое место. Чтобы прожить, они должны жить в перенаселённом городе. Какая может быть речь о святом месте? А если вы не найдёте святого места, как вы сможете практиковать йогу? Это первое предписание. Поэтому в системе бхактийоги святым местом является этот храм. Вы живёте здесь и тут ниргуна, это место трансцендентно. Если вы живёте в городе, то это место страсти. А если вы не хотите жить в страстном месте, отправляйтесь в лес. Это место благости. Но храм, храм Бога, выше страсти и благости. Поэтому храм – единственное уединённое место в эту эпоху. Вы не сможете пойти в уединённое место в лесу. Это невозможно. А если вы устраиваете показуху из практики йоги в так называемых классах и позволяете себе разного рода глупости, то это не практика йоги. Здесь даётся предписание, как практиковать йогу.

Дальше.

Преданный: Поэтому в Брхан Нарадийа Пуране говорится, что в Кали-йугу, в нынешнюю йугу или эпоху, когда люди в целом недолговечны, ленивы в духовном осознании и всегда охвачены всякими тревогами, лучшее средство духовного осознания – воспевать святое имя Господа. В эту эпоху раздоров и лицемерия единственное средство спасения – воспевать святое имя Господа. Нет другого пути к успеху.

Прабхупада: Да. Таково предписание Брхан Нарадийа Пураны.

Харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Харер нама, просто воспевайте святое имя Господа. Это единственный процесс самоосознания или концентрации или медитации. И нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Другие практики не будут действенны. И она так прекрасна, что даже ребёнок сможет участвовать в ней. Она универсальна.