Бхагавад-гита 6.21-27

Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Сукхам атйантикам йат тад будхи-грахйам атиндрийам, ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Каждый из нас ищет счастья, но мы не знаем, что такое настоящее счастье. Настоящее счастье, намёк на настоящее счастье, был описан Господом Шри Кришной Арджуне. Что такое настоящее счастье? Мы ощущаем счастье посредством наших чувств. Поскольку материя, мёртвый камень, не имеет чувств, этот мёртвый камень не может ощущать счастья или несчастья. Развитое сознание ощущает счастье и несчастье в большей степени, чем неразвитое. Например, деревья.

Деревья тоже обладают сознанием, но их сознание неразвито. Поэтому деревья стоят у дороги или где-либо ещё, но не имеют чувства, чтобы ощутить страдание. Предположим, человека попросили постоять как дерево, по крайней мере, три дня. О, это для него будет невозможно, потому что он не сможет вытерпеть подобные страдания.

Поэтому мы приходим к выводу, что каждое живое существо ощущает наслаждение и счастье согласно развитию сознания этого существа. Аналогично, счастье, которое мы испытываем теперь в смеси с материей, не настоящее счастье. Это не настоящее счастье.

Если вы спросите дерево: «Чувствуешь ли ты себя счастливым?», дерево ответит: «Да. Я чувствую себя счастливым, стоя здесь весь год, и я очень наслаждаюсь ветром и снегом». Понимаете? Дерево может наслаждаться счастьем подобного рода, но вы – человек. Вы скажете: «О, таков стандарт его наслаждения». Аналогично, существуют различные виды и уровни живых существ. Животные. В животном царстве нет здравого смысла. Одно животное забивают. Другое животное видит это, но поскольку у него нет понимания, что следом настанет его очередь, продолжает жевать траву. Оно счастливо.

Оно думает: «Я счастливо». Через мгновение его забьют, но оно не понимает этого. Всё это различные уровни счастья. Но высший стандарт счастья описан здесь: сукхам атйантикам йат тад буддхиграхйам атиндрийам.

Будхи грахйам атнидрийам. Буддхи означает «разум». Человек должен быть разумен. Если вы хотите наслаждаться жизнью, то вы тоже должны быть разумны. Животные недостаточно разумны. Поэтому они не могут наслаждаться жизнью на человеческом стандарте. Здесь в Бхагавад-гите также говорится: буддхи-грахйам атиндрийам. Атиндрийам. Возьмём, к примеру, мертвеца. Руки, ноги, нос, органы чувств и всё остальное на месте, но теперь он не наслаждается. Мёртвое тело не может наслаждаться. Почему? Для этого требуется разум. Почему мёртвое тело не может наслаждаться? В чём разница? Вот лежит тело. Руки и нос, ноги и глаза и все остальные органы чувств на месте. Но почему мёртвое тело не может наслаждаться? Тут нужен разум. Это означает, что энергия наслаждения, духовная искра, ушла. Поэтому у него нет силы наслаждаться. Тогда, если вы дальше продвинетесь разумом, вы поймёте, что тело на самом деле не наслаждалось, а наслаждалась маленькая искорка, духовная искра, но не это тело.

Тут нужно немного разума. Я думаю: «Я наслаждаюсь моими органами чувств», но вы не наслаждаетесь. Подлинный наслаждающийся – это маленькая духовная искорка внутри вас. Духовная искра обладает способностью наслаждаться, но это не проявляется изза покрытия материальной оболочкой и потому наслаждение несовершенно. Требуется немного разума, чтобы понять: «Где наслаждение для мёртвого тела?» Мёртвое тело больше не может наслаждаться. Предположим, мужчине предлагают мёртвое тело прекрасной женщины; примет ли он его? Или женщине предложат мёртвое тело прекрасного мужчины; примет ли она его?

Нет. Потому что наслаждающаяся искра ушла. Тут нужен разум.

Кто наслаждается? Наслаждается дух. Дух наслаждается, а не это тело. Тут нужен разум. А если дух наслаждается, то дух должен также иметь для наслаждения чувства. Иначе, как он сможет наслаждаться? Бесчувственный не может наслаждаться. Поэтому и принимается, что душа, хотя она и очень маленькая, атомарная, мы не можем измерить… Я уже говорил несколько раз, размеры мельчайшей духовной искры равняются одной десятитысячной кончика волоса.

Это так мало. Но это не означает… Например, мы не способны чтото измерить. Мы даём определение: «Точка не имеет ни длины, ни ширины», но на самом деле это не так. Если вы посмотрите на точку через микроскоп, вы обнаружите, что точка увеличилась до размеров одного дюйма и обладает длиной и шириной.

Аналогично, мы не способны измерить душу, но размеры имеются. И у этой духовной искры есть чувства. Есть. Не имея… Если бы у духовной искры не было чувств, то как бы росло тело? Тело – что-то вроде одежды. Когда мы говорим об одежде, то одежда делается в соответствии с телом. Если вы пойдёте к портному, портной снимет мерку с вашего тела, и подходящая одежда будет вам обеспечена. Аналогично, пока духовная искра не войдёт в тело, как эта материальная оболочка будет расти? Тут нужен разум. Итак, вывод таков, что духовная искра не безлична. Она на самом деле личность.

Душа – настоящая личность. Также и Бог – личность, потому что мы неотъемлемые частички Всевышнего и потому, если я – личность, то и Бог должен быть личностью. Бог – отец каждому. И если я прихожусь сыном – я обладаю личностью, индивидуальностью – как можно отрицать личность и индивидуальность Всевышнего Господа?

Для всего этого требуется разум. Разум. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам атиндрийам атиндрийам. Атиндрийам означает, что вы должны подняться над материальными чувствами. Тогда вы действительно оцените, что такое счастье. Например, недавно я объяснял, в чём счастье йогов. Раманте йогинах ананте сатйананде чид-атмани. Раманте йогинах ананте. Йоги, трансценденталисты, стремящиеся к духовной жизни: бхакта-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги. Есть много разновидностей йоги. И они тоже наслаждаются. Весь процесс состоит в том, чтобы сосредоточиться на Вишну-мурти, форме Вишну в сердце. А если нет удовольствия, нет наслаждения, то какой смысл контролировать чувства и сосредоточивать ум на Высшей Душе в сердце? Наслаждение присутствует. Какого рода это наслаждение? Это наслаждение ананта. Ананта означает бесконечный. Бесконечный. Йогинах. Раманте йогинах ананте.

Ананте означает наслаждение, которое никогда не кончается.

Почему это наслаждение не кончается? Потому что дух вечен и Всевышний Господь вечен и потому их любовный обмен взаимоотношениями вечен. Они вечны. Живое существо вечно, Господь вечен, и их обмен чувствами, любовными чувствами, тоже вечен. Поэтому тот, кто разумен, должен отстраниться от чувственного наслаждения материального тела, которое мерцает и не является главным, и должен стремиться к наслаждению духовной жизнью. Это называется раса-лилой. Вы уже слышали о раса-лиле Господа Кришны. Это не обычный обмен чувствами материального тела. Сукхам атйантикам йат тат буддхи-грахйам. Человек должен воспользоваться разумом, чтобы понять, что такое настоящее счастье. Глупец не может понять, что такое настоящее счастье. Разумный. Как только человек становится разумным… Следующая шлока описывает это.

Ветти йатра на чаивайам стхитас чалати таттватах. Тот, кто не знает, что такое настоящее счастье, ищет счастья в материальном мире. Есть хорошая история. Одному человеку друг посоветовал: «Пожуй сахарный тростник, о, это очень сладко». Друг посоветовал ему жевать сахарный тростник, но он не знал что такое сахарный тростник. Он спросил друга: «А что такое сахарный тростник?»

Друг ответил: «Он похож на бамбук». И глупец принялся жевать разновидности бамбука. Как же он мог ощутить сладость сахарного тростника? Так же и мы пытаемся извлечь счастье и наслаждение, но мы пытаемся извлекать счастье и наслаждение, пережёвывая это материальное тело. Поэтому здесь нет счастья. На какое-то время могут приходить небольшие ощущения удовольствия, но это ненастоящее наслаждение. Это временно, лишь слабый отблеск света. Вы можете найти в небе какие-то отблески, но подлинный свет за его пределами.

Ветти йатра на чаивам стхитас чалати таттватах. Поскольку люди не знают, что такое счастье, потому стхитас чалати таттватах. Подлинное счастье… Они уклонились от настоящего счастья.

Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Это подлинное счастье… Мы пытаемся оказаться или занять положение подлинного счастья, практикуя сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны мы постепенно разовьём свой разум, подлинный разум. Тогда мы естественным образом будем наслаждаться духовным счастьем.

По мере развития и обретения вкуса к духовному счастью мы пропорционально будем избавляться от вкуса к материальному счастью.

Бхактир парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Бхакти, сознание Кришны постепенно развивается в осознание, постижение Высшей Абсолютной Истины, парешанубхавах. Парешанубхавах. По мере парешанубхавах, развития в постижении Абсолютной Истины мы естественным образом отрекаемся от ложного счастья, которым пытаемся наслаждаться.

Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра сйат. Здесь говорится: лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах. Если кто-то, так или иначе, достигает или поднимается до этой стадии, каков будет результат? Результатом будет йам лабдхва: «По достижении этой трансцендентной стадии», чапарам лабхам манйате: «другие достижения станут незначительными». Здесь мы пытаемся достичь очень многого. Мы пытаемся обрести большое богатство или много друзей, славы, красоты и знания. Столь многого мы пытаемся достичь.

Но как только вы достигнете должного состояния в сознании Кришны, вы подумаете: «О, нет лучшего достижения, чем это». Йам лабдхва чапарам лабхам. Апарам лабхам указывает на другие достижения. Они будут выглядеть пустяками. Сознание Кришны настолько велико, что тот, кто понимает и имеет небольшой вкус… Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: «Небольшой вкус может спасти человека от величайшей опасности».

И по мере того, как он развивается и обретает истинный вкус, он думает: «Все остальные достижения бесполезны, нелепы в сравнении с сознанием Кришны». Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах, йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате.

Я с удовольствием приведу вам один практический пример. Один из наших учеников оказался в очень неблагоприятных условиях, но вовсе не был обеспокоен благодаря сознанию Кришны. Практически. Так достоверно. И мы тоже не обеспокоены. Мы думаем: «О, здесь Кришна. Он не испытывает затруднений». Понимаете? Здесь говорится: йасмин стхито духкхена гурунапи вичалйате. Если человек утвердился в сознании Кришны, величайшая опасность не сможет потревожить его. Это так прекрасно. Гурунапи духкхена на вичалйате. Он не обеспокоен.

Разумеется, это могут быть россказни, но я расскажу вам пример из своей жизни. В 1942 году Калькутту очень сильно бомбили. После одной или двух бомбардировок всё население ушло. Калькутта была городом без людей. Но там были… Конечно, много людей осталось, кто не мог покинуть город из-за какого-то неотложного или иного дела. Но, так или иначе, я остался в городе и 12 декабря 1942 года, как я помню, была сильная бомбардировка. Мы были сбиты с толку. Всё выглядело как какой-то фейерверк. «Давайте наслаждаться». (смеётся) Понимаете? (издаёт звук наподобие падающей бомбы) До-до-ди-ди-донг! Что-то вроде этого, так много бомб. Что можно было сделать? В нашей жизни было так много опасностей, потому что это место исполнено опасностей. Мы не знаем. Поскольку мы – глупцы, мы пытаемся приспособиться к этому. Такова наша глупость.

Мы должны… Как на железнодорожных перевозках. Вы переезжаете из одного места в другое. Предположим, собралась толпа. И вместо того, чтобы сливаться с толпой, лучше потерпеть несколько часов и достичь места назначения. Аналогично, у нас может быть множество опасных моментов в этой материальной жизни, но если мы готовимся к возвращению обратно к Кришне в сознании Кришны, то всё это не будет заботить нас. Пусть происходит. Агамапайино анитйас тамс титикшасва бхарата. Они приходят и уходят. Пусть они происходят. Бомбардировка не навсегда. Хорошо, пусть это длится несколько часов или несколько дней. Мы должны приспособиться к этому. Но к этому очень трудно приспособиться. Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, не обеспокоен. Он не обеспокоен. Такова техника не быть обеспокоенным.

По мере нашего продвижения в сознании Кришны мы освобождаемся из материального плена. В Шримад-Бхагаватам есть очень хороший стих. Самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех, бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам. Самашрита йе пада-паллаваплавам. Материальный мир сравнивается с великим океаном, и это на самом деле так. Те, кто путешествовал по морю, видели Атлантический океан, Тихий океан. Только представьте себе, что в этой вселенной плавают миллионы и миллионы планет. Только представьте себе, как много там Атлантических и Тихих океанов. Так что это на самом деле великий океан страдания, бхавамбудхих. В шастрах говорится, что это великий океан рождения и смерти. Бхавамбудхих.

Самашрита йе… Чтобы пересечь этот океан, вам нужна очень хорошая лодка, крепкая лодка. Тогда вы сможете переплыть. Мы должны переплыть этот океан неведения. И что это за лодка? Это лотосные стопы Кришны. Примите прибежище в лодке лотосных стоп Кришны. Самашрита. Примите с великой верой: «Я принимаю эту лодку как свою жизнь».

Каков будет результат? Махат-падам. Не думайте: «О, Кришна, лодка Кришны или стопы такие маленькие». Нет. Они махат-падам.

Махат-падам означает, что всё материальное творение покоится на Его ногах. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Для того, кто принимает прибежище там, этот великий океан неведения превращается в лужицу воды в отпечатке телячьего копытца. Разумеется, у вас нет опыта. У меня был опыт в Индии, поскольку там телята и коровы выходят на пастбище и в сезон дождей их копыта оставляют впадины, в которые набирается вода. И этот великий океан сравнивается с подобной лужицей. Никому не трудно перешагнуть через неё. Бхавамбудхирватса-падам парам падам: «И для тех, кто принял прибежище в сознании Кришны, уготовано парам падам, высшая обитель».

Падам падам йад випадам на тешам: «А это место, где на каждом шагу подстерегают опасности, непригодно для них». Падам падам йад випадам на тешам. Это очень хорошо.

Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. Если мы на самом деле пребываем в сознании Кришны, в убежище лотосных стоп Кришны, тогда гурунапи духкхена, передо мной может встать величайшая опасность, и я не встревожусь. Там видйад духкха-самйогам вийогам його-самджнитам, на нишчайена йоктавйо його ‘нирвинна-четаса. Там видйа. Там видйад духкха-самйогам вийогам йогасамджнитам. Такое восприятие страдания и счастья может быть достигнуто в процессе йоги. Поэтому процесс йоги так важен. На нишчайена йоктавйам йога нирвинна-четаса, санкалпа-прабхавах камамс тйактва сарван ашешатах, манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах. Этот процесс йоги… Поскольку мы запутались в материальном мире из-за необузданных чувств.

Весь процесс йоги индрийа-самйамах – мы должны контролировать чувства и повернуться к подлинному духовному счастью. Тогда наша жизнь будет успешной. Манасаивендрийа-грамам винийамйа.

Ум и индрийа-грамам и весь круг чувств должны находиться под контролем. Тогда постепенно, если мы практикуем, мы поймём, что такое подлинное счастье и как достичь его. Санаих санаир упарамед буддхйа дхрти-грхитайа. Разум и мышление, чувства, воля, благодаря всем этим помощникам мы всегда должны думать о контроле чувств. Атма-самстхам манах кртва. И ум должен сосредоточиться на Атме, на Сверхдуше. На кинчит апи чинтайет. Тогда вы не будете думать ни о чём другом. Так же как вечером мы изучали, что Кришна говорит: йудхасва мам анусмара: «Иди и сражайся, и в то же время будь сознающим Кришну».

Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Обычная практика йоги такова, что ум всегда беспокоен. Иногда это происходит так, а иногда эдак. Так что мы только должны подтягивать ум к сознанию Кришны. Такова практика йоги, настоящая практика. Ум уходит от сознания Кришны по многим направлениям. Потому что таков был мой обычай с незапамятных времён. Так много жизней я шёл по этому пути. Теперь я принял новую линию жизни. В начале будут трудности, но эти трудности преодолимы. Здесь делается предложение: йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам. Поскольку ум очень возбуждён, чанчалам, и ашритам, не сосредоточен, поэтому он мечется от одной мысли к другой. Иногда у вас может быть такой опыт, что вы выполняете какую-то работу и неожиданно вспоминаете. Сорок лет назад, тридцать лет назад или несколько лет назад произошло какое-то событие, и вы неожиданно вспомнили о нём.

Хотя для этого не было причины, но это приходит. Существует подсознательное состояние, и мы получаем его. Это означает, что ум всегда возбуждён. Из-за возбуждения мысли, накопившиеся в подсознании, выходят наружу. Так же как если вы взбаламутите пруд или озеро и со дна поднимется грязь. Но нам нужно подождать. Тогда грязь осядет. Так что процесс йоги – это процесс успокоения ума. Йато йато нишчалати манас чанчалам ашритам, татас тато нийамйаитад атманй эва васам найет. Поэтому здесь на практике так много правил и предписаний. Если вы следуете правилам и предписаниям, возбуждённый ум постепенно встанет под контроль. Поэтому правилам и предписаниям необходимо следовать. «Не делай того. Не прикасайся ко рту. Не прикасайся к этому так. Не делай этого». Здесь так много «не делай» и так много «делай». Постоянно следуя этому, ум придёт под контроль. Таков процесс.

Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Прашанта манасам хй энам. Когда ум станет прашанта… Прашанта означает, что он не будет сползать на размышления о чём-либо другом, кроме Кришны.

Это называется прашантой. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих. Преданный устремлён: бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано-ратхантарах. Бхавантам эва. Преданный молится Господу: «Мой дорогой Господь, когда я буду на сто процентов занят служением Тебе?» Бхавантам эва. «Только Тебе и никому больше». Бхавантам эванучаран нирантарам. Нирантарах означает «Без отклонения. Я всегда буду занят служением Тебе». И как же? Прашанта-нихшеша мано-ратхантарам. Поскольку мой ум возбуждён, я создаю множество умственных построений. Я думаю:

«Это сделает меня счастливым. То сделает меня счастливым». Столь многое я создаю. Всё это называется мано-ратхантарам.

Как человек едет куда-то на автомобиле, так и ум ведёт нас туда и сюда, иногда туда, иногда сюда. И это следует прекратить. Как только я займу мой ум в сознании Кришны, он естественным образом перестанет летать там и сям. Потому он молится: бхавантам эванучаран нирантарах. «Когда, будучи просто двадцать четыре часа занятым служением Тебе, мой ум прекратит таскать меня туда и сюда?»

Бхавантам эванучаран нирантарах прашанта-нихшеша-мано ратхантарам кадахам аикантика-нитйа-кинкарах: «Когда я стану Твоим вечным слугой?» Кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршаишйами санатха-дживитам. Са-натха-дживитам означает того, что обрёл перед собой личность, своего покровителя. Покровитель есть.

Когда бы ни пришли трудности, покровитель окажет поддержку. Сейчас у нас нет покровителя. Забыв о наших отношениях с Всевышним Господом, мы лишились покровителя. Мы считаем покровителем того или этого, но настоящий покровитель – это Верховная Личность Бога.

Сухрдам сарва-бхутанам. Он истинный друг каждого живого существа. Мы должны возродить нашу дружбу или возродить наши подлинные взаимоотношения, как это сделал Арджуна. Тогда весь вопрос будет… Прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам, упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. По достижении совершенной стадии сознания Кришны, придет упаити шанта-раджасам. Мы возбуждены страстью, гуной срасти. Благодаря практике йоги или сознания Кришны эти страстные поиски прекратятся. Страстные поиски…, шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам. Тогда вы станете ахам брахмасми: «Я – душа. Я – не это тело». Акалмашам. Без отклонений, не допуская ошибок, мы прочно займём трансцендентное положение. Спасибо большое. Есть ли вопросы?