Бхагавад-гита 9.20-22

Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.

Прабхупада: Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаих иштва сваргатим прартхайанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Сейчас Господь Кришна описывает различные типы трансценденталистов. Сначала Он описал махатму, великую душу. Также были описаны их признаки: сататам киртайанто мам. Они двадцать четыре часа на сто процентов заняты трансцендентным любовным служением Господу, йатанташ ча дрдха-вратах, и стараются служить Господу, очень тщательно соблюдая обеты. Они первоклассные трансценденталисты или великие души. А затем? Второй класс? Это те, кто пытаются постичь Всевышнего, Абсолютную Истину, отождествляя себя с Всевышним:

«Я – Всевышний». Я уже объяснял это. Это «Я – Всевышний» подразумевает: «Я – неотъемлемая частица Всевышнего, такого же качества». Эти люди, эти преданные, не совсем преданные, трансценденталисты, делают так, когда чуть больше развиваются и если, по счастливой случайности, они получают общение с чистым преданным, они могут понять: «Я – не Всевышний, но неотъемлемая частица Всевышнего».

Затем, они делают ещё один шаг и, как я уже несколько раз объяснял, их конечной целью становится познать Кришну или Всевышнего Господа. Такова конечная цель. Это прямой метод. Сознание Кришны, которое мы пытаемся популяризировать, является прямым методом, подходящим для этой эпохи. Как утверждал Господь Чаитанйа: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В век Кали, век раздоров и лицемерия – что и называется Кали – для этого века предназначен простейший и прямой метод. Так же как в военном искусстве есть слово «прямое действие», это прямое духовное действие: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но, поскольку оно очень простое, иногда те, кто считает себя очень разумными и продвинутыми, думают: «О, что они делают, Харе Кришна, Харе Кришна? Мы медитируем, мы философствуем, мы совершаем покаяния и аскезы и следуем ритуалам и многое другое».

На практике они, согласно Бхагавад-гите, не соприкасаются с Всевышним Господом напрямую, но избирают другие пути, такие как аханграхопасана, отождествление себя с Господом, пантеизм, принимая всё как символического Бога и принимая вселенскую форму как Всевышнего, разными способами. Так или иначе, все они, махатмы и эти люди, – трансценденталисты. Они пытаются осознать Абсолютную Истину. Может быть, в разной степени, но пытаются. А кроме них есть другой класс людей, которых можно назвать более или менее не трансценденталистами, а материалистами. Кто же они? Они описаны здесь. Траи-видйа мам сома-пах пута-папа йаджнаир иштва сваргатим прартханйанте, те пунйам асадйа сурендра-локам ашнанти дивйан диви дева-бхоган. Дева-бхоган подразумевает ссылку на уровень жизни. Как в этом мире у нас есть разные уровни жизни, и может быть уровень жизни в Америке или Европе, с материальной точки зрения, очень высокий, а в другой стране они ниже… здесь есть разные уровни жизни. Но также и на других планетах различные уровни жизни. Они называются дева-бхоган. Мы не можем представить себе уровень жизни на луне, сурендра-локам. Слово сурендра-локам указывает на место, где обитают полубоги. Они тоже люди, но высоко интеллектуальные и продолжительность их жизни очень большая, и уровень их жизни очень высок. Мы даже представить не можем. Они – сома-пах. Сома-пах это своего рода хмельной напиток. Как в этом мире у нас есть различные виды вин. Оно не отравляет, но смысл тот же. В Бхагавадгите тоже упоминается сома-пах, сома-раса. И из Шримад-Бхагаватам можно получить информацию, что на луне пьют сома-расу. Но сома-раса не одурманивает. Это нечто иное. Здесь говорится: сомапах пута-папах. Тот, кто будет пить сома-расу, освободится от греховных последствий.

И совсем наоборот. Здесь, когда мы напиваемся, мы становимся склонными к множеству греховных поступков, это сома-пах. Когда мы пьём сома-расу, это совсем другое дело. Мы освобождаемся от греховных последствий. Такой сома-пах здесь тоже рекомендуется.

Так что они пытаются отправиться на другие планеты или получают здесь сома-пах, сома-расу. Разумеется, в наше время у нас нет такой возможности. Но из Бхагавад-гиты становится понятно, что такой метод был. Так или иначе, процесс описан в ведической литературе как траи-видйа. Траи-видйа подразумевает Веды. В Ведах есть три вида знания: карма-канда, упасана-канда и джнана-канда. Кармаканда означает то, как мы можем обрести материальное счастье или очень хорошую материальную жизнь. Это называется карма-кандой.

Затем, упасана-канда. Упасана-канда указывает, как поклоняться Всевышнему Господу или полубогам или разного рода… Существуют полубоги. Полубоги – это живые существа, как и мы, но они очень могущественны. Так что в Ведах также упоминается упасанаканда, поклонение различным полубогам. И джнана-канда. Джнана-канда подразумевает знание, философское знание. Поэтому Веды известны как траи-видйа, трайи.

Трайи подразумевает три вида знания. Те, кто более или менее материалисты – не трансценденталисты – принимают прибежище у трайи-видйа Вед, трёх видов знания. А чтобы подготовиться к переселению на другие планеты они освобождаются от всех последствий грехов. Как я уже несколько раз упоминал, стандарт жизни у вас в Америке очень хорош. Поэтому другие, люди из других стран, тоже стараются приехать сюда и здесь осесть. Но вы вводите ограничения, визовый департамент. Есть департамент ограничений. Вам не позволяют. Аналогично, если вы хотите отправиться на луну, то вы должны быть достойны этого. Вы должны получить визу. Так сказано в Бхагавад-гите.

Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах, бхутеджйа йанти бхутани мад-йаджино ‘пи йанти мам. Любая планета, на которую вы хотели бы попасть… Разумеется, вы можете попытаться отправиться туда на спутнике, но в шастрах нигде не говорится, что вы можете построить некую машину и отправиться туда. Вы должны стать достойными этого. Вы должны стать достойными этого. И даже если есть машина, самолёт, вам требуется виза, чтобы попасть в Америку или в какую-то другую страну, и аналогично, даже если вы создадите некую машину, хотя это и невозможно, но вы должны стать достойными того, чтобы жить на лучшей планете. А те, кто после переселения на лучшие планеты, солнце, луну или райские планеты… Их много. Сваргалока, Джаналока, Тапалока, Махарлока.

Так они называются на санскрите. Здесь говорится: траи-видйа сомапах пута-папа. Они, чтобы подготовиться к переселению на другие планеты, освобождаются от последствий всех грехов.

Чтобы отправиться на высшие планеты, вы должны освободиться от последствий всех грехов. Низший уровень жизни и высший уровень жизни в материальном мире подразумевает, что те, кто пропорционально менее греховен, возносятся на высшие планеты. Вы не можете освободиться от последствий грехов в материальном мире.

Всё равно останется некая часть, какой-то процент. Так что высший уровень и низший уровень жизни подразумевают, что те, кто пропорционально более греховен, получают более низкий уровень жизни, а те, кто вели более праведную жизнь, получают более высокий уровень жизни на высших планетах: на Брахмалоке, Джаналоке, Тапалоке. На Тапалоку переселяются те, кто здесь совершали суровые покаяния. Когда в материальном мире происходит разрушение, уничтожение, оно не затрагивает Тапалоку. Они получают информацию:

«Сейчас начнётся уничтожение». Загорается огромный огонь и они, хотя и чувствуют жар, переносятся в духовное небо.

Об этом тоже даётся упоминание. Йаджнаир иштва сваргатим прартхайанте. Эти материалисты… Даже если вы отправляетесь на высшие планеты, вы всё равно материалист. Даже если вы отправитесь на высшую планету, Брахмалоку, продолжительность жизни на которой вы даже не можете рассчитать, там всё равно есть смерть.

Материальные боли, рождение, смерть, старость и болезни. Из Бхагавад-гиты можно получить всю информацию: где находятся другие планеты, каковы там условия. Мы просто узнаём это из книг. Аналогично, мы получаем информацию о высочайшей планете Кришналоке, или планете Кришны. Куда вы можете отправиться. Господь говорит: йад гатва на нивартанте тад бхава парамам мама – «Ты больше не вернёшься с той планеты, на которую отправишься». Эти материальные планеты, как здесь сказано, сурендра-лока… Сурендра означает высоко квалифицированных полубогов, их планеты. Сурендра-локам ашнанти. Ашнанти означает, что они наслаждаются.

И чем же они наслаждаются? Дивйан диви дева-бхоган.

Они наслаждаются божественным комфортом, дева-бхоган. А Господь Кришна говорит о том, что же будет дальше. В результате, как здесь говорится: те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти, эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте. Главное занятие тех, кто привязан к материальному, – удостоиться возвышения на высшие планеты, несомненно. А там… Те там бхуктва сварга-локам вишалам. И они наслаждаются жизнью на протяжении очень долгих лет в божественных условиях. Тут всё хорошо. Но кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Затем, когда их запас праведности истощается, они снова спускаются с той планеты и приходят сюда, на земную планету. И снова они здесь прилагают усилия. Снова пытаются посредством жертвоприношений попасть туда. Господь Кришна говорит, что эти материалисты, гатагатам кама-кама лабханте, иногда возносятся, иногда падают. Так и происходит: то вверх, то вниз. Совсем как…

Как называется это колесо? Иногда мальчики развлекаются на нём.

Как называется это колесо?

Преданный: Чёртово колесо.

Прабхупада: Ох. Что-то вроде этого. Иногда вы идёте, сарва-га, сарва-га. Слово джива означает «живые существа», и они имеют склонность перемещаться туда-сюда. Поскольку они – живая сила, они не могут оставаться на одном месте. Такова их природа. Даже в этой жизни вы, американцы, пытаетесь отправиться в Индию; индийцы пытаются отправиться сюда или в другую страну. Такова природа. Птицы, звери повсюду хотят перемещаться в разные… Так оно и происходит. Материалисты, которые хотят отправиться на высшие планеты благодаря праведной деятельности, могут отправиться туда, но им придётся вернуться обратно снова. Каков же смысл отправляться туда? Смысл в том, что они, материалисты, всегда ищут большего комфорта. Улучшению комфорта нет предела. Даже на этой земле люди пытаются развитием материального…

Например, я видел в вашем городе очень красивые здания. Очень прочные и красивые здания были снесены. Когда я был на Чамберсайд, то видел там одно очень прочное и красивое здание. Но вы решили: «После того, как мы снесём это здание, мы построим ещё один небоскрёб, и нам будет удобней». Таков смысл. Понимаете?

Материалисты не знают, когда развитие их материальной цивилизации достигнет совершенства. Они этого не знают. На те видух свртхагатим хи вишнум. Это совершенство никогда не настанет, но они гонятся за этим совершенством, сносят и строят. А через пятьдесят лет они снесут это здание и начнут возводить здание другого вида.

Так дальше и будет продолжаться материальное развитие. Так оно и идёт, гатагатам. Гатагатам подразумевает то, что называется стереотипом. На Хинди есть слово варийагасан. Варийагасан означает, что торговец козами отвозит их на скотобойню, и они бродят туда и сюда. Но если одна коза войдёт в дверь, все остальные варийа тоже войдут. Понимаете? Потому что одна вошла… И никто из них не догадывается, что они идут на скотобойню. Нет. «Один вошёл, поэтому давайте все войдём». Такое вот развитие. «О, один вошёл, поэтому я тоже должен войти. Меня не заботит, куда я вхожу. Я этого не знаю». Так оно и продолжается, гатагатам. Гатагатам кама-кама лабханте. Кама-кама означает чувственное наслаждение. Чувственное наслаждение. Но трансценденталисты понимают: «Этот процесс чувственного наслаждения не поможет мне». Это называется сознанием Кришны. Человек должен понимать, что процесс чувственного наслаждения, варийагасан, не поможет ему. Он очень разумен. Я должен найти нечто иное, кроме чувственного наслаждения. До тех пор, пока у меня есть хотя бы толика желания чувственного наслаждения, мне придётся принимать материальное тело. А пока у меня есть материальное тело, то и все материальные страдания будут со мной.

Так что тот, кто серьёзен в этом отношении: «Я больше не хочу…»

Но мы очерствели. Мы не задумываемся: «В чём страдание…?» Но те, кто действительно пребывают в знании, те, кто хотят жить, кто хотят совершенного знания, хотят блаженной жизни, понимают: «Это материальное существование, будь то Сваргалока, райские планеты, та или эта материальная планета, не принесёт мне счастья. Я должен… Как говорит здесь Кришна: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, я должен вступить в царство Бога, на духовную планету, вступив куда, я не буду должен принимать материальное тело». Те, кто обладают такой серьёзностью, действительно могут очень хорошо заниматься сознанием Кришны. Но те, кто находятся под впечатлением: «Материальное развитие принесёт мне счастье», всё ещё пребывают в плену иллюзии. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.

Та планета, эта планета, та планета, эта планета. Но ни на одной из планет вы не получите совершенно мирной жизни. Это невозможно. Поэтому те, кто более разумен, по милости Бога, милости Кришны или благодаря хорошему общению могут понять: «Подобная жизнь нежелательна. Я должен проводить дрдха-вратах, с великой решимостью и ответственностью в этой жизни так, чтобы йад гатва на нивартанте, я мог перенестись на планету Кришналоку, откуда мне не придётся возвращаться…» Материалист говорит: «Хорошо, ты не знаешь, уйдёшь ты туда или нет. Ты отказываешься от материального наслаждения. Ты живёшь лишь на чапати. О, у нас есть так много изысканных блюд, а ты не наслаждаешься этим. Ты глупец».

Но об этом бедном преданном, который питается только чапати, Господь говорит так много хорошего. Почему так? Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате, тешам нитйабхийуктанам йогакшемам вахамй ахам.

Хорошо, мистер Материалист, вы тяжко трудитесь. Но здесь Господь уверяет: «Тем, кто непоколебимо на сто процентов посвящает себя трансцендентному служению Мне, Я обеспечиваю поддержку, все удобства». Нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Эта шлока очень важна для преданных. Жил один великий преданный.

Его звали Арджуначарйа. И когда он писал комментарий именно на эту шлоку, стих, он увидел: нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам, Господь говорит: «Я Сам беру на Себя это бремя и ниспосылаю Моим преданным всё, что они захотят. Им не нужно идти кудато. Я Сам прихожу и приношу всё, что им нужно». Так тут написано.

Тешам нитйабхийуктанам. Тем, кто на сто процентов занят любовным служением Господу, тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Йога означает то, что им нужно, а кшемам означает, что они получают необходимую защиту.

Эти два момента Господь подчёркивает: «Я лично делаю это».

Для кого? Ананйас чинтайанто мам. Для тех, кто больше ни о чём не думает, кроме Кришны, сознании Кришны. Ананйас чинтайанто мам. Йе джанах парйупасате, и занят подобным образом всегда. У него нет другого дела, только Кришна. Для него Господь всё это и делает. Это особо упоминается здесь. Поэтому оно вдохновляет. Господь вдохновляет: «Не думай, что из-за того, что ты не стараешься отправиться на другие планеты, ты будешь несчастен. Ты получишь счастье». Что такое счастье? Счастье находится у вас в уме. Если вы уверенны, в своём мирном существовании и что в следующей жизни вы отправитесь на лучшую планету или в лучшее место, то это и есть счастье, а не попытки жизнь за жизнью обрести счастье. Здесь есть уверенность.

А теперь об Арджуначарйе… очень хорошая история. Когда он писал комментарии, он подумал: «Как это Господь придёт Сам и чтото принесёт? О, это невозможно. Он, должно быть, пришлёт через посредника». И он захотел вычеркнуть слова вахамй ахам: «Я беру на себя бремя и приношу». Он написал нечто вроде: «Я отправляю некоего посредника, который приносит». Затем, Арджуначарйа отправился принимать омовение, а в это время два прелестных мальчика принесли очень хорошую пищу в большом количестве. В Индии есть способ нести груз на бамбуковом шесте. Груз уравновешивается как на чашке весов. Итак, эти два мальчика принесли очень ценные продукты, зерно и гхи, и их встретила его жена. Мальчики сказали: «Дорогая матушка, Арджуначарйа посылает эти продукты тебе. Пожалуйста, возьми». «О, вы такие хорошие мальчики, такие красивые, а он отправил вас. Ачарйа не такой жестокий. Как так? Он так тяжело нагрузил вас, и он не был добр…?» «О, я не брался, и только взгляни, он побил меня. Вот синяк. Посмотри». Жена была очень удивлена? «Ачарйа не такой жестокий. Как это он стал таким жестоким?» – так она думала. Затем: «Хорошо, дорогие мальчики.

Входите». И пригласила их. А они: «Нет. Я пойду, потому что Арджуначарйва возвращается. Он накажет нас». «Нет, нет. Садитесь, поешьте». Она приготовила пищу, и затем они ушли. Когда Арджуначарйа вернулся, он увидел, что Его жена ест. В Индии есть система в семьях, что жена будет есть только после того, как поест муж. Они не едят вместе. После того, как члены семьи – мальчики и муж – наедятся, тогда ест домохозяйка. Арджуначарйа спросил: «О, ты принимаешь пищу? Что такое?» Нет, не так. Я ошибся. Простите. Он сказал: «Ты…» Жена сказала: «Ачарйа, ты стал таким жестоким сегодня?» «О, как так?» Два очень хороших мальчика принесли много продуктов. Ты нагрузил их, они отказывались нести, а ты их побил, наказал?» Он сказал: «Нет. Я никогда не делал такого. Зачем бы я это сделал?» Тогда она описала: «О, такие хорошие красивые мальчики». Тогда Арджуначарйа понял: «Поскольку я хотел, чтобы Бог не приносил, Он принёс эти продукты, а поскольку вычеркнул слова, что Он делает лично, Он показал следы побоев».

Это произошло в Южной Индии во времена Йамуначарйи. Там произошла эта история. Разумеется, вы можете верить, а можете – нет. Это другое дело. Но здесь Господь говорит: «Я лично приношу».

Так что тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто действительно занят исполнением своих обязанностей как личность, сознающая Кришну, может во всём, что касается условий жизни и удобств, полагаться на Господа. Тут не будет затруднений. Спасибо большое.