Бхагавад-гита 2.1

Ахмедабад, 6 декабря, 1972 г.

Прабхупада: (Запись начинается с молитв мангалачарана) там татха крпайавистам ашру-пурнакулекганам, вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах.

Итак, утром мы обсуждаем Бхагавад-гиту и… Мои ученики попросили говорить поанглийски, потому что они не могут понять хинди. И я думаю, что собравшиеся здесь джентльмены тоже понимают английский язык. Так что будьте добры и позвольте мне говорить по-английски. В первой главе Бхагавад-гиты установлена пара: Кришна и Арджуна. Согласно приказу Арджуны, Кришна поставил колесницу между двумя солдатами, двумя фалангами солдат. Сенайор убхайор иадхйе ратхам стхапайа ме ачйута. Арджуна был почтителен с Кришной. Кришна вызвался быть колесничим, заняв более низкое положение, чем Арджуна. Кришна в колеснице сидел на троне, а, ух, Арджуна сидел на троне, а Кришна занял более низкое положение, управляя колесницей.

Это очень хорошее положение для преданного служения. Непреданные стремятся стать Кришной. Их устремление – погрузиться в бытие Всевышнего или стать едиными с Кришной. Но в преданном служении у преданного не возникает желания стать единым с Кришной, но иногда сделать Кришну колесничим преданного. Чтобы стать единым с Кришной, нужно занять очень высокое положение. Но стать, так сказать, командиром Кришны, это нечто иное. Это положение гораздо выше, чем стать единым с Кришной.

Есть пять видов освобождения. Сайуджйа, первый вид освобождения предполагает стать сайуджйа, то есть стать единым со Всевышним. Философы майавади, монисты, стремятся к сайуджйа-мукти. Но преданные, вайшнавы, не стремятся к сайуджйа-мукти.

Для них есть другие четыре вида мукти: сарупйа, салокйа, саршти, самипйа. А те, кто ещё дальше продвинулся, не хотят никакого мукти, ни одного из пяти видов мукти.

Например, Чаитанйа Махапрабху молился: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе. Это молитва чистой преданности. Преданные не обращаются к Господу ни за какими материальными дарами. Чистая преданность означает без какоголибо стремления к какому-либо материальному приобретению. Или даже духовному приобретению. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам, анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама. Уттама-бхакти, первоклассное бхакти, что это такое? Анйабхилашита-шунйам: Не имея иного желания, кроме как служить Господу. А также в Шримад-Бхагаватам сказано: са ваи пумсам паро дхарма. Парах означает «трансцендентное», за пределами материальной концепции. Кришна или Абсолют, Нарайана является пара. Нарайанах пара авйактат. Нарайана – это не что-то из материального мира. Нарайана, Кришна, Вишну. Абсолютная Личность Бога, Он не чтото из этого материального мира. Когда мы используем это слово, ниракара, это означает, что Его форма не есть что-то из материального мира. Но Он обладает формой. Это трансцендентная форма. Сач-чид-ананда-виграхах. Ниракара означает, что Он не имеет такой же материальной формы, какую имеем мы. Эта материальная форма не имеет ни одного из трёх трансцендентных достоинств, сач-чит-ананда. Она асат, ачит и нирананда. Это материальное тело асат, ачит и нирананда. Поэтому, когда в ведической литературе или в авторитетном высказывании мы находим слово «ниракара», это означает, что Его форма не принадлежит к асат, ачит и нирананде. Но Он имеет форму.

Дивйам. Джанма-карма ме дивйам. Дивйам, трансцендентная. И Шрипада Шанкарачарйа, который специально проповедовал имперсонализм, тоже признаёт, что нарайанах пара авйактад: «Нарайана, форма Нарайаны вне круга этой авйакты». Авйакта и… Этот мир есть творение…

Авйактад анйа-самбхавах. Этот мир есть порождение авйакты. А за пределами этой авйакты находится другая природа. Это особая природа. Это объясняется в Бхагавад-гите: парас тасмат ту бхавах анйах вйакта-вйактат санатанах. Это состояние… Кришна советует… Нет. Я хочу сказать, Арджуна советует: ратха стхапайа ме ачйута. Ачйута. Кришна не чйута. Чйута указывает на того, кто пал в материальный мир. Они чйуиа. Мы пали в материальный мир. Поэтому мы принимаем материальное тело. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Иччха. Иччха означает «желание». А двеша означает «зависть». Иччха-двеша-самуттхена. Когда мы начинаем завидовать Кришне, и хотим наслаждаться материальным миром, мы приходим в это материальное творение. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Мы, каждый из нас, кто находится в материальном мире, имеет материальное тело, начиная с Брахмы и вплоть до муравья, маленького муравья, каждый из них…

В Брахма-самхите сказано: йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-кармабандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти. Индра-гопа. Есть насекомое, которое на санскрите называется индра-гопой. Это микроб. Вы не сможете увидеть его невооружённым глазом. И этот микроб называется индра, и есть другой Индра, царь небес… Итак, в Брахма-самхите говорится: йас ту индра-гопа. И Махендра, царь небес…

Начиная от индра-гопы вплоть до царя небес каждый вынужден наслаждаться или страдать от последствий своей кармы. Благодаря карме, благодаря последствиям кармы, можно стать царём небес и, аналогично, благодаря карме, последствиям кармы можно стать микробом. Таков материальный мир. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм материального тела, и мы скитаемся, сарва-гатах, по различным планетам в различных формах. Таков материальный мир. И в материальном мире, какая бы форма у нас ни была, мы обладаем привязанностью к этому телу. Не просто привязанность, мы находимся под впечатлением: «Я есть это тело». Каждый. Это материальная концепция жизни. То же самое произошло и с Арджуной. На поле битвы он отождествил себя с телом. Он думал, что он принадлежит к династии Куру, и на другой стороне находятся его родственники, его братья, племянники или дед… И он отказался сражаться. «Дорогой Кришна…» После того, как колесница встала между двух сторон, сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайам ме ачйута. И тогда он очень сильно встревожился: «Я должен убить тех, кто на другой стороне, моих братьев, моих племянников, моего деда. Нет, нет.

Кришна, я не могу. Нет. Это невозможно. Я не буду сражаться». Это стадия Бхагавадгиты. Кришна был очень недоволен. Разумеется, Арджуна играл роль обусловленной души. Обусловленная душа находится под впечатлением, что она – тело. Это жизнь животного. В шастрах сказано: «Тот, кто отождествляет себя с материальным телом, – животное». Го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го означает «корова», а кхара означает «осёл».

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума-идйа, йат-тиртхабуддхих салиле на кархичидж джпнешу са эва го-кхарах.

Йасйа. Каждый, кто отождествляет себя с этим телом, которое сделано из тридхату… Согласно айурведической медицинской системе, это тело является производным капхи, питы, вайу. Или в современной медицинской науке, анатомии, физиологии, это тело является комбинацией костей, мускулов, кожи, крови, мочи и испражнений. Вот и всё. И шастры говорят: «Если кто-то думает, что он и есть этот комок из костей, плоти, крови, мочи и испражнений», йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке, и сва-дхих калатрадишу, «и порождение этих костей и плоти, калатрадишу…» потому что в материальном мире у нас есть отношения с женой. Калатра означает «жена». Калатра, калатрадишу: «Начиная женой». Жена порождает множество детей, и потому ади, начало это жена. И сва-дхих калатрадишу. «Жена и дети, они мои родственники и семья». Свадхих калатра, сва-дхих. «Они мои». Каждый трудится… Даже великий экономист, г-н Маршалл говорит, что экономическое развитие начинается с семейного влечения.

Семейное влечение. Пока человек думает, что он должен содержать свою жену, детей, семью, не может быть и речи об экономическом развитии. Препятствие. Итак, йасйатмабуддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу и бхаума идйа-дхих. Бхаума, эта земля достойна поклонения. Бхаума идйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле: «И тот, кто в паломничестве считает, что вода – это тиртха». Тиртха означает место, где можно получить трансцендентное знание. Сва-дхих калатрадишу бхаума идйа-дхих, йаттиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу. Но не имеет интереса общаться с личностями, которые искушены в трансцендентном знании. Таких людей называют го-кхарах. Го-кхарах означает «коровы и ослы».

И Арджуна играл роль го-кхарах. На поле битвы Курукшетра он играл роль обыкновенного человека, го-кхарах, который отождествляет себя с телом. Поэтому он нуждался в наставлениях. Не только… Он был настолько переполнен этим, что бросил свои стрелы и лук и сел: «Дорогой Кришна, я не смогу сражаться». И он заплакал. Он не только оставил свой долг, будучи кшатрием, но он плакал: «О, я должен убивать своих родственников. Нет, нет, нет. Я не могу этого делать». Итак, это приведено в первой главе Бхагавад-гиты. Это обзор. Теперь санджайа увача. Санджайа говорит Дхритараштре.

Санджайа видел поле боя в своём сердце. Это своего рода телевидение. И по милости Вйасадевы он научился искусству, что он продвинулся… Он был настолько продвинут, что… Так же как мы смотрим телевидение, непосредственно с поля боя, а он, Дурйодхана, Дхритараштра был слеп. И его секретарь, Санджайа говорил. Он видел происходящее на поле боя. Дхритараштра спросил его: дхарма-кшетре курукшетре самавета йуйутсавах, мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Он спросил Санджайу: «Что они сделали?» Ким акурвата санджайа. Это был вопрос. И сначала Санджайа описал приготовления на поле боя, а затеи заговорил.

Сейчас иногда Бхагавад-гиту толкуют так, что поле боя, так сказать, дхармакшетра курукшетра, означает «это тело». Мы не интерпретируем подобным образом.

Здесь нет речи о ложной интерпретации. Мы представляем Бхагавад-гиту, как она есть.

Мы ничего не меняем по собственному капризному воображению. Мы не толкуем слова Бхагавад-гиты согласно нашему желанию. Нет. На самом деле, с литературной точки зрения, интерпретация требуется, когда что-то не очень понятно. Интерпретация требуется. В суде, когда адвокаты пытаются интерпретировать перед судьёй, когда слова не очень ясны… Так же дело обстоит в собрании учёных знатоков. Интерпретация не нужна, когда всё очень ясно. Так же как солнце, солнечный свет. Чтобы показать солнце, не нужна лампа. Солнце само светится. Оно уже там. Есть свет. Зачем брать лампу, чтобы показать солнце? Эти ложные интерпретации убивают дух, истинную суть Бхагавад-гиты. а было так много изданий и множество ложных толкований. Наше движение сознания Кришны, наше предложение состоит в том, что мы, так сказать, представляем Бхагавадгиту, как она есть. Мы не интерпретируем.

Итак, дхарма-кшетра курукшетра. Курукшетра – это дхарма-кшетра, место, где проводились религиозные ритуальные действа. Куру-кшетре дхармам ачарет. Такова версия Вед. Курукшетра всегда… люди до сих пор отправляются в паломничество на Курукшетру, и там есть станция и местность Курукшетра. Люди идут туда. Курукшетра.

Зачем кому-то интерпретировать, что куру-кшетра означает тело, а Пандавы означают панча индрийа? Тут речь не идёт об интерпретации. И Махабхарата… Махабхарата означает «История Великой Индии». Это Махабхарата. История есть история. Это не фантастика. Это история, Махабхарата. Прежде эта планета была известна как Бхаратаварша. Эта планета. Вся планета. Не часть суши, как сейчас мы называем Бхарата-варшей.

Нет. До этого планета была известна как Илаврита-варша. А после правления Махараджи Бхараты, сына Ршабхадевы, эта планета стала Бхарата-варшей. Так что Бхарата-варша означает всю планету. Но мы утратили… Так же как мы утратили часть нынешней Бхарата-варши, Пакистан. Каждый знает, что двадцать лет назад не было такой страны как Пакистан. Но из-за сложившихся обстоятельств мы потеряли. Так же и вся Бхаратаварша поделилась, и эта часть называется Америкой, та часть называется Европой, другая часть называется Азией. Это современные названия. На самом деле вся планета была Бхарата-варшей. И вся планета подчинялась ведической культуре. И по мере того, как мы теряли нашу ведическую культуру, мы не смогли контролировать другие народы в других частях мира нашей культурой, нашими политическими манёврами, и мы потеряли. Даже до дней битвы на Курукшетре… Почему Курукшетры? До времён Махараджи Парикшита весь мир подчинялся царю Нью-Дели, Хастинапура. Не было другого царства. И когда состоялась битва, все люди со всех сторон света, со всех частей мира присоединились к той или другой стороне. Это была битва. И вот изображение поля битвы на Курукшетре, и Арджуна приказывает Кришне поставить колесницу между двумя армиями. А, увидев солдат и царей другой стороны, Арджуна расстроился настолько, что не захотел сражаться и заплакал. Затем, Дхртараштра спросил Санджайу: «Что произошло потом?»

Дхртараштра был очень встревожен. Он сказал: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах. «Обе эти партии очень хотели сражаться, йуйутсавах. И одна партия, мамаках, мои сыновья, а другая сторона – пандавах, сыновья моего брата, Панду».

Мамаках пандаваш чаива. Здесь использовано слово йуйутсавах. Они собрались, чтобы сражаться. Тогда какой прок спрашивать: ким акурвата – «Что они сделали?» Вполне естественно сделать заключение, что они собрались, чтобы сражаться. Но почему же он спрашивает: «ким акурвата»? Дело в том, что поскольку обе партии собрались на дхармакшетре, они могли изменить свои намерения. До сих пор в Индии, если две стороны враждуют, они идут в храм и спрашивают: «Скажите правду». И в храме, по крайней мере, в деревнях они не осмеливаются лгать. Да. Вражда и недопонимание прекращаются. И Дхртараштра думал, что, может быть, две стороны договорятся. Он не хотел этого. Он хотел: «Пандавы должны быть убиты, а мои сыновья», я имею в виду, «Кауравы, должны выйти победителями, и тогда не будет врагов».

Он очень хотел посадить своих сыновей на трон. Поскольку он был слеп, он не мог занимать трон. На трон воссел его младший брат. А теперь, после смерти младшего брата, он подумал: «Я упустил возможность воссесть на трон. Но почему не мои сыновья? Они имеют полное право». Такова основа битвы на Курукшетре. Он всегда предпринимал какие-то меры, чтобы отделить сыновей Панду, своих племянников, и чтобы его сыновья сидели на троне. Таковы были его помыслы. Поэтому он спросил: ким акурвата. Иначе незачем было бы спрашивать: ким акурвата. Они пришли туда сражаться. Они собирались сражаться. Но он опасался: «А если они пойдут на какой-то компромисс?»

Этого он не хотел. Он не хотел этого. Поэтому он спросил… Он хотел: «Должна быть битва. И их пятеро братьев. А моих сыновей числом сто. И они должны быть убиты, а у моих сыновей не останется соперников». Такова подоплёка Курукшетры. Но другое дело это дхарма-кшетра, влияние дхарма-кшетры видно в Арджуне. Дхарма-кшетра.

Поскольку он преданный Кришны… Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Поскольку он был преданным Кришны, он чувствовал:

«Что происходит? Зачем мне убивать моих братьев?» Потому что он был преданным. Это настроение возникло в уме Арджуны, а не другой стороны, Дурйодханы. Тот так не думал. Хотя оба они находились на дхарма-кшетре. Влияние дхарма-кшетры проявилось в теле Арджуны, а не Дурйодханы. Это… Если человек чист, то влияние дхармы проявляется очень быстро. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах…

Кришна говорит в… что тот, кто слишком греховен, просто их жизнь греховна, душкртинах. Душкртинах. Крти. Крти указывает на того, кто обладает здравым мозгом.

Но мозг душкртинах применяется для неправедной деятельности. Для неправедной деятельности требуются мозги. И аналогично, для праведной деятельности тоже требуются мозги. Но те, кто применяют мозги для неправедной деятельности, называются душкртинах. Итак, душкртинах… На мам душкртина мудхах. Почему они так поступают? Потому что они мудхах, негодяи. Если у человека здравый мозг, он применит его на благое дело, но иногда они используют… Так же как вор обладает развитым мозгом. Грабитель обладает развитым мозгом, но он применяет его для неправедной деятельности, чтобы делать людей несчастными. Это не правильное применение.

Джнана-кхала. Их называют джнана-кхала. Тот, кто обладает хорошим знанием, использует его для добрых целей. И влияние Курукшетры, дхарма-кшетры, было видимо в личности Арджуны, а не в личности Дурйодханы. Такова разница.

Поэтому он плакал: «Я поставлен в такое положение, что должен сражаться и должен убивать моих братьев, моих племянников, моего деда». Он был слишком расстроен. Хотя это слабость, это на самом деле не слабость. Это сострадание. Арджуна не был трусом, и был не меньшим героем, чем другая сторона. Но из сострадания, поскольку он был преданным… Преданные, они пара-духкха-духкхи. Признак преданного в том, что он несчастен, когда видит чужое несчастье. Таков признак преданного. Обычно, если человек видит кого-то счастливым, он становится несчастным. Матсарата. Такова мировая ситуация. Если я вижу, что мой брат очень счастлив, он улучшил своё материальное состояние, я становлюсь несчастным: «Он так продвинулся, а я не смог так сделать». Это материальная цивилизация. Материальная циви… Завистливый, грхамедхи.

Каждый завистлив. Если вы возьмёте двух людей или двух соседей, их симпатия это неискренняя симпатия. На самом деле каждый завидует. Бизнесмен бизнесмену, нация нации. Таков материальный мир. Поэтому духовное развитие предназначено для человека, который не завидует. Не завидует. Парамо нирматсаранам сатам ваставйа-васту ведйам. В Шримад-Бхагаватам сказано, что если вы хотите познать истину, ваставйавасту, нужно стать парамо нирматсарам.

Нирматсара. Матсара, означает «завистливый», а нирматсара – «не завистливый». И парама – нирматсара первого класса. Поэтому Вйасадева говорит: дхарман проджхита-каитаво атра парамо нирматсаранам. В Шримад, во введении к Шримад-Бхагаватам Вйасадева говорит о том, кто достоин постигать науку о Боге, Шримад-Бхагаватам. Это не для тех, кто запутался в обманной религиозной системе.

Обман, дхармах каитавах. Каитавах означает «обман». Религиозная система обманного типа отстраняется от этой книги, Шримад-Бхагаватам, но она предназначена для тех, кто не завистлив, парамо нирмастаранам сатам. Ваставйа-васту. Тот, кто хочет познать реальность, не ложную реальность. Все здесь в материальном мире есть ложная реальность. Так же как мы пытаемся найти воду в пустыне. Возьмем, к примеру, мираж, ложная… там нет воды. Но животное видит там воду, много воды, бежит за ней и умирает. Также и здесь, в материальном мире, каждый из нас гонится за ложным миражом, дескать, «Вот счастье, вот счастье, вот счастье». Это называется материальными условиями, а мы завистливы. Таково положение и потому Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, чтобы оставить невежество и зависть, и это основной принцип Бхагавад-гиты. Мы обсудим это завтра. Спасибо большое.