Бхагавад-гита 6.35-45

Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Преданный: Стих 35: «Благословенный Господь сказал: О, могучерукий сын Кунти, без сомнения, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения».

Прабхупада: Да. Теперь Кришна говорит: «Да». Кришна не говорит, что это нетрудно. Кришна говорит: «Да, это трудно». Но это возможно благодаря постоянной практике. Постоянная практика состоит в том, чтобы занять себя чем-то, напоминающим о Кришне. Делайте что-нибудь. Поэтому у нас так много деятельности. Не только киртан, но и храмовая деятельность, прасад, издательская деятельность и многое другое. Каждый занят какой-то деятельностью, а Кришна – центральная точка. Поэтому человек, который печатает для Кришны, пребывает в системе йоги. Человек, который готовит пищу для Кришны, в системе йоги. Человек, который воспевает на улице, распространяет книги, тоже в Кришне. Так, мы заняты обычным порядком, как занимаемся в материальной жизни. Если мы перестроим нашу жизнь в связи с Кришной, тогда в каждом поступке будет сознание Кришны, и автоматически будет достигаться совершенство в йоге. Да, дальше.

Преданный: Стих 36: «Для того, чей ум необуздан, осознание себя – трудное занятие. Но тому, чей ум под контролем, и кто пользуется правильными средствами, успех обеспечен. Таково Моё мнение».

Комментарий: Верховная Личность Бога провозглашает, что тот, кто не предпринимает должных усилий, чтобы отвратить свой ум от материальных занятий, едва ли сможет достичь успеха в самоосознании. Попытки практиковать йогу и в то же время занимать свой ум материальным наслаждением напоминают полпытки разжечь огонь, одновременно поливая его водой. Аналогично, практика йоги без контроля ума – лишь пустая трата времени.

Прабхупада: Потому что я сижу в медитации. Разумеется, если медитация фокусирует ум на Вишну, это очень хорошо. Но так много обществ йоги, которые учат своих учеников концентрировать ум на чём-то пустом, чём-то цветном. Вовсе не на форме Вишну. Понимаете? Так что это очень трудная задача. Это тоже объясняется в Бхагавадгите: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тому, кто пытается сконцентрировать свой ум на безличном или пустоте, это очень трудно и причиняет беспокойства. По крайней мере, ученики в этом храме пытаются сконцентрировать ум на Кришне. Но сконцентрировать ум на пустоте очень трудно. Мой ум по природе непоседлив. Вместо того чтобы искать нечто пустое, мой ум занят чем-то другим. Потому что ум должен быть чем-то занят. Если он не занят Кришной, он будет занят майей. Так что, если вы не можете этого сделать, эта так называемая медитация и сидячие позы – всего лишь бесполезная трата времени. Дальше.

Преданный: Такая показная практика йоги может быть привлекательной материально, но что касается духовного осознания, она бесполезна.

Прабхупада: Да. Материально привлекательно. Предположим, я открою класс йоги, и буду брать пять долларов за сидение. Деньги не большая редкость в вашей стране, вы приходите. Я просто даю вам некую сидячую позу или зажимание носа, или и то, и другое, но если вы не можете достичь реального, так сказать, результата практики йоги, то вы впустую потратили время и деньги, а я обманул вас. Это невозможно. Это невозможно.

Нужно концентрировать ум на форме Вишну, устойчиво, постоянно – это и называется самадхи. Всё это достигается другим способом, пригодным для этого века. Это сознание Кришны. Дальше.

Преданный: Поэтому ум нужно контролировать, постоянно занимая его трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят в сознании Кришны, он не сможет устойчиво контролировать свой ум. Сознающая Кришну личность легко достигает результата практики йоги без дополнительных усилий. Практикующий йогу не сможет достичь совершенного успеха без становления сознающим Кришну.

Прабхупада: Затем? Дальше. Что касается практики йоги, она объясняется в беседе Кришны и Арджуны. Предположим, я практикую йогу, я хочу сказать настоящую йогу, а не псевдойогу. И если я не смогу выполнять её правильно, я потерплю поражение.

Каков тогда результат? Предположим, я забросил свой бизнес, забросил свои повседневные занятия и начал практиковать йогу. Но если, так или иначе, она не доведена до конца, это поражение. Каков тогда результат? Такой вопрос задаёт Арджуна, и на это отвечает Кришна. Что именно? Дальше. «Арджуна сказал…»

Преданный: Стих 37: «Арджуна сказал: Что ожидает верующего человека, который не достиг цели? Кто в начале принимает процесс самоосознания, но кто впоследствии падает из-за мирского склада ума и не достигает совершенства в мистицизме?»

Комментарий: Путь самоосознания и мистицизма описан в Бхагавад-гите.

Основным принципом самоосознания является знание, что живое существо это не материальное тело, но отличается от него, и что его счастье – в вечной жизни, блаженстве и знании.

Прабхупада: Прежде чем перейти к точке самоосознания, человек должен принять на веру – и это сказано в начале Бхагавад-гиты – что он не это тело. Что живое существо не материальное тело, но отличается от него и его счастье в вечной жизни. Эта жизнь не вечна. Совершенство системы йоги состоит в достижении вечной жизни, жизни в блаженстве и полном знании. Вот совершенство. С этой целью мы должны заниматься какой-нибудь системой йоги. Не так, что я посещаю какой-то класс йоги, чтобы избавляться от жира или держать своё тело очень и очень пригодным для чувственного наслаждения. Не этим заканчивается система йоги. Но люди думают именно так: «О, если вы практикуете эту систему йоги». Если вы подвергаете себя некоему процессу упражнений, ваше тело будет оставаться пригодным. Есть много систем телесных упражнений, систем снижения веса, множество спортивных систем, которые тоже поддерживают тело в пригодном состоянии. Они могут очень хорошо переваривать пищу, избавляться от жира. С этой целью не нужно практиковать йогу. Вот настоящая цель: осознать, что я не это тело, что я хочу вечного счастья, что я хочу полного знания, а также вечной жизни. Вот конечная цель системы йоги. Дальше.

Преданный: Существует трансцендентное. Помимо этого тела и ума.

Самоосознание лежит на пути знания, практики восьмиступенчатого мистицизма или бхакти-йоги. В каждом из этих процессов человек должен осознать изначальное положение живого существа, его отношения с Богом и деятельность, посредством которой он сможет восстановить потерянную связь и достичь высшей стадии совершенства сознания Кришны. Следуя одному из трёх вышеупомянутых методов, человек обязательно достигнет высшей цели рано или поздно. Так сказал Господь во второй главе.

Даже маленькое усилие на трансцендентном пути бхакти-йоги наиболее подходяще для этого века, потому что это самый прямой метод осознания Бога. Дважды получив подтверждение, Арджуна спрашивает Господа Кришну, чтобы подтвердить Его предыдущее высказывание. Человек может искренне идти по пути самоосознания. Но процесс культивирования знания и практика восьмиступенчатой системы йоги, как правило, очень трудны для этой эпохи. Поэтому, несмотря на все свои усилия, человек может пасть по многим причинам. Первая причина в том, что человек недостаточно серьёзен в следовании процессу. Чтобы следовать по трансцендентному пути, нужно более или менее объявить войну иллюзорной энергии.

Прабхупада: Когда мы принимаем процесс самоосознания, это практически объявление войны иллюзорной энергии, майе. А когда речь идёт о майе, или речь идёт о сражении или войне, то наверняка будет возникать множество трудностей, насылаемых майей. Поэтому есть возможность падения. Но человек должен быть очень стойким.

Дальше.

Преданный: Следовательно, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается победить практикующего с помощью различных приманок. Обусловленная душа уже очарована гунами материальной энергии и имеются все шансы снова попасть на крючок, занимаясь трансцендентной практикой. Это называется йогат чалита-манасах.

Прабхупада: Чалита-манасах. Чалита-манасах означает отклонение ума от практики йоги. Йогат чалита-манасах. Йогат означает «от практики йоги», а чалита означает «отклонение». Манасах означает «ум». Йогат чалита-манасах. Итак, есть все шансы. Каждый проходит через это. Вы пытаетесь читать книгу, концентрироваться, но ум не позволяет, он беспокоен. Так что контроль ума – это очень важный фактор. Такова подлинная практика.

Преданный: Тот, кто отклонился от трансцендентного пути. Арджуна спрашивает, чтобы знать результаты отклонения от пути самоосознания.

Прабхупада: Да, это очень важный вопрос. Человек может приступить к практике любого вида йоги, будь то восьмиступенчатая йога, система джнана-йоги, то есть философских измышлений, и система бхакти-йоги, преданного служения. Но если человеку не удаётся довести систему йоги до конца, каков результат? Это очень важный вопрос и Арджуна задаёт его, а Кришна отвечает.

Преданный: (6.44). В силу божественного сознания в своей прошлой жизни, он автоматически привлекается принципами йоги, даже не стремясь к ним. Такой любознательный трансценденталист, прилагая усилия в йоге, всегда стоит выше ритуалистических принципов писаний. Но когда йог…

Прабхупада: Нет, позволь мне объяснить это. «В силу божественного сознания».

Мы готовимся к этому сознанию, сознанию Кришны, божественному сознанию. И сознание это то, к чему мы идём. Но подобно тому, как аромат розы переносится ветром, и если ветер пролетает мимо нас, мы тоже ощущаем запах розы. Аналогично, когда мы умираем, материальному телу приходит конец. «Из праха создан, в прах обратится». Оно сделано из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня, эфира. Что касается земных материалов, они представляют собой смесь. Кто-то сжигает это тело, кто-то хоронит, а кто-то бросает на съедение животным. Три системы в человеческом обществе. Например, в Индии индуисты сжигают тело. Так, тело превращается в пепел – то есть в землю.

Пепел означает землю. У тех, кто хоронит тела своих предков, тело обращается в прах, как в христианской Библии говорится: «Из праха создан». Это тело – прах, и снова обращается в прах. И в Индии вы встретите общину парсов, которые бросают тела на съедение птицам и животным, стервятникам. Они не сжигают и не хоронят. Они выбрасывают, и тут же приходят стервятники и едят. Тогда тело обращается в испражнения. Так что оно обратится либо в пепел, либо в прах, либо в испражнения.

Это прекрасное тело, которое вы так тщательно моете мылом, обратится в одно из трёх: испражнения, пепел или прах. Самыми тонкими элементами являются ум, разум и эго. Всё вместе это называется сознанием. Оно будет переносить вас, душу, маленькую частицу духа. Она переносится тремя тонкими элементами: умом, разумом и эго. И согласно тому, какой аромат, если это аромат розы, вы наслаждаетесь: «О, очень хорошо».

А если отвратительных запах, исходящий от испражнений или другого нечистого места, вы говорите: «О, это плохой запах». И сознание перенесёт вас либо в запах испражнений, либо в аромат розы согласно вашей деятельности, как вы формировали своё сознание. И если вы тренировали своё сознание в Кришне, оно перенесёт вас к Кришне.

Это не очень трудно понять. Вы не можете видеть воздух, но можете испытывать запах. «О, воздух проходит через это». Аналогично, разные виды тел развиваются согласно сознанию. И если вы воспитали своё сознание принципами йоги, то вы получите соответствующее тело. Вы получите хорошую возможность, вы получите хороших родителей, хорошую семью, где вам будет позволено практиковать систему, и вы автоматически получите шанс снова оживить то же самое сознание, в котором вы покинули своё прежнее тело. Это здесь объясняется. В силу божественного сознания.

Поэтому наш нынешний долг состоит в том, как сделать сознание божественным. Это должно быть нашим делом. Если вы хотите божественной жизни, если вы хотите духовного возвышения обратно к Богу, домой, что означает вечную жизнь, блаженную жизнь, исполненную знания, то вы должны обучиться в божественном сознании или сознании Кришны. Это вы сможете очень легко сделать благодаря общению.

Сангат санджайате камах. Если вы придерживаетесь божественного общения, ваше сознание станет божественным. А если вы придерживаетесь адского общения, демонического общения, то и ваше сознание будет воспитано подобным образом. Так что мы должны воспитать наше божественное сознание. Таков долг человеческой формы жизни. Если мы сделаем наше сознание божественным, то мы подготовимся к следующей божественной жизни. Есть разные уровни жизни, и человеческая форма жизни – это шанс сделать вашу следующую жизнь полностью божественной. «Полностью Божественной» означает вечной, блаженной и исполненной знания. Благодаря божественному сознанию вы автоматически постараетесь вступить в контакт с личностями, которые развивают божественное сознание. Так объясняется в этом стихе.

Дальше.

Преданный: Когда йог предпринимает искренние усилия в достижении дальнейшего прогресса, будучи очистившимся от всего осквернения, то, в конце концов, после многих и многих жизней, посвящённых практике, он достигает высшей цели.

Прабхупада: Да. Это вопрос практики. Так же как когда ребёнок рождается, он не знает, как курить, как пить, но благодаря общению он становится пьяницей, курильщиком, принимающим интоксикации. Благодаря общению. Это лишь вопрос общения. Сангат саеджайате камах. Если окружение нехорошее, наша карьера будет испорчена, потому что мы не придерживаемся хорошего общения. Это здесь объясняется:

«Но когда йог предпринимает искренние усилия, чтобы достичь дальнейшего прогресса».

Так же как и в бизнесе есть так много общения, корпораций. Потому что благодаря членству в корпорации определённый тип бизнеса будет процветать. Они обмениваются.

Они могут обмениваться счетами, запасами. Общение настолько важно. Так что если мы относимся серьёзно к развитию божественного сознания, то для этого нужно только общение – мы основали Международное Общество Сознания Кришны. Это просто метод, как можно стать сознающим божественное.

Это хорошая возможность. Мы приглашаем каждого присоединиться, и процесс очень прост. Просто воспевайте Харе Кришна и почувствуете. Нет никакого трудного процесса. Ребёнок тоже может принять участие, и они на самом деле участвуют. От вас не требуется никакой предварительной квалификации. Вам не нужно проходить экзамена на степень или то, или это. Кем бы вы ни были, просто приходите и присоединяйтесь к этому общению и станете сознающими Кришну. Таково преимущество этого общества. Это ясно. Пожалуйста, постарайтесь понять. Дальше. Комментарий.

Преданный: Человек, рождённый в праведной, аристократической или святой семье, осознаёт свои благоприятные условия для выполнения практики йоги. Поэтому он с решимостью приступает к своей неоконченной задаче, и благодаря этому полностью очищается от всего материального осквернения. Когда он, наконец, освобождается от всей скверны, он достигает высшего совершенства, сознания Кришны.

Прабхупада: Попытайтесь понять, что Всевышний Господь, Бог чист. И Его царство тоже чисто. И каждый, кто хочет войти туда, должен быть чист. Это вполне естественно. Если вы хотите войти в какое-то определённое общество, вы должны быть достойны этого. Квалификация, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, состоит в том, что вы не должны быть материально осквернёнными. А что такое материальное осквернение? Материальное осквернение – это чувственное наслаждение.

Неограниченное чувственное наслаждение. Это и есть материальное осквернение. И вы должны освободиться от материального осквернения. Тогда вы станете достойны войти в царство Бога. Процессом освобождения или очищения от всей материальной скверны является система йоги. Система йоги не означает, что вы сидите пятнадцать минут в так называемой медитации и остаётесь со всем своим материальным осквернением.

Например, если вы хотите излечиться от определённой болезни, вы должны следовать предписаниям врача.

Аналогично, в этой главе рекомендован процесс практики йоги, как вы должны её выполнять. И это означает, что если вы следуете этому предписанному методу, то вы освободитесь от материального осквернения. Тогда вы на самом деле вступаете в связь с Всевышним. Это сознание Кришны. Наш метод – связать вас напрямую. Это особый дар Господа Чаитанйи. Незамедлительно вступить в контакт с Кришной. Потому что вы, в конце концов, должны прийти к этой точке, сознанию Кришны. Так что вот метод прямой, незамедлительный. И он также практичен. Те, у кого нет квалификации, просто вступая в контакт с обществом, становятся высоко продвинутыми в сознании Кришны. Это практично. В этот век мы должны дать людям шанс, прямой контакт. Никакой медленный метод не поможет им, потому что жизнь очень коротка, они не очень удачливы и их общение очень дурное. Поэтому, прямой контакт – харер нама. Просто Кришна присутствует в форме Своего трансцендентного имени, и вы немедленно вступаете с Ним в контакт посредством слушания. У вас есть природный инструмент, слух. Просто слушаете «Кришна» и немедленно становитесь неосквернёнными. Дальше.

Преданный: Сознание Кришны – это состояние совершенства, свободное от всей скверны. Это подтверждается в Бхагавад-гите: «После многих и многих жизней, посвящённых праведной деятельности, когда человек полностью свободен от всяческой скверны и иллюзорной двойственности, он занимается трансцендентным любовным служением Господу».

Прабхупада: Да. Йешам тв анта-гатам папам. Именно этот стих в Бхагавад-гите: йешам тв анта-гатам папам. Папам означает «грех». Тот, кто полностью покончил с греховной деятельностью, джананам пунйа-карманам: личности, которые совершали только праведные поступки. Такие личности утверждаются в сознании Кришны без какихлибо двойственностей. Поскольку наш ум неустойчив, двойственности будут возникать всегда. Принимаю я это или нет. Стану ли я сознающим Кришну или сознающим что-либо другое, эти проблемы есть всегда. Но если человек продвинулся благодаря праведным поступкам в прошлой жизни, то он стоит твёрдо: «Я стану сознающим Кришну». Итак, для этого метода, метода воспевания Харе Кришна, если даже в прошлой или в этой жизни вы не действовали очень уж праведно, это не имеет значения. Если вы настолько добры, что серьёзно воспринимаете этот простой метод, Харе Кришна, воспевание, вы немедленно становитесь чистым. Но со всей решимостью более не вступайте в контакт с неправедной деятельностью. Например, в нашем обществе действуют четыре запрета.

Каждому, кто желает быть инициированным в нашем обществе, мы предъявляем четыре ограничения. Никакой незаконной половой жизни. Мы не говорим, что не должно быть никакой половой жизни. Никакой незаконной половой жизни. Женитесь и ради детей вы можете заниматься половой жизнью. Ни для какой иной цели.

Итак, никакой незаконной половой жизни, никаких интоксикаций. Наши ученики даже не курят, они даже не пьют чай и кофе. Не говоря уже о другом, и потому они чисты.

Никаких азартных игр, никакой животной пищи. Вот и всё. Если вы просто следуете этим четырём принципам, вы немедленно становитесь неосквернённым. Немедленно. Без каких-либо дополнительных усилий. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что как только вы присоединяетесь к нему, вы немедленно становитесь неосквернённым.

Но не оскверняйтесь снова. Поэтому существуют эти запреты. Потому что наше осквернение начинается с этих четырёх дурных привычек. Но если вы осмотрительны, то нет и вопроса об осквернении. Как только я принимаю сознание Кришны, я становлюсь свободным. И если я остерегаюсь нарушать эти четыре принципа, то я свободен, я остаюсь неосквернённым. Таков процесс.

Но если вы думаете, что раз сознание Кришны сделало меня свободным, то я могу позволить себе отступление в этих принципах, и получу освобождение после воспевания, – это обман. Такое недопустимо. Раз вы освободились, не делайте этого снова. Но если я думаю: «Я сделаю это и освобожусь». Так же как в некоторых религиозных процессах говорится, что вы совершаете грехи всех видов, идёте в церковь, просто исповедуетесь и освобождаетесь. Так и продолжается грех и исповедь, грех и исповедь. Но здесь – нет.

Если вы освободились, это хорошо. Но не делайте этого снова. Таков смысл исповеди.

Исповедь, если вы исповедовались: «Я совершил такие-то греховные действия», то почему совершаете их снова? Если вы осознали, что это грех, например, воровать греховно. Благодаря исповеди вы освободись от греха, тогда зачем вы снова это делаете?

Требуется немного разума. Не так, что раз я благодаря исповеди освободился, я продолжаю это делать, снова исповедуюсь и освобождаюсь. Нет. Это нехорошо. Если это нехорошо, вы осознали, что это нехорошо, тогда вы не должны делать этого снова. Такова цель. Не так, что вы грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь, грешите и исповедуетесь. Это нехорошее дело. Мы в движении сознания Кришны должны быть осторожны, что если вы позволяете себе нарушать эти четыре принципа, то вы оскверняетесь. Но если вы соблюдаете осторожность и выполнении четырёх принципов.

Мы не говорим, что вы не должны иметь половой жизни. Имейте. Но для этой, а не той цели. Аналогично, ешьте, но ешьте то, а не это. Так же и с защитой, Кришна тоже советовал Арджуне защищаться. Защита не запрещена, если ведётся ради правого дела.

Таким образом, если мы можем немедленно прийти к сознанию Кришны, мы освобождаемся от всего осквернения. И если мы соблюдаем осторожность в четырёх принципах, то наша жизнь чиста. И если мы продолжаем такую чистую жизнь вплоть до момента смерти, вы непременно перенесётесь в царство Бога. Дальше. Вы уже читали то, что говорится в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма наити. Человек, который полностью в сознании Кришны, оставляя это тело, не возвращается снова, чтобы участвовать в материальном мире.

Такой йог приходит в хорошую семью, в праведную, аристократическую или богатую семью, возвращается. Но если вы совершенны в сознании Кришны, вы больше не возвращаетесь. Вы отправляетесь на Голоку Вриндавану в духовном небе. Так что мы должны стараться не возвращаться. Потому что если я возвращаюсь, то я предположительно получаю очень хорошую возможность. Я получаю рождение в очень хорошей семье, в богатой семье. Но если я не смогу воспользоваться ей правильно, тогда я снова опущусь в другой вид жизни. Зачем идти на такой риск? Лучше довести сознание Кришны до конца в этой жизни. Это очень просто. Это не очень трудно. Просто придерживайтесь размышлений о Кришне. Вот и всё. Это очень просто. Тогда вам обеспечено следующее рождение в духовном небе в царстве Бога или на Голоке Вриндаване. Да.