Бхагавад-гита 5.14-34

Нью-Йорк, 28 августа 1966 г.

Прабхупада: На картртвам на кармани локасйа срджати прабхух, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Господь Шри Кришна говорит: «Верховная Личность Бога не отвечает за чьилибо поступки». Он не создаёт. Он не говорит: «Действуй так». Не совсем так, что Он не говорит. Он говорит: «Действуй так», но живое существо, вследствие своей независимости, до тех пор, пока оно обусловлено, не выполняет приказов Господа. Поэтому оно отвечает за собственные действия. Хотя и есть дозволение Господа, всё же Господь не несёт ответственности за его действия. На картртвам на кармани локасйа срджати прабху, на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате. Свабхавах. Свабхава означает «Его собственная природа». Мы подчинены трём гунам природы. Некоторые из нас находятся под влиянием гуны страсти, а некоторые из нас – гуны невежества. В соответствии с нашим положением в отношениях с гунами природы мы и творим нашу деятельность. Надатте кашйачит папам на чаива сукртам вибхух, аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. К каждому здесь обращаются как к джантух. Джантух означает «животные». Разумеется, по логике человека называют рациональным животным. Они занимают определённый класс среди животных, но их называют рациональными животными. И в Бхагавад-гите Господь также говорит: джантавах.

Джантавах – это множественное число от джантух. Джантух означает «животное». Надатте кашйачит папам. Кто-то занимается греховной деятельностью, но Господь не поощряет его заниматься греховной деятельностью. Аналогично, кто-то занят праведной деятельностью. Я хочу сказать, праведной деятельностью в соответствии с гунами материальной природы.

Аджнанена авртам джнанам тена мухйанти джантавах. Но в этом материальном мире, будь то гуна невежества, гуна страсти или гуна благости, все они по большому счёту – невежество. Даже человек в гуне благости тоже считается невеждой, потому что подлинное знание – это знание своих отношений с Всевышним Господом.

Это подлинное знание. Пока человек не поднимется до такого положения, в котором он будет знать свои отношения с Всевышним Господом, всё его так называемое знание следует воспринимать как невежество. Например, в наше время… Не в наше время. Всегда. Люди заняты вопросами экономического развития ради чувственного наслаждения. Так это тоже невежество. Это тоже невежество. Потому что продвижение экономического развития… Есть хорошая песня вайшнава. Там поётся: джада видйа, саба майара ваибхава. Джада видйа означает, что материальное развитие знания является проявлением иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия проявляет себя различными способами, и это называется развитием материального знания.

Развитие материального знания означает, что мы всё больше и больше погружаемся в иллюзию. В иллюзию. Например, сегодня один из наших учеников был по какому-то делу у какого-то доктора. Он разговаривал с ним. И когда ученик сказал: «мы верим в личностного Бога», этот доктор ответил: «О, мы верили… Мир верил в это семьсот лет назад». Сейчас люди настолько продвинулись, что не могут поверить в Личность Бога. Сейчас люди думают, что они добились большого продвижения в материальной науке. На самом деле, если мы тщательно изучим то, насколько они продвинулись, то мы узнаем, что практически мы больше впали в иллюзию, чем продвинулись. Семьсот лет назад люди умирали. Смерть осталась. Разве развитие материальной науки за семьсот лет остановило смерть? Нет.

Это невозможно.

Семьсот лет назад люди страдали от болезней. Остановило ли болезни развитие материальной науки? Нет. Людей тревожил рост населения. Это прекратилось? Нет. Людей тревожил высокий уровень смертности. Это прекратилось? Нет. Семьсот лет назад солнце вставало на востоке. Прекратила ли материальная наука восход солнца на востоке? Перешло ли оно на запад? Нет. Так в чём же продвижение? Одно лишь отрицание существования Бога и есть развитие знания? Если мы материально посчитаем… Практически, главный тревожащий нас вопрос… Джанма-мртйу-джара-вйадхи. Мы озабочены материальными страданиями. Это не было решено. Главные вопросы остались в стороне. Вы считаете, что просто думая: «Бога нет. Мы – Бог. Наука это всё», вы добились развития знания? Нет.

Потому аджнанена авртам джнанам. Подобное развитие знания в материальной науке представляет собой другой тип невежества.

Господь говорит: аджнанена авртам джнанам – «Сейчас подлинное знание скрыто. Подлинное знание скрыто невежеством», аджнанена тена мухйанти джантавах – «поэтому они на самом деле сбиты с толку». Под именем так называемого развития знания всё население мира сбито с толку. Даже если не вдаваться в детали, то любой здравомыслящий человек признает, что мы не развиваемся.

На самом деле мы всячески деградируем. Джаннена ту тад аджнанам йешам наситам атманах, тешам адитйавадж джнанам пракашайати тат парам. Тат парам. Слово тат парам имеет большое значение. Тат парам означает «в отношениях с Всевышним Господом». Это и называется тат парам. Подобное знание и есть подлинное знание.

Итак, джнанена, благодаря духовному развитию знания, когда вы продвинитесь в развитии духовного знания или сознания Кришны, тогда аджнана или невежество: «Я – порождение материального мира», и вследствие этого отождествление себя с телом… Когда мы не настолько продвинулись в материальной науке, мы думаем экстенсивно, ибо другие тоже пребывают в той же категории знания.

Нанена ту аджнанам йешам наситам атманах. Перед каждым, кто продвинулся в духовном знании, сознании Кришны, рассеивается оболочка материального знания. Как? Тешам адитйавадж джнанам.

Так же как на восходе солнца тьма немедленно рассеивается, аналогично, когда мы продвигаемся в сознании Кришны, в духовном знании, наша материальная концепция жизни тут же рассеивается. Тадатманах, тан ништхас тат-парайанах, гаччханти апунар-аврттим джнана-нирдхута-калмашах. Если мы действительно можем продвинуться в духовном знании сознания Кришны, тогда тад-буддхайах, разумом, тад-атманах, отождествляя себя с Кришной, тан-ништхах, обладая верой, сильной верой, тат-парайанах, и просто став душой, предавшейся Верховной Личности Бога, гаччхантй апунараврттим, тогда результатом будет то, что после оставления тела он не вернётся обратно.

Пунар-авртти означает, что повторяющиеся рождение и смерть прекращаются совсем. Гаччхантй апунар-аврттим. Гаччхантй означает, что он уходит в такое место, откуда не возвращается назад.

Гаччхантй пунар-аврттим. Пунар-арттим джнана-нирдхута-калмашах. Как можно достичь такого положения? Джнана-нирдхутакалмашах. Калмашах означает, что последствия греховной деятельности полностью исчезают и тогда, благодаря развитию духовного знания или сознания Кришны, мы становимся достойными войти в царство Бога, откуда нам не надо будет возвращаться назад.

Видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах. Когда человек действительно продвинут в духовном знании, он пребывает в трансцендентном положении. В трансцендентном положении его называют пандитах или действительно образованным человеком. А кто такой действительно образованный человек? Как он смотрит на этот феноменальный мир?

Господь говорит: видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини – «Когда человек достигает трансцендентного положения, он одинаково смотрит на каждого, каждое живое существо». Как так? Видйавинайа-сампанне брахмана. Образованного брахмана, образованного интеллигентного человека, очень продвинутого в материальном академическом знании, видйа-винайа-сампанне брахмане гави, корову, хастини, слона, и шуни… Шуни означает собаку. И швапаке, собакоеда. Собакоед. Есть класс людей, которые едят собак, собакоеды. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто пребывает в трансцендентном положении, не проводит подобных различий, потому что понимает, что они – живые существа, только в разных одеждах, и видит их духовную сущность и не имеет ничего общего с их деятельностью. Он в трансцендентном положении и озабочен лишь сознанием Кришны в своих поступках. Он становится равнодушным к деятельности этого мира. Так же в Чаитанйа-чаритамрите автор говорит, что в этом материальном мире, который является иллюзией, всё наше деление на плохое и хорошее представляет собой всего лишь умственные измышления.

На высшей стадии человек видит, что в материальных границах нет никого, кто был бы благополучен. Каждый бедствует. Материальные расчёты: «Это хорошо, а это плохо; это счастье, а это страдание», с трансцендентной позиции видятся как одно и то же. Ихаива таир джитах сарго йешам самйе стхитам манах. Тот, кто пребывает в подобном трансцендентном положении ума, ихаива таир джитах саргах, победил перерождение в том же самом теле. Он победил перерождение. Всё дело в том, что мы хотим победить перерождение, перерождение в этом материальном мире. В Рамайане есть одна история. Когда Махараджа Дашаратха… Дашаратха был отцом Господа Рамы. Когда Рама был ещё мальчиком десяти-двенадцати лет, или около пятнадцати или шестнадцати… Он был ещё мальчиком.

Один мудрец по имени… Это очень известный мудрец. Он пришёл к Махарадже Дашаратхе и попросил, чтобы Рамачандра помог убить одного демона в лесу. Поскольку мудрецы обычно жили в лесу, они были… Этот демон причинял множество беспокойств и потому мудрец обратился к царю. Царь повелевает городами и лесами. Поэтому он взмолился: «Пожалуйста, пошли своего сына, и помоги мне».

Царь спрашивал мудреца: аихистхад йат там пунар-джанмаджайайа. Например, согласно нынешнему этикету мы спрашиваем:

«Как ваши дела? Что происходит?», также и царь спросил мудреца: аихистхам йат тат пунар-джанма-джайайа – «Ты стал отшельником. Ты стал мудрецом, чтобы одержать верх над смертью». Аихистхам йат там пунар-джанма-джайайа. Таково высшее знание.

Высшее знание – это победа над смертью. Подобная идея… разумеется, теперь это стало историей, но победа над смертью является главной проблемой, по крайней мере, в дни прежней ведической цивилизации. Главным делом каждого высоко образованного человека было победить смерть.

В наше время подобный вопрос, как победить смерть, стал чемто второстепенным. «Пусть будет смерть. А пока смерть не пришла, давайте наслаждать чувства». В нынешнее время это стало стандартом цивилизации. Но подлинная проблема состоит в том, как победить смерть. Учёные говорят: «О, смерть невозможно победить. Оставьте это. Давайте сделаем что-нибудь вроде атомной бомбы, чтобы смерть могла возрасти». Таково продвижение науки. Смерть существует, и проблема… Прежде люди думали о том, как победить смерть, а в нынешнее время они думают о том, как увеличить смерть и называют это продвижением знания, продвижением науки. Так оно и происходит. Практически, это невежество. Подлинное решение… Решения нет, но мы принимаем то, что они делают, за большое продвижение.

Но Господь Шри Кришна говорит: ихаива таир джита-саргах.

Саргах означает повторение рождения. Иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа. Сарга, повторение рождения, это следствие нашего сильного желания материального наслаждения. Пока мы не отбросим желание материального наслаждения, нам снова и снова придётся принимать рождение, будь то человеческая форма, форма полубога, форма тигра или форма кошки или собаки. Здесь так много форм. Все эти разнообразные формы относятся к различным категориям чувственного наслаждения. Тот, кто развивает трансцендентное знание или сознание Кришны, побеждает смерть даже в этой жизни. Ихаива таир джита-саргах йешам самйе стхитам манах.

Самйе означает «равновесие». Равновесие. Личность, находящаяся в трансцендентном положении одинаково видит разумного человека и собаку. Разумный человек и собака равны. Брахман, собака, крова, слон и собакоед. Это разные категории жизни, но человек, пребывающий в трансцендентном состоянии, не видит никакой разницы, что в материальном мире одно положение выше, а другое ниже.

Всё это лишь умственные измышления. На самом деле, пока человек не пребывает в сознании Кришны, все его расчёты того, что выше, а что ниже – всё это лишь так называемые измышления. Вот и всё. Ихаива таир джита-сарго йешам самйе стхитам манах. Самйе стхитам манах. Единственным делом того, кто развивает в себе понимание, что деятельность материального мира не имеет с ним ничего общего, является становление сознающим Кришну. Тогда следует понимать, что он победил смерть уже в этой жизни, ихаива. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. Нирдошам. Подобное равновесие в трансцендентном состоянии сознания Кришны, называется нирдошам, безупречной жизнью. Нирдошам хи самам брахма. А когда она безупречна или стоит за пределами влияния материальной природы, то это стадия Брахмана. Ахам брахмасми. И ведические произведения дают нам наставление: «Ты – Брахман; ты – не материя».

Это и есть положение Брахмана, когда человек пребывает в трансцендентном состоянии. Нирдошам хи самам брахма тасмад брахмани те стхитах. И тот, кто пребывает в подобном состоянии жизни, уже достиг совершенства Брахмана. Брахмани те стхитах. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа чаприйам. Каковы признаки? Кришна описывает признаки этой стадии. Если мы поверхностно думаем: «Я уже достиг уровня Брахмана», то нет, должны быть признаки. Здесь Кришна говорит о признаках Брахмана. Если я просто скажу: «У меня на счету сто миллионов долларов», это не то. Должны быть признаки, которыми я действительно обладаю. Я делаю что-то, на что требуются деньги. Я трачу соответственно. Тогда кто-то может поверить: «О, да, у этого человека есть деньги».

Аналогично, лишь понимая: «Я в Брахман стхити», о, нет… «Я – брахмасми». Затем я делаю всякие глупости, обычные дела. Тогда это не то.

Здесь Кришна приводит признаки пребывающего в положении Брахмана. На прахршйет прийам прапйа. Предположим, человеку, пребывающему в концепции жизни Брахмана или сознания Кришны, вдруг досталось сто миллионов долларов. Предположим, он бедняк, и вдруг… есть много случаев. В Индии был случай в Калькутте.

Как это называется? Погонщик лошади? Как он называется?

Преданный: Кучер.

Прабхупада: Кучер, да. Он и его хозяин купили лотерейные билеты, и хозяин ничего не выиграл, а кучер выиграл десять лакхов рупий или что-то около того. Там стояло его имя. Когда хозяин сообщил ему: «О, ты выиграл эти деньги», у него не выдержало сердце, и он умер. Он подумал: «О, сколько денег я получил». Он подумал так, сердце не выдержало и он умер (смеётся) да. Это случилось неожиданно. Понимаете? Это было потрясением. Так же как вы испытываете потрясение ужасом, это было потрясение наслаждением. Это шок наслаждения. Бедняга, обычный человек, когда он узнаёт: «Теперь у меня на счету десять миллионов долларов», он испытывает потрясение и тут же умирает. Здесь то же самое: тот, кто действительно находится на стадии равновесия – на прахршйет прийам прапйа. В нашем нынешнем состоянии жизни, хотя мы можем находиться в трансцендентном положении, но пока существует это материальное тело, мы связаны.

Здесь имеется множество ограничений. Но тот, кто действительно находится в трансцендентном положении…, на прахршйет прийам прапйа. Если что-то благоприятное…, он не становится слишком счастливым. Он думает: «Хорошо, по милости Кришны я получил это. Я должен занять это в служении Кришне». Поскольку он посвятил свою жизнь, он ничего не требует. Всё – собственность Кришны. Если приходит что-то благоприятное, он занимает это в служении Господу. На прахршйет прийам прапйа. Таково его счастье. Таково его счастье.

Например, семейный человек. Если он тратит то, что зарабатывает на семью, он становится счастливым вследствие его любви к семье. Аналогично, если какой-то великий человек в стране может выполнить какое-то служение народу, стране, он ощущает счастье.

Аналогично, если человек в сознании Кришны получает возможность выполнить больше служения Господу, он чувствует себя счастливым.

Но не материально. На прахршйет прийам прапйа нодвиджет прапйа ча априйам. Такова наша болезнь. В материальной концепции жизни мы не хотим ничего неблагоприятного, а хотим лишь благоприятного. Но законы природы настолько жестоки, что насильно насылают на нас неблагоприятное. Однако тот, кто трансцендентно осознал себя, не озабочен благоприятным или неблагоприятным. Он знает: «Когда придёт время, придёт нечто благоприятное или неблагоприятное по закону природы. Да буду я занят своим делом, сознанием Кришны.

Да». Стхира-буддхих асаммудхах брахма-вид брахмани стхитах.

Стхира-буддхих. Он устойчив. Он устойчив в своём сознании. Он не меняется, стоек… асаммудхах. Асаммудхах означает, что он не запутывается, брахма-вит, потому что знает, что есть Брахман и брахмани стхитах, он пребывает в Брахмане.

Бахйа-спаршев асактатма виндатй атмани йат сукхам, са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Тот, кто пребывает в таком трансцендентном положении, не привязан… Бахйа-спаршешу асактатма. Материалисты черпают наслаждение извне, из того, что вступает в контакт с моими чувствами. А высший чувственный контакт в материальном мире – это половой контакт. Тот, кто пребывает в Брахмане, не имеет связи с внешними объектами и не наслаждается чувственными контактами, бахйа-спарша. Спарша означает «прикосновение», а бахйа – «внешнее». Его не интересует счастье подобного рода. Бахйа-спаршешу асакта. Он отрешён. Атма означает ум, тело и душу. Так что возьмёте вы тело, душу или ум, он отрешён от внешнего.

Он не привязан к внешнему счастью. Виндати атмани йат сукхам: «Он наслаждается изнутри». Наслаждается в себе… Это и есть настоящее счастье. Мы воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Слово рама означает бесконечное наслаждение подлинным счастьем. Есть и другой смысл слова рама. Рама, Господь Рама. И есть также грамматический смысл, в котором рама означает раманте. Раманте означает «наслаждаться». В Бхагаватам есть стих: раманте йогино ананте сатйананде чид-атмани, ити рама-паденашау парабрахма итй абхидхийате. Раманте йогинах. Йогинах указывает на тех, кто продвинулся в духовной науке и продвинулся в сознании Кришны. Их называют йогами. Йогинах черпают наслаждение стайананде. Сатйананде означает «в истинном счастье». Поскольку живое существо является сач-чид-ананда-виграхой, счастье – его прерогатива.

Почему же оно испытывает страдания? Это не его положение.

Оно должно всегда испытывать счастье. Здесь они этого счастья не знают. В материальной концепции жизни мы не знаем, что такое счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, йоги, трансценденталисты, знают, что такое счастье. Раманте йогинах ананте. Ананте…

Счастьем является то, что не имеет конца. Это и есть счастье. Согласно ведической литературе, счастье не имеет конца. Бесконечное счастье. То, что мы считаем счастьем в материальном мире, ограничено. У этого есть конец. Но духовное счастье считается… так же как дух бесконечен, аналогично духовное счастье тоже бесконечно.

Раманте йогинах ананте сатйананде. Стайананда означает подлинное счастье. Что такое сатйананда? Чид-атмани. Чит означает знание. И атма. Когда атма развивает полное знание о сознании Кришны, подобное счастье и будет настоящим счастьем.

Бахйа-спаршешу асактатма виндати атмани. Атмани означает «с душой, со Сверхдушой», отношения между душой и Сверхдушой. Это называется атмой. Это называется танцем раса. Вы слышали о танце раса Кришны. Это и есть счастье. Это счастье познаётся на духовном уровне. Брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам ашнуте. Акшайам означает то, что не проходит, не мерцает. Здесь в материальном мире счастье, так называемое счастье, мерцает. Оно приходит и уходит. Поэтому тот, кто находится в трансцендентном положении, не заботится о счастье и несчастье, потому что знает:

«Будь то счастье или несчастье, оно появляется и исчезает. Оно проходит. Так зачем мне беспокоиться о несчастье?» Поскольку природа этого мира… например, снегопад в вашей стране. Снегопад… Сейчас мы ожидаем снегопада. В прошлом году был снегопад. Это ушло.

И это снова приходит. Что бы мы ни взяли в материальном мире, это приходит и уходит. Так что нам не о чем беспокоиться. В Бхагавадгите Господь Кришна также советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна сукха-духкха-дах, агампайино анитйа тамс титикшасва бхарата. Даже если в материальном мире приходит несчастье, мы должны научиться терпеть, потому что оно эфемерно.

Это ненастоящее несчастье, ненастоящее… Мы должны быть равнодушными как к счастью, так и к несчастью. Са брахма-йога-йуктатма сукхам акшайам. Акшайам означает «то, что не исчезает».

Он наслаждается подобным счастьем. Йе хи самспарша джа бхога духкха-йонайа эва те. А тот, кто привязан к философскому камню, то есть к чувству прикосновения, должен знать, что он призывает страдания. Он призывает страдания. Йе хи самспарша джа бхога.

Мы должны знать, что любое наслаждение, извлекаемое из чувства прикосновения, означает страдание.

Йе хи самспаршаджа бхога духкха йонайа эва те. Духкха-йонайа означает, что в будущем я буду страдать за это. Поэтому контроль чувств совершенно необходим в духовном развитии жизни. Самспаршаджах. Материальное счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, здесь чётко определяется как «мать всех страданий». Тому есть множество примеров. Также и в Бхагаватам есть очень хорошая шлока, стих. Он был произнесён Прахладой Махараджей. Йан-маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена кавайор ива духкха-духкхам. Он говорит: «В материальном мире люди думают, что они счастливы. Почему? Да потому, что у них есть это сексуальное счастье». Йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. И что же это за сексуальное счастье? Это кандуйанена карайор ива духкхадухкхам. Предположим, у вас на руке чесотка и вы чешетесь очень… до полного удовлетворения. А последствия такой чесотки просто ужасны. О, аналогично, это своего рода чесотка. Кандутиван манаси-джам вишахета дхирах. Тот, кто хочет излечиться от чесотки, должен быть немного терпелив. Терпелив. И тогда он вылечится от чесотки. Если вы перестанете чесаться, тогда она естественным образом пройдёт. Аналогично, спаршаджа-сукхам, счастье, извлекаемое из чувства прикосновения, представляет собой духкха-йонайах.

Господь Шри Кришна говорит, что это порождает одни лишь беспокойства. Духкха-йонайа эва те, адй-антавантах кайнтейа на тешу раматебудхах. Кто-то может сказать: «О, нет, это очень хорошее счастье». Но Кришна говорит: «Это страдание в начале и страдание в конце, о Каунтейа». На тешу рамате буддхах: «Поэтому тот, кто разумен, держится в стороне от такого счастья. Держится в стороне от такого счастья».

Адау анта авантах. В начале, чтобы устроить половую жизнь, приходит много беспокойств, и в конце тоже много беспокойств.

Чувственное наслаждение должно быть… Пока мы в этом материальном мире, они необходимы, но должны быть отрегулированы. Они не должны преобладать или быть неограниченными. Тогда мы призовём несчастье. Таковы наставления. Таково наставление Кришны.

Спасибо большое. Теперь, если есть вопросы, вы можете задавать. … Йе хи самспаршаджа бхога духкха-йонайа эва те, адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Счастье, которое извлекается из чувства касания, самспаршаджа… Самспаршаджа означает так называемое счастье, извлекаемое из чувства касания. Йе хи самспаршаджа бхога, наслаждение. Духкха-йонайа эва те. Господь Кришна говорит, что это ненастоящее счастье. Любое счастье, извлекаемое из ощущения прикосновения – ненастоящее счастье. Это, скорее, врата для страданий.

Все ведические писания описывают, что счастье, извлекаемое из чувственного восприятия тела, не является настоящим счастьем. Если мы хотим наслаждаться настоящим счастьем, то мы должны возвыситься над телесными наслаждениями. Счастье есть потому, что я – душа. На самом деле я исполнен наслаждения, но, поскольку моё чувство счастья проявлено через материю, нам не удаётся извлечь настоящее счастье. А те, кто продвинулся в духовной жизни, называются йогами. Йогино. Рамате йогино ананте. Спиритуалисты тоже наслаждаются. Но они наслаждаются настоящим счастьем, которому нет конца. Любое счастье, которое заканчивается в какой-то момент, не счастье. Оно, скорее, источник беспокойства. Адй-антавантах каунтейа на тешу рамате буддхах. Буддхах указывает на того, кто образован. Образованный человек не наслаждается таким мерцающим или преходящим счастьем, которое извлекается из чувства касания.

Шакнотихаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат, камакродходбхавам вегам са йуктах са сукхи нарах. Шакноти. Шакноти означает того, кто способен терпеть. Ихаива. Ихаива означает «в этом теле». И шодхум. Шодхум означает «терпеть». Прак. Прак означает «до». Шарира-вимокшат. До оставления этого тела, если человек практикует… Что практикует? Кама-кродхкодбхавам вегам. Вегам означает «возбуждение». Так же как половое возбуждение. Каждый испытывает половое возбуждение. Или множество других вещей вызывают у нас возбуждение. Кришна советует, что перед тем, как покинуть это тело… Приведём пример: предположим, человек болен, страдает от болезни. И врач говорит ему не принимать твёрдой пищи. А если он думает, что… Поскольку он привык есть твёрдую пищу, он думает: «Я должен принять твёрдую пищу. Я должен принять твёрдую пищу…» Но если он может потерпеть – «Нет, врач советовал не есть твёрдую пищу» – то он очень легко излечится.

Аналогично, чувственное восприятие, чувственное наслаждение доступно нам в духовной жизни. Это настоящее наслаждение.

Мы искусственно извлекаем наслаждение из этого тела, если перед тем как оставить тело, мы старались прекратить наслаждать чувства, на сколько это возможно… Разумеется, должна быть тренировка. Без тренировки ничего не получится. Согласно ведической цивилизации проводилось подобное обучение, жизнь в ученичестве, полное воздержание от половой жизни, затем ванапрастха, полное воздержание, и жизнь саннйаси, полное воздержание. Всё обучение было направлено на то, чтобы излечиться. Тот же пример: в болезненном состоянии мы не можем наслаждаться пищей, которую едим.

Когда мы здоровы, мы можем наслаждаться вкусом пищи. Так что мы должны вылечиться. Вы должны выздороветь. А как выздороветь? Перейти в трансцендентное состояние сознания Кришны. Таково лечение. Кришна говорит здесь каждому, кто способен терпеть побуждение к чувственному наслаждению. Но мы должны построить свою жизнь так, чтобы мы смогли быть способными терпеть.

Терпеть. Это принесёт нам продвижение в духовной жизни, и когда мы перейдём в духовную жизнь, это наслаждение будет бесконечным. Им нет конца.

Подобный стих есть в Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам Ршабхадева советует своим сыновьям: найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе, тапо дивйам путрака йена сатвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Это очень хороший стих. Он говорит: «Дорогие мальчики, эта человеческая форма жизни…» На айам деха. Айам деха означает «это тело».

На айам дехо деха-бхаджам нрлоке. У каждого есть тело. Кошки, собаки, свиньи, птицы, звери, люди, полубоги – каждый обладает материальным телом. Но он особенно подчёркивает нрдеха. Нр означает человеческую форму жизни. Он говорит, что человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы тяжко трудиться ради чувственного наслаждения, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь. Для чего же она предназначена? Он говорит: тапо дивйам. Человек должен подвергать себя покаяниям ради трансцендентного осознания. И каков же результат таких покаяний? Он говорит: йато шуддхйет саттвам.

Ваше существование очистится. А когда ваше существование очистится, вы насладитесь брахма-саукхйам, бесконечным духовным счастьем. Вы ищете счастья. Счастье – ваша прерогатива. Вы должны получить его. Это ваша жизнь. Вы не можете прекратить счастье.

Но счастье в болезненном состоянии – не счастье. Это мы должны понять. Мы должны избавиться от болезненного состояния и наслаждаться счастьем, тогда мы испытаем наслаждение, которому не будет конца. Не будет конца. В болезненном состоянии… Какое бы счастье мы ни взяли, оно будет длиться пятнадцать секунд, несколько минут, несколько часов или несколько дней; затем оно закончится.

Но настоящее счастье бесконечно. Брахма-саукхйам анантам. Анантам означает «бесконечное». Итак, мы предназначены для бесконечного счастья. Кришна советует здесь: шакнотинаива йах шодхум прак шарира-вимокшанат. Если до оставления этого тела человек научится терпеть так называемое побуждение к чувственному наслаждению, то он надолго становится очень счастливым. Он так рекомендует. И это есть подлинная цель человеческой формы жизни.

Мы не должны пытаться извлекать ложное счастье в болезненных условиях материальной жизни. Оно временно. Это не счастье.

Мы должны понять, что по невежеству мы занимаемся извлечением подобного счастья, но это не счастье. Подлинное счастье находится в духовной жизни. Мы должны обрести духовную жизнь и подобно человеку, который терпит столь многое, чтобы излечиться, так же и мы должны научиться терпению. Разумеется, возбуждение будет приходить, потому что мы практиковали подобное возбуждение на протяжении многих жизней в течение эволюционного процесса. Теперь, в человеческой форме жизни мы должны решить: «Я – не это тело; я – душа. Я должен искать счастье души, а для этого я должен учиться под высшим руководством, как Арджуна отдал себя под руководство Кришны».

Йо ‘нтах-сукхо ‘нтарарамастатхантар-джйотир эва йах, са йоги брахма-нирванам брахма-бхуто ‘дхигаччхати. У того, кто стремится к трансцендентному счастью, которое называется брахмасукхой…эта брахма-сукха находится внутри. Брахма-сукха не находится вовне. Йо антах-сукхо антарарамах. Он счастлив и удовлетворён, наслаждаясь изнутри. Антах-сукхо антарарамас татхантарджйотир эва йах. А тот, кто пытается найти брахмаджйоти, сияние Брахмана изнутри. Са йоги брахма-нирванам. Этот йог уже пребывает в Брахмане. Нирванам означает прекращение всего материального осквернения. Брахма-бхуто ‘дхигаччхати. И он становится осознавшей себя душой или брахма-антах. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах, чхинна-дваидха йататманах сарва-бхутахите ратах. Кришна говорит: кшина-калмашах. Кшина-калмашах, тот, кто способен отбросить все последствия греховной жизни. Мы должны знать, что материальное существование в любой из форм есть последствия нашей греховной жизни. Мы должны знать это.

В любых условиях, не важно насколько продвинут, образован, учён, богат или красив человек – каждый в той или иной степени страдает и наслаждается от последствий своей прошлой кармы. И весь мир, более или менее, считается греховным. Кшина-калмашах указывает на того, кто пытается отбросить последствия греховной деятельности. Как? Практикой контроля чувств. Практикой контроля чувств. Так же как больной. Контролируя в соответствии с предписаниями врача, контролируя себя, он освобождается от страданий болезни. Жар спадает со 105 до 102, затем до 100, затем до 99, затем до 98 – он здоров. Аналогично и мы избавляемся от температуры.

Мы не должны повышать температуру. Мы пребываем в состоянии повышения температуры. Мы думаем, что, повышая температуру, мы будем счастливы.

Мы не знаем, что мы никогда не будем счастливы, повышая температуру. Есть очень хорошая история. Возможно, я уже много раз рассказывал вам о том, как жил некогда очень богатый человек. Его жена была больна и служанка тоже больна. Этот джентльмен позвал врача, врач осмотрел обеих пациенток и сказал: «У вашей жены температура 98, ничего серьёзного. Но у вашей служанки температура 104, поэтому её нужно лечить». Хозяйка разгневалась. Она сказала врачу: «О, я глава семейства. И у меня температура только 98? А у моей служанки 104? Вы не врач!» итак, он ушёл. Если мы захотим повысить температуру выше 104 градусов, придёт смерть. Современная цивилизация наращивает температуру. Мы уже дошли до отметки 107 градусов – атомной бомбы. Подобное наращивание температуры материального наслаждения никогда не принесёт счастья.

Мы должны понизить температуру. Мы должны дойти до отметки 97, а не 107. Лабханте брахма-нирванам ршайах кшина-калмашах. Подобно тому, как, снижая температуру, мы идём по пути райской жизни, аналогично, если мы снижаем нашу чувственную активность… Материальная жизнь означает чувственную деятельность и ничего более. Какого бы развития цивилизации мы ни достигли, это означает, что мы испытываем всего лишь искусственное чувственное наслаждение. Вот и всё. Это и называется материальной цивилизацией – просто чувственное наслаждение и ничего больше. Разумеется, мы не отрицаем современную цивилизацию, но её нужно правильно использовать. Например, мы используем здесь электрический свет, микрофон и магнитофон. Это дар современной науки.

Вместо того чтобы отрицать их, давайте займём их в процессе постижения сознания Кришны. Тогда всё будет использоваться по назначению. Мы не можем повернуть назад. Вы не сможете повернуть назад в смысле продвижения современной цивилизации, но у нас есть точка опоры – сознание Кришны.

Нирбандхе кршна-самбандхе. Мы можем занять всё в процессе постижения сознания Кришны. Всё можно правильно использовать.

Йукта-ваирагйам учйате. Мы не должны отказываться от них. Наши Госвами, предшественники, ачарйи, не рекомендовали нам отбрасывать то, что было произведено. «О, всё это материально. Мы не хотим». Нет. Даже если это материально… Всё материально. Моё тело тоже материально. Подобно тому, как я использую моё материальное тело для духовного развития, аналогично, я могу использовать всё материальное для духовного развития. Это возможно. Такое предписание уже дано: нирбандхе кршна-самбандхе. Просто попытайтесь занять всё в сознании Кришны. Это означает, что всё трансформируется в духовное. Благодаря сознанию Кришны всё превратится в духовное. Так же как железный прут, если вы положите его в огонь, будет нагреваться, нагреваться, пока не накалится докрасна, и тогда это уже не железный прут, а огонь, аналогично, если мы постоянно занимаем всю нашу энергию в сознании Кришны, то даже если мы поднимаем температуру до 107 градусов, это превратится в 107 градусов духовной жизни. Да.

Таков секрет сознания Кришны. Как мы поймём, когда дойдём до девятой главы, где чётко говорится: сусукхам картум авйайам.

Это большое счастье следовать принципам сознания Кришны. Вместо того чтобы скорбеть по тому, что было сделано – что бесполезно. Нет пользы в скорби. Мы теперь должны идти, добиваться прогресса, продвигаться в сознании Кришны и использовать всё для этой цели, сознания Кришны. Тогда всё будет в порядке. В противном случае: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах, мумукшубхих паритйаго пхалгу-ваирагйам катхйате. Если я просто думаю:

«О, это материально. Это не духовное. Лучше я откажусь от этого», но не знаю, как применить это в целях сознания Кришны, то подобное отречение не высоко ценится Госвами нашей сампрадайи. Мы ничего не отрицаем. Всё, что сейчас производится, приветствуется.

Но это должно быть занято в сознании Кришны. Тогда всё будет в порядке.

Тот же пример. Арджуна был бойцом. Он был воином. Но он попытался смешать с чувственным наслаждением. Он уклонялся от сражения только ради чувственного наслаждения. Что это за чувственное наслаждение? Он думал: «Убив своих родственников, братьев на другой стороне, я буду несчастен». Если моё счастье и несчастье зависят от этого тела, то это разновидность чувственного наслаждения. Он оставался тем же бойцом. Тем же воином. Но единственная разница была в том, что в начале он хотел удовлетворять собственные чувства, а после изучения Бхагавад-гиты, когда он стал освобождённой душой, он занял ту же самую энергию для наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Мы не должны ничего отвергать. Мы просто должны изменить своё сознание.

Всё, что мы сейчас делаем ради чувственного наслаждения, мы должны научиться делать ради наслаждения чувств Кришны. Таково сознание Кришны. Для этого требуется терпение. На протяжении долгого, долгого времени мы практиковали удовлетворение своих собственных чувств. В каждой жизни, будь то эта человеческая форма жизни или другая из множества видов жизни, каждый занимался наслаждением чувств. Сейчас мы должны переменить процесс. Вместо наслаждения своих чувств мы должны согласиться удовлетворять чувства Кришны. К сожалению, мы сделали Всевышнего Господа бесчувственным: «Бог безличен; у Него нет чувств. У Него нет рук. У Него нет рта. У Него нет ног». Тогда что же это такое? Мы сотворили воображаемого Бога. Но здесь присутствует Бог, Кришна.

У Него есть руки, ноги и стопы, и Он говорит с Арджуной. Так что Бог не бесчувствен. Если бы Он был бесчувствен, то не было бы пользы рассказывать Бхагавад-гиту и принимать её очень важной книгой, которую очень внимательно читает весь мир.

Он не бесчувствен. Он исполнен чувств. В противном случае Его Бхагавад-гита не имела бы смысла. Так что Он исполнен чувств.

Сознание Кришны означает, что вместо удовлетворения своих чувств мы удовлетворяем чувства Кришны. Простой процесс. Он не очень труден. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Кама-кродха-вимуктанам. Кама-кродха, похоть и гнев, описываются в четвёртой главе как очень опасные враги, так что мы должны избавиться от них. Камакродха-вимуктанам. Мы должны избавиться от похоти, камы. Кама это похоть, кродха – гнев. Кама-кродха-вимукта. Как можно освободиться от кама-кродхи? Только посмотрите на тот же пример Арджуны: он думал о благополучии своих родственников, а Кришна просил его: «Ты должен сражаться». А он уклонялся. Подобное уклонение и есть кама, похоть, собственное чувственное наслаждение.

Как только он начал удовлетворять чувства Кришны, он освободился от собственной Камы, вожделения. У него больше не осталось вожделения. Его вожделение выражалось в том, что он не желал сражаться. Но как только он согласился с наставлениями Кришны, он отринул свою похоть; он стал свободным от кама-кродхи. Итак, кама-кродха, гнев и похоть, могут быть… На самом деле мы можем освободиться от гнева и вожделения, когда действительно пребываем в сознании Кришны. Кама-кродха-вимуктанам йатинам йатачетасам. Йатинам. Поэтому великие мудрецы, те, кто способны преодолеть каму, похоть и гнев, зовутся великими мудрецами. Кшама-рупа-тапасвинам. Тапасви. Обязанность мудреца – прощать любого врага. У вас есть очень хороший пример Господа Иисуса Христа. Его распинали на кресте, но он простил всех, кто занимался его распятием. Он молился Господу: «О, мой Господь, эти люди не ведают, что творят».

Таковы признаки великих мудрецов. Они не гневаются. Камакродха. Мы можем отринуть гнев, только если сознаём Кришну. Иначе отринуть вожделение и гнев невозможно. Почему Господь Иисус Христос смог простить их? Потому что был занят служением Богу.

Поэтому он был… Сарваир гунаир татра самасате сурах. Тот, кто на самом деле сознаёт Кришну, автоматически обретает все благие качества без каких-либо дополнительных усилий. Итак, кама-кродха-вимуктанам йатинам йата-четасам, абхито брахма-нирванам вартате видитатманам. Тот, кто всегда занят сознанием Кришны, автоматически освобождается от вожделения, гнева, и это – стадия брахма-нирванам. Брахма-нирванам означает отказ от материально концепции жизни и занятие духовного, трансцендентного положение. Это и называется брахма-нирванам.

Спаршанам кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувор, пранапанау самау кртва насабхйантара-чаринау. Таков процесс йоги.

Кришна рекомендует процесс йоги. Процесс йоги означает, выход на уровень сознания Кришны. Но тому, кто непосредственно идёт к сознанию Кришны, не нужно практиковать этого. Но всё же, здесь рекомендуется практика, спаршан кртва бахир бахйамс чакшух чаивантаре бхрувох. Мы должны направить взгляд на… Как это называется? Межбровье, да. И пранапанау самау кртва. Есть пять видов воздуха, проходящего через наше тело: прана, апана, вана, удана…

Это разные наименования воздуха. Так что их контроль, пранапанау самау кртва и насабхйантара-чаринау. Приходит контроль дыхания.

Таков процесс. Те, кто практиковал процесс йоги, знают. Йатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха-бхайа-кродхо йах сада мукта эва сах. Таков процесс, чтобы отринуть похоть и гнев. Но если вы занимаетесь непосредственно сознанием Кришны, результат этого процесс достигается очень легко. Йатендрийв-манобуддхир мунир мокша-парайанах, вигатеччха. Иччха бхайа кродха.

Иччха означает, что мы столь многого желаем. И в материальной жизни мы всегда будем бояться. Страх. Каждый боится. Иччха бхайа кродха. Гнев неблагоприятен, потому что мы разочаровываемся в столь многом, что гнев становится возможен. Но если мы заняты сознанием Кришны, даже столкнувшись с трудностями… Я очень рад сообщить вам, что один из наших учеников столкнулся с трудностями, но он очень счастлив, просто думая о сознании Кришны. Он не очень долго практикует сознание Кришны, но за несколько дней он научился этому искусству. Только что он сообщил мне по телефону: «Я вполне счастлив».