Бхагавад-гита 4.39-5.3

Нью-Йорк, 24 августа 1966 г.

Прабхупада: Как львиный рык выгоняет из леса огромных слонов – даже такие большие животные, как слоны, убегают, когда рычит лев, – так и вибрация трансцендентного звука очистит ум от слонов нечистоты. За многие и многие рождения мы накопили грязи в своём уме, так что он стал огромной помойкой. Трансцендентный звук подобен рыку льва и способен убрать все накопленные нечистоты. Шраддхаван лабхате джнанам тат-парах самйатендрийах, джнанам лабдхвапарам шантим ачирена адхигаччхати. Господь Кришна говорит, что те, кто веруют, обретают трансцендентное знание. Мы уже обсуждали на прошлой встрече тему, что без веры мы не сможем добиться какого-либо прогресса. В любой области деятельности мы должны иметь веру. Например, в прошлый раз я приводил пример того, как мы идём в парикмахерскую и подставляем своё горло, а парикмахер держит в руке острую бритву. Если бы он захотел, он тут же перерезал бы мне горло. У него оружие наготове.

Но, поскольку я имею веру, что он этого не сделает – он просто сбреет мою бороду или усы… Подобная вера нужна в любой деятельности. Без веры мы не сможем сделать и шагу в повседневной жизни. Если нам требуется вера даже в обычных делах, то должны ли мы иметь твёрдую веру, когда добиваемся прогресса в духовной жизни, как вы думаете? Но вера не должна быть слепой. Слепая вера бесполезна. Мы уже говорили о том, что человек должен обратиться к духовному учителю с преданностью, задавая вопросы и служа – три аспекта. Прежде всего, чтобы обрести знание, мы должны найти подходящую личность, и если мы достаточно удачливы, чтобы найти подходящую личность, то первое, что нужно сделать – это предаться. А после того как мы предадимся, должны последовать вопросы. Человек должен быть очень разумным, чтобы задавать вопросы духовному учителю. Без вопросов вы не сможете прогрессировать. Не нужна ни слепая вера, ни вопросы, заданные с вызовом. Такого быть не должно.

Вопросы и ответы должны быть понятны. И это должно сопровождаться служением. Таково настроение. Весь ведический процесс… Никто не сможет в ведическом процессе утверждать, что духовный учитель не нужен. Нужен. Шраддхаван. Поэтому верующий может обрести знание. И тат-парах. Тат-парах означает, что мы должны следовать с верой и благоприятным образом, а не по-другому. Например, врач даёт какие-то предписания и говорит: «Делай то и не делай этого», и мы должны следовать этим запретам и указаниям. В любой области деятельности есть свои запреты и предписания. И мы должны им следовать. Тат-парах самйатендрийах. А результатом обретения знания должно стать ограничение в вопросах наслаждения чувств. Вы не сможете развиваться в духовной жизни, если позволяете себе неограниченное чувственное наслаждение, потому что чувственное наслаждение является причиной нашего плена в материальном мире. И весь процесс развития в духовной жизни отрегулирован. Разумеется, у нас есть чувства, а чувства требуют удовлетворения. Здесь всё в порядке. Речь не идёт об остановке чувств. Это невозможно. Если вы хотите остановить деятельность чувств, то это невозможно. Мы должны просто очистить чувства.

Например, когда вы болеете, ваши чувства находятся под воздействием определённых симптомов заболевания. Например, я чувствую язык. Что бы я ни ел, язык воспринимает как горькое. Горькое. Это симптом моей болезни. Но мы вовсе не должны отрезать язык, а должны применить лечение, чтобы мы могли чувствовать правильно.

Вот практический пример. Человек страдает желтухой, и если вы даёте ему что-нибудь сладкое, сахарный леденец, он воспримет его горьким. Хотя леденец не горький, вследствие болезни, из-за желтухи… Вы можете проверить это на практике. Но в то же время леденец является лекарством от желтухи. Если человек страдает желтухой, и вы просто даёте ему воду и леденцы… Вы просто растворяете леденец вечером, а рано утром выпиваете стакан сладкой воды. В скором времени вы излечитесь от желтухи. Аналогично, эти запреты… Когда мы стремимся развиваться в духовной жизни, существуют определённые запреты, которые в настоящее время могут показаться очень горькими. Очень горькими. Но таков путь. Мы должны это принять. Поэтому говорится самйатендрийах. И если мы сможем развиваться подобным образом, ограничивая чувственное наслаждение и следуя правилам и предписаниям, тогда мы наверняка обретём знание.

Лабдхва джнанам парам шантим. А когда вы окажетесь на такой стадии совершенства знания, тогда вы обретёте парам шанти, совершенное умиротворение ума. Парам шантим адхигаччхати. Есть предписания, узаконенные Кришной, Господом Кришной. Мы должны иметь веру в Кришну. Кришна не обыкновенный человек, вроде меня. Я говорю не за себя. Я говорю во имя Кришны. Великие стоики, великие философы и религиозные деятели принимали Кришну как высший авторитет, и если вы хоть сколько-то знакомы с индийской духовной культурой, какое бы течение ни было… Там много течений, но каждое, все течения, включая магометан, очень почитают Кришну. 8-го сентября мы в Индии справляем Джанмаштами, день рождения Кришны, и возможно мы проведём праздничную церемонию здесь. Вы обнаружите, что подобно тому, как вы справляете Рождество, день рождения Господа Христа, аналогично, день рождения Кришны празднуется всеми людьми в Индии. Кришна, несомненно, великий авторитет. Так Его принимают. Итак, здесь Кришна даёт нам предписания, и если мы стараемся следовать им, мы наверняка достигнем стадии совершенного знания, и результатом будет совершенное умиротворение жизни.

Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. совершенное знание – это когда мы принимаем, что Всевышний Господь является верховным наслаждающимся – бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – Он верховный владыка. И если мы очень тщательно подумаем с холодным умом, то мы сможем понять, что всё, что нас окружает, на самом деле принадлежит Богу, Кришне.

Мы – не владельцы. У нас есть право пользоваться этим, но мы – не владельцы. Это подлинное знание. Аджнас ча шраддха, ашрададдханаш ча самсайатма винашйати, найам локо ‘сти на парах на сукхам на самсайатманах. Вера лежит в основе всего, а тот, у кого нет такой веры, находится в состоянии винашйати. Винашйати означает, что он заброшен в пустыню материального мира. Что же это за пустыня? О, здесь 8400000 различных видов жизни.

Если мы упускаем такую возможность, человеческую форму жизни… Это развитая, сознательная жизнь, и если мы упускаем эту возможность, то мы снова будем брошены в цикл рождения и смерти в 8400000 видах жизни. Здесь всё относительно. Винашйати. Винашйати означает, что когда вы попадёте сюда, то здесь не будет определённости. Так что вы должны найти правильное применение.

Тот, кто не обрёл веру, о нём говорится: найам локо ‘сти на паро на сукхам самсайатманах – «Для того, у кого нет веры, нет ничего благоприятного даже в этой жизни, не говоря уже о следующей».

Йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам, атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Господь Кришна говорит: «О, Дхананджайа, Арджуна, каждый, кто трудится в сознании Кришны или йоге…» Йога означает сознание Бога или сознание Кришны. Всё, что угодно, любое усилие, которое мы совершаем ради духовного осознания, называется йогой. Есть много разновидностей йоги, но они делятся на три: джнана-йога, карма-йога и бхакти-йога.

Джнана-йога означает осознание себя через культуру философского поиска. Это называется джнана-йогой. И дхйана-йога… О, и карма-йога… Карма-йога означает, что обычные личности, которые заняты деятельностью… У нас есть опыт, что в Нью-Йорке люди работают и днём и ночью. Карма означает труд и вознаграждение.

Это и зовётся кармой. Никто не пойдёт работать без какого-либо вознаграждения. Каждый работает, чтобы извлечь какую-то выгоду. Это зовётся кармой. Но это обычная карма, а карма-йога это нечто другое. Вы можете заниматься обычной деятельностью, но в то же время вы можете стать йогом. Как это возможно? Когда меняется ваше сознание. Ваше сознание… Сейчас я думаю, что тружусь ради собственного содержания или ради содержания семьи, или для поддержания страны. Вы можете расширять эти понятия. Даже если вы трудитесь ради международного поддержания, это несовершенно.

Даже если вы трудитесь ради всей планетарной системы, это несовершенно. Но когда вы трудитесь для Кришны, сознания Кришны, это самый совершенный труд. Мы должны трудиться в сознании Кришны. Таково совершенство жизни. Я уже несколько раз приводил пример большого дерева, что если вы поливаете его, то вы должны лить воду на корень. Дерево имеет миллионы и миллиарды листьев, и если вы начнёте лить воду на каждый отдельно взятый лист, то вы не сможете ни полить водой все листья, ни поддержать дерево, поливая листья водой. Вы должны поливать корень. Аналогично, наша деятельность, наши усилия, что бы мы ни делали, хорошую или плохую работу, если это делается за счёт Кришны, то это всегда будет оставаться несовершенным. Всегда несовершенным. Поэтому даётся совет: йога-саннйаста-карманам – «Ты должен отказаться от деятельности или перенести свою способность к деятельности, энергию…» Мы обладаем какой-то энергией. Мы трудимся или чтото делаем с помощью нашей энергии. Так что духовное осознание себя означает, что энергия должна переноситься на Кришну или Бога.

Вот и всё.

У нас есть какой-то запас энергии. Эту энергию следует применить. Вы можете применить свою энергию множеством способов.

Как вы это сделаете, не имеет значения. Вы должны применить свою энергию для Кришны. Так же как Арджуна. Арджуна был воином. У него была энергия сражаться. И он сражался для Кришны. Это означает, что он занял свою энергию для Кришны. Он не сменил своего положения воина. Ему не нужно было менять своего положения. Он просто применил энергию для Кришны. Это и называется йога саннйаста-карманам. Не так, что мы прекращаем действовать. Вы должны действовать. Без деятельности ничего невозможно сделать. Но если вы направите свою энергию таким образом, ради Кришны, тогда йога-саннйаста-карманам джнана-санчхинна-самшайам. А в этом положении… почему я должен использовать свою энергию для Кришны? Для этого требуется знание. Это подлинное знание: «Почему?

Почему я должен…?» Потому, что вы – неотъемлемые частицы Кришны, и потому вы для этого и предназначены.

Ваша энергия предназначена для Кришны и ни для чего иного.

Мы уже несколько раз говорили, что рука, деятельность моей руки является разновидностью энергии моего тела. Рука предназначена для деятельности ради тела. Аналогично, мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах. Все живые существа – неотъемлемые частицы Всевышнего, и потому энергия… Энергия тоже представляет собой неотъемлемую часть, энергия тоже часть Кришны. Кришна обладает беспредельной энергией, а наша энергия – лишь часть той энергии. Вот и всё, часть энергии. Поэтому наша энергия должна расходоваться для Кришны. Джнана-санчхинна-самшайам. А применение энергии для Кришны должно базироваться на чистом знании, чистом знании о том, как… Что такое чистое знание? «Я предназначен для Кришны, или я предназначен для Бога, и потому я должен использовать мою энергию с этой целью».

Атмавантам на кармани нибадхнати дхананджайа. Каждый, кто действует подобным образом, не страдает от последствий, хороших или плохих, любой деятельности. Он свободен от последствий своей деятельности. Тасмад джнана-самбхутам хрт-стхам джнана, джнанасинатманах, чхитваинам самшайам йога атиштха, уттиштха бхарата. Твоя энергия… Сражайся не за свою семью, а сражайся за Меня или… Поэтому тебе не в чем сомневаться. Ты можешь переломить и просто предаться». Тогда Арджуна сказал: саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси, йач чхрейа этайор экам тан ме брухи сунишчитам. Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, Ты говоришь мне о санйасам». Саннйасам означает отказ от последствий нашей деятельности. «Затем, Ты снова просишь меня действовать». Саннйасам карманам кршна: «Затем, Ты говоришь мне о йоге, карма-йоге». Такое вполне возможно. Кода духовный учитель наставляет ученика о разных предметах, ученик иногда путается, какое из наставлений он должен принять, что выполнять, а от чего отказаться.

В начале возникает подобная путаница. То же самое произошло и с Арджуной, когда Кришна рассказывал ему о разных темах, о саннйасе… Саннйаса представляет собой отрешённый образ жизни.

Например, мы приняли саннйасу. Так называется отрешённый образ жизни, и в ведической системе существует четыре социальных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаса. Брахмачари означает, что, начиная с пяти и до двадцатипятилетнего возраста, человек должен жить в доме духовного учителя для обучения. Это называется брахмачари. Пройдя полное обучение, он возвращается домой и может жениться. Это называется грхастхой, жизнью домохозяина. Затем, по достижении пятидесяти лет, он уходит. Он оставляет семью, не совсем порывая семейные связи, а просто пытаясь оставаться в стороне от семьи. Итак, муж и жена, поручив все дела выросшим сыновьям, уходят из дома и путешествуют по святым местам, а после путешествия, скажем, через шесть месяцев, возвращаются домой, остаются там один месяц и снова уходят. Эта стадия называется ванапрастхой.

Затем, когда мужчина полностью избавился от влечения к семье, он принимает саннйасу. Это называется саннйасой. Мы не имеем связи с семьёй. Саннйасам карманам кршна пунар йогам ча самшаси. Всё это обсуждалось в предыдущих главах и Арджуна говорит: «Ты говорил о столь многом, и в моём уме возникло множество сомнений, будь добр…» Йач чхрейа этайор этам: «Какой процесс из всего этого множества лучший…» йач чхрейа этайор этам тан ме брухи сунишчитам: «Будь добр, скажи мне это со всей определённостью».

Это называется парипрашной. Духовный учитель говорит, а ученик слушает, и как только возникают какие-то сомнения и путаница, вы должны сказать об этом духовному учителю, чтобы внести ясность.

Таков процесс, которому следовал Арджуна. До четвёртой главы он услышал столь многое, и теперь у него возникли сомнения. Он высказал их Кришне и спросил: «Из всего этого множества, пожалуйста, дай мне знать, чему я действительно должен следовать».

Тогда шри бхагаван увача. Бхагаван увача. Кришна, Бхагаван.

Бхагаван означает… Есть определение Бхагавана. Бхагаван означает Личность Бога. А кто такой Бог? Это описано в ведической литературе. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах, джнанаваирагйайшас чаива шад ити бхагам ганах. Аишварйам – это богатство. Аишварйасйа самаграсйа. Всё богатство. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа. Вирйасйа означает силу, всю силу. И йасах. Йасах означает славу. Всю славу. Йашасах шрийах. Шри означает красоту, всю красоту. И джнана. А джнана означает знание, всё знание.

А ваирагйа – всё отречение. У кого бы и где бы вы ни нашли всё это в полной мере – это Бог. Шесть категорий: всё богатство, вся сила, вся слава, вся красота, всё знание и всё отречение. Шад ити бхагам ганах. Если вы ищете Бога, то вот вам определение Бога. Просто примените это определение, и когда вы обнаружите совершенное наполнение этих шести категорий, то перед вами Бог. Всё богатство… в Нью-Йорк Сити много богатых людей, но никто не может сказать:

«Я владелец всего. Я владелец всех банковских счетов». Нет. Никто не может так сказать. Так же обстоит дело со всей силой, всей славой, всем знанием. Что касается Бхагавад-гиты, то тут вы найдёте всё знание. Если вы изучите Бхагавад-гиту… Разумеется, что касается всего знания, всей силы, то когда Кришна присутствовал, Он проявлял их. Об этом говорится в истории и Махабхарате, в ШримадБхагаватам и многих других ведических произведениях.

Предположим, вы не поверите: «О, в них так много написано о Кришне, просто чтобы представить Его таким великим». Вы можете не поверить этому. Но, по крайней мере, кое-что предстаёт перед вами – Бхагавад-гита. Она поведана Кришной. И вы найдёте здесь всё знание. Всё знание. Любое знание в мире – даже материальное, духовное, общественное, политическое, научное, философское – любое знание вы найдёте в Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гита принимается и почитается всеми классами людей во всём мире. Почему нет? Поскольку Кришна провозгласил: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Хотя Кришна явился в Индии, Он не говорит: «Я – индиец». Он говорит: сарва-лока-махешварам – «Я – владыка всех планетных систем». Затем, в другом месте вы находите: сарва-йонишу – «Всех видов жизни, а не только человечества».

Он говорит: ахам биджа-прадах пита – «Я – отец всех живых существ». Кришна провозглашает, что Он – Бог. Он говорит именно так.

Он не относится к какой-то определённой стране или обществу.

Кришна – всепривлекающий. Он не принадлежит кому-либо. Поэтому Он – Бхагаван. Здесь сказано: бхагаван увача – «Личность Бога сказал, ответил». Что Он ответил? Саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау, тайос ту карма-саннйасат карма його вишишйате. Кришна говорит: «Отрекаешься ли ты от этого мира, или ведешь отрешённый образ жизни», – так же как и мы пребываем в отрешённом укладе – «или ты выполняешь обычные обязанности, всё это в равной степени благоприятно. Но…» тайос ту. Но если мы занимаем нейтральное положение, то Кришна говорит, что деятельность лучше, чем такая саннйаса. Тайос ту карма-саннйасат карма-його вишишйате. Это очень хороший момент. Постарайтесь его понять. Саннйаси… Мы, например, саннйаси. Согласно нашей ведической системе нам позволено просить подаяние у домохозяев.

Социальная система, институт варнашрамы сделан так, что брахмчари, ванапрастха, саннйаси и грхастха…

Грхастха означает «домохозяин». Брахмачари будет просить у домохозяина, ванапрастха будет просить у домохозяина, саннйаси тоже будет просить у домохозяина. Итак, домохозяин – это единственный зарабатывающий член общества, который будет кормить остальные три общественные уклада. Но в Кали-йугу, в эту эпоху, некоторые недобросовестные личности пользуются преимуществами этих одежд, потому что эти одежды не очень дороги. Вы берёте за две пайсы или два цента кусок ткани, окрашиваете его, делаете его оранжевым и надеваете. Потому что в этот век никто не спрашивает, действительно он саннйаси или нет, просто по одёжке… Конечно, одежда – это знак. Сейчас люди пользуются её преимуществом и злоупотребляют своим положением. Поэтому Кришна предвидел, что нечто подобное произойдёт в будущем, потому что Он поведал Бхагавад-гиту пять тысяч лет назад. Поскольку Он исполнен знания, всего знания, поскольку Он Бог, Он знает, что произойдёт в будущем.

Поэтому Он отдал преимущество трудящемуся укладу, нежели саннйасе. Господь Чаитанйа тоже сказал, что в этот век саннйаса не рекомендуется. А если вы спросите меня: «Свамиджи, почему вы приняли саннйасу?»… Вы можете задать такой вопрос. Да. И я могу откровенно сказать вам, что не имел желания принимать саннйасу. Я никогда не мечтал, будучи домохозяином… Я был домохозяином. Я никогда не мечтал об этом. Но обстоятельства вынудили меня принять одежды саннйаси, чтобы стать проповедником. Понимаете? Это длинная история. Саннйаса (смеётся), но я был вынужден, так или иначе, принять саннйасу. Разумеется, насколько возможно я следую правилам и предписаниям саннйаси. Здесь Кришна говорит: тайос ту карма… Всё можно применить для высшего дела. Всё можно применить. Кришна говорит. Тут нет разницы. Почему нет разницы? Если ваша высшая цель – сознание Кришны, то станете вы сознающим Кришну в одеждах саннйаси или обычного человека, тут нет разницы. Тут нет разницы, потому что цель одна и та же. Я приведу вам очень хороший пример. В Индии женщины одеваются по разному согласно их положению. Это упоминается в Кама-шастре, в Манусамхите. Конечно, в наши дни никто этому не следует. Просто по одежде вы могли понять: «Вот женщина, у которой есть муж, её муж дома. О, а вот женщина, которая потеряла мужа. А вот женщина, у которой мужа нет дома. О, а вот эта женщина – проститутка». Просто по одежде можно было понять. Поскольку обращаться к женщине – не лёгкий труд, общество санкционировало различные одежды. Так, согласно ведической литературе, когда муж дома, женщине рекомендуется одеваться очень красиво, очень хорошо, просто чтобы воодушевлять мужа. Если муж видит жену хорошо и красиво одетой, прекрасно выглядящей, это его вдохновляет. И аналогично, когда муж уезжает из дому, женщина должна одеваться очень неряшливо.

Сейчас вы обнаружите, что одежда… В одно время женщина одета неряшливо, а в другое время она одета очень хорошо и красиво. Но какова цель? Цель – муж. Аналогично, если цель – сознание Кришны, одет ли я в оранжевое или вы одеты в штаны, рубашку и пальто, то нет вопросов; нет разницы. Нет разницы. Потому что цель одна и та же. Все вместе мы образуем общество, чтобы действовать сообща. Нигде нет подобного ограничения: «Только саннйаси оранжевого цвета будет позволено, а не людям в белых одеждах, в штанах и пальто». Нет. Цель не в этом. Если цель состоит в том, что мы должны стать сознающими Кришну – мы должны действовать сообща в сознании Кришны – тогда нет вопроса о смене одежды, и вам не нужно отрекаться от своего нынешнего положения. Есть и другой пример в бенгальской поэзии: грхе ва ванете тхаке, сада гауранга боле даке – «Человек может быть домохозяином или вести отрешённый образ жизни. Это не имеет значения. Если он привлёкся сознанием Кришны, он – совершенный человек».

Вот указание: «Арджуна, ты спрашиваешь о том, какая разница между карма-йогой и саннйасой. О, подобной разницы нет. Тебе лучше стать карма-йогом». Карма-йога означает: «Просто трудись для Кришны». «Тогда тебе будет лучше, чем в саннйасе». Поскольку саннйаси живёт за счёт общества, но человек, который полностью осознаёт: «Что бы я ни заработал, чтобы я ни сделал, всё это предназначено для Кришны», это практичный человек. Он практичный человек. Так же как Арджуна. Арджуна не был саннйаси. После того, как он выслушал Бхагавад-гиту, он не приял отрешённый образ жизни, не надел оранжевые одежды и не покинул поле боя, нет. Он остался тем же человеком, тем же воином, но он стал совершенным сознающим Кришну человеком. Там работал тот же принцип.

Поэтому Господь Кришна говорит: саннйасах карма-йогаш ча нихшрейасах карав убхау – «Примешь ли ты саннйасу или останешься в прежнем положении, не имеет значения. Ты можешь достичь высшего совершенства из любого положения, которое делает тебя сознающим Кришну». Вот и всё. Джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати. Послушайте, как хорошо говорит Кришна.

Джнейах са нитйа-саннйаси. Просто попытайтесь понять это. Личность, которая всегда саннйаси, не по одежде, а по поступкам. Что?

На двешти на канкшати. «Он не имеет ничего и ничего не желает».

Такие две квалификации. У него ничего нет, и он ничего не желает.

Предположим, я работаю. Предположим, я мою посуду. О, это не имеет значения. Я не отвергаю. Разумеется, это очень похвально, что в вашей стране вы можете заняться любой работой. Это очень хорошо. То же самое подтверждается. Здесь нет вопроса об отвержении какой-либо работы. Обозначение труда всегда хорошо. На двешти на канкшати. Но после работы он не должен брать себе результат.

Предположим, выполняя какую-то работу низшего класса, и извлекаю какую-то выгоду. Если это занять в сознании Кришны, то я – саннйаси, потому что я не отвергаю, но предлагаю результаты Кришне. Просто берите пример с Арджуны. В начале он отказался сражаться. Он отказался: «О, я не могу сражаться. Это сражение с моими родственниками невозможно. Я не…» Он отказывался. Но когда он постиг Бхагавад-гиту, он вступил в сражение; он отбросил свой отказ. Но плоды? На канкшати: Он никогда не желал плодов.

Кришна приказал сражаться. Он сражался. Вот и всё. Это настоящая саннйаса, что он не действовал ради себя, ради собственного чувственного наслаждения, но трудился… Не важно. Он не отказывался ни от какой работы. «Я готов выполнять любую работу, а плоды предложу Кришне» – это и называется настоящей саннйасой. Джнейах санитйа-саннйаси. Нитйа означает «вечно», не на какое-то время, но вечно. Он не отказывался ни от какой работы, но на канкшати: он не желал для себя наслаждения плодами. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате: «Такого рода саннйаси всегда счастлив, и он – освобождённая личность». Он – освобождённая личность.