Бхагавад-гита 7.1

Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.) шри бхагаван увача майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну Перевод: (не на записи) «Теперь услышь, о сын Притхи (Арджуна), как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня в полноте, свободной от сомнений».

Прабхупада: Комментарий.

Прадйумна: «В седьмой главе Бхагавад-гиты полностью описывается природа сознания Кришны. Кришна исполнен всех достояний, и здесь описывается, как Он проявляет эти достояния. Также в этой главе описываются четыре вида удачливых людей, которые привлекаются Кришной и четыре вида неудачников, которые никогда не принимают Кришну. В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо описывается как нематериальная душа, которая способна возвыситься до самоосознания посредством различных типов йоги. В конце шестой главы чётко сказано, что устойчивая концентрация ума на Кришне или другими словами сознание Кришны – это высшая форма йоги.

Благодаря концентрации ума на Кришне человек может полностью познать Абсолютную Истину, но никак иначе. Осознание безличного брахмаджйоти или локализованной Параматмы не является совершенным знанием об Абсолютной Истине, потому что оно частично.

Полным и научным знанием является Кришна, и человеку в сознании Кришны открывается всё. В полном сознании Кришны человек знает, что Кришна – высшее знание без всяких сомнений. Другие типы йоги – это всего лишь ступени на пути к сознанию Кришны. Тот, кто принимает непосредственно сознание Кришны, автоматически познаёт брахмаджйоти и Параматму во всей полноте. Практикуя йогу сознания Кришны, человек может познать всё целиком, а именно, Абсолютную Истину, живые существа, материальную природу и другие их проявления со всем, что их сопровождает. Поэтому человек должен приступить к практике йоги, как это указано в последнем стихе шестой главы. Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти формах, среди которых…»

Прабхупада: Есть много людей, которым нравится медитация. В наше время это очень популярно, особенно в вашей стране. Но когда мы спрашиваем их, что является объектом их медитации, они не могут ответить. Можете вы сказать, что является объектом медитации? Кто-нибудь хоть немного разбирается в этой медитации? Что это за медитация?

Преданный: Это процесс отрицания.

Прабхупада: Э?

Преданный: Это процесс отрицания для какой-то системы йоги…

Прабхупада: Отрицания чего?

Преданный: Чувств, мыслей, ощущений и желаний.

Прабхупада: Нет, нет. Отрицанием вы отрицаете нечто позитивное. Что это за позитивное и что это за отрицание? Никто не может…

Преданный: Желания, отрицание желаний, естественных желаний? Они хотят…

Прабхупада: Что означает, что всё это искусственно. На самом деле здесь нет твёрдого знания. Например, кто-то спрашивает о трансцендентальной медитации. Что такое трансцендентальная медитация? Кто-то может объяснить?

Преданный: Я ходил на одну из их встреч, и они просто говорили о какой-то концентрации, ощущениях, чём-то нисходящем, чём-то восходящем, но это просто…

Прабхупада: Я бы сказал, не очень ясно. Нечто пустое. И это не поможет. Здесь даётся позитивное предложение концентрироваться на форме Кришны. Майй асактаманах партха. Йогинам апи сарвешам мад-гата антаратмана шраддхаван…

Антаратмана. Нужно сосредоточиться на форме… Подлинная система йоги состоит в концентрации на форме Вишну. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса. Медитация подразумевает концентрацию ума без отклонения на какой-либо иной объект. Просто думать о Господе Вишну. Такова йогическая медитация, рекомендованная в ведической литературе. И здесь Кришна тоже говорит: «На Мне». Кришна и Вишну суть одно и то же.

Вишну – это экспансия Кришны. И когда мы концентрируем наш ум на Кришне, Вишну тоже входит туда. Дальше.

Прадйумна: «Концентрация ума на Кришне, Всевышнем, становится возможной благодаря предписанному преданному служению в девяти различный формах, среди которых первым и наиболее важным является шраванам».

Прабхупада: Наша система йоги не такова, что двадцать три часа сорок пять минут в день я занимаюсь всякой ерундой, а пятнадцать минут концентрирую свой ум, медитация. Здесь нет такого рода системы йоги. Здесь двадцать четыре часа медитации.

Даже во время сна. Двадцать четыре часа означают, что и во время сна тоже. Жизнь должна быть перестроена таким образом, чтобы двадцать четыре часа вы могли думать о Кришне. Поэтому мы занимаем наших учеников столь разнообразной деятельностью для Кришны. Они идут в парк, воспевая Харе Кришна или распространяя литературу. Вся эта деятельность – памятование о Кришне. Им больше не о чем, я бы сказал, думать, кроме Кришны. Так что эти пятнадцать, двадцать минут сидения хорошо. Но насколько дальше продвинулся тот, кто двадцать четыре часа думает о Кришне или Вишну, можно только представить. Поэтому Кришна лично говорит: йогинам апи сарвешам – «Из всех йогов…» Есть различные типы йоги.

Это не так, что… Например, мы занимаемся каким-то бизнесом двадцать три часа сорок пять минут, а пятнадцать минут сидим в медитации. Нет. Двадцать четыре часа.

Киртанийа сада харих. Сада означает двадцать четыре часа. Так рекомендовал Чаитанйа Махапрабху. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийа сада харих. Чтобы заниматься этой двадцатичетырёхчасовой медитацией, человек должен стать очень смиренным. Потому что многие люди будут его критиковать. Так же как наш Атрейа Рши говорил прошлым вечером, что некоторые из его сослуживцев критикуют его. И мы должны терпеть. Так же как когда идёт слон, а собаки лают. Мы не должны обращать внимания на этот собачий лай. Как слон, мы просто спокойно идём. Понимаете?

Поэтому, трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Мы должны заниматься этим двадцатичетырёхчасовым делом Кришны, сознанием Кришны, всегда погруженные в мысли о Кришне. Сидя, гуляя, во время еды, во сне, всегда. Работая. Это первоклассная йога. Разумеется, мы не можем сказать, что другая система йоги третьего класса, четвёртого класса, но когда мы проводит сравнительный анализ, что-то должно быть лучше, а что-то хуже. Как мы уже описывали. Вы должны пройти лестницу, чтобы подняться на сотый этаж. Кто-то прошёл двадцать шагов. Кто-то сделал пятьдесят шагов, кто-то сделал семьдесят пять шагов. Кто-то прошёл все сто шагов. И того, кто прошёл двадцать пять шагов нельзя сравнить с тем, кто прошёл сто шагов. Аналогично, система йоги совсем как лестница на пути в духовный мир. Тот, кто принимает сознание Кришны, находится на вершине системы йоги. Дальше.

Прадйумна: «Поэтому Господь говорит Арджуне: тач чхрну – «Выслушай Меня». Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его…»

Прабхупада: Вот ещё один момент. Мы должны учиться, слушая кого-то. Тадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Мы обращаемся к гуру, чтобы услышать от него истину. Так же как ребёнок слушает родителей и учится говорить, учится понимать, что есть что. Отец говорит: «Это тарелка»; ребёнок тоже говорит: «Это тарелка». Отец говорит: «Это ложка»; ребёнок тоже говорит: «Это ложка». Он учится, слушая.

«Материнский язык» означает, что если ребёнок отдан кому-то другому, чей язык отличается от языка матери, он с самого начала научится этому языку. Так что слушание очень важно. Поэтому наш процесс бхакти, процесс бхакти-йоги – это слушание. Чем больше вы отдадите слухового восприятия трансцендентному посланию, тем больше вы получите. Вам не нужно становиться кандидатом наук, или очень образованным или очень знающим. Нет. Даже ребёнок, без какого-либо образования, тоже может стать сознающим Кришну, просто слушая.

В Нью-Йор… В Лос-Анджелесе у нас есть друг ребёнок, которому всего три года.

О, он декламирует так много мантр. Он образован. Да. Так много. Разумеется, какой-то ребёнок может быть особенно разумным, но любой может научиться. Метод прост: слушать и смотреть на поведение. Поместите ребёнка в это окружение; по мере роста он автоматически станет вайшнавом, сознающим Кришну преданным. Автоматически.

Наблюдая эту деятельность. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

Размышляя о Кришне. Потому что ребёнок получит возможность слушать слово «Кришна, Кришна». Каждый обладает Богом данным инструментом – ушами. И если мы отдаём слуховое восприятие, мы учимся. Нет нужды в образовании: А, Б, В и т.д. Нет.

Слушание настолько важно. Проповеднический труд Шри Чаитанйи Махапрабху…

Пропагандируя движения Санкиртаны, Чаитанйа Махапрабху делал упор на процессе слушания. Стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Вы можете оставаться на своём месте.

Мы не говорим, что вы должны изменить своё место. Оставайтесь, кем бы вы ни были. Если вы американец, оставайтесь американцем. Если вы индус, оставайтесь индусом. Если вы мусульманин, оставайтесь мусульманином. Мы не говорим, что вы сначала должны стать индусом или тем-то и тем-то. Нет. Мы только просим:

«Пожалуйста, приходите, садитесь и слушайте». Вот и всё. Такова система йоги. Система йоги слушания. Мы не говорим, не давим: «Делай это, делай то». Мы говорим о регулирующем принципе. Когда человек серьёзно становится нашим близким другом или членом, тогда мы говорим: «Ты должен следовать правилам и предписаниям». Тогда он согласится. Это не очень трудно. Так что слушание настолько важно. Шраванам.

Шраванам означает «слушание». Чаитанйа Махапрабху говорил с Раманандой Райем о процессе самоосознания. У вас это будет. Те, кто приобрёл «Учение Господа Чаитанйи», прочитают об этом. Когда Рамананда Райа и Господь Чаитанйа говорили, Шри Чаитанйа Махапрабху спросил Рамананду Райа: «Какой путь самосознания лучший?» Тот сначала рекомендовал варнашрама-дхарму. Варнашрамачара-ватам пурушена пара пуман, вишнур арадхйате пумсам нанйат тат-тоша-каранам. Настоящее дело – Вишну арадханам. Вишну, вездесущая Верховная Личность Бога, которая пребывает в атоме, которая пребывает в вашем сердце и которая пребывает на Своей Голоке Вриндаване, эта вездесущая… Варнашрама-дхарма означает, как осознать этого Всевышнего, вездесущего Бога. Это и есть варнашрама-дхарма. Варна означает четыре сословия общества: брахманов, кшатриев, вайшйев, шудр; а ашрама означает четыре духовных уклада: брахмачари, грхастха, ванапрастха…

Принятие этих четырёх духовных и четырёх материальных принципов жизни и есть человечность. Тот, кто не принадлежит к этой категории, варнашрама-дхарме, но считается человеком или цивилизованным человеком. В цивилизованной нации есть четыре уклада духовной жизни и четыре уклада… Но они не знают об этом. Тот, кто следует ведической культуре, знают, как созданы эти уклады. Так же как в нашем теле у вас есть четыре отдела: отдел головы, отдел рук, отдел живота и отдел ног. Все они нужны. Не так, что вы имеете только прекрасный мозг, как у профессора Эйнштейна. И этого достаточно. Нет. Вы должны также иметь и руки. Вы должны иметь живот. Вы должны иметь ноги. Тогда оно закончено. Голова – это самая важная часть тела. Это верно. Но ноги тоже нужны. Вы не можете пренебречь ногами. Аналогично, это деление очень научно. Разумный класс людей, воинственный класс людей, производительный класс людей и рабочий класс людей. Когда мы сравниваем рабочий класс людей с интеллектуальным, есть разница. Но оба они – существенные факторы для поддержания тела. Это и называется варнашрама-дхармой. Цель жизни – познать себя и Вишну. Не небоскрёбы. Все эти нагромождения камней и дерева. Это не очень разумная работа.

Древесина и сваи, камни и земля уже есть. Большие, большие горы, холмы. Вы делаете работу носильщика, перенося и ставя их друг на друга, так сказать, выше и выше в одном месте. Они становятся небоскрёбами, и если вы просто гордитесь этими нагромождениями камней, древесины и железа, это не цивилизация. Это не цивилизация.

Цивилизация, это когда живое существо использует эти ресурсы, чтобы познать, какое его настоящее дело. Такие нагромождения камней и древесины делают также птицы. Они тоже подбирают, в соответствии с силами веточки и строят гнёзда. Здесь тоже есть разум.

Крыса тоже строит метро (смех).

Понимаете? Так что это не очень разумный труд подражать крысам, птицам, кошкам и собакам. Это не цивилизация. Под цивилизацией подразумевается постижения себя: «Кто я? Почему я вынужден умирать? Я не хочу умирать». Познать это – вот цивилизация. Когда все эти вопросы приходят на ум… «Хорошо, я не хочу умирать.

Почему приходит смерть против моей воли? Я вынужден умирать. Я не хочу болеть.

Почему ко мне приходят болезни?» Когда возникают эти «почему?», это по-человечески.

А если он остаётся тупым: «Ну и ладно, пусть я умру», то это кошка или собака. Вот и всё.

Если нет «почему», то это кошка или собака. Итак, человеческая цивилизация не означает нагромождений из дерева и камня. Нет. Это не человеческая цивилизация. Человеческая цивилизация означает брахма-джиджнаса. Вопрошание. Там присутствует вопрошание:

«Почему? Почему я вынужден делать это?» Этому систематически обучали в системе варнашрамы.

Кто-то становился брахмачари: целибат, духовность. Кто-то вёл очень порядочную семейную жизнь, грхастха. Кто-то вёл отрешённую жизнь, саннйаси. Очень систематически. Так что если мы не следуем варнашрама-дхарме, то мы даже не люди.

Мы кошки и собаки. Поэтому Рамананда Райа предложил варнашраму…

Варнашрамачаравата. Он цитировал из Вишну Пураны. Но Чаитанйа Махапрабху сказал:

«О, это не годится». Он тут же это отверг. Научное построение системы варнашрамадхармы идёт из глубокой древности, но Чаитанйа Махапрабху сказал: «Она поверхностна.

Расскажи что-нибудь лучшее». Таким образом, предложил нечто лучшее, чем варнашрама-дхарма. Варнашрама-тйагу. Тйага означает отречение, отрешённый уклад.

Но Чаитанйа Махапрабху говорит: «Нет, нет. Это не очень существенно. Иди дальше».

Тогда Чаитанйа Маха…, эх, Рамананда Райа привёл стих из Бхагаватам, пропетый Брахмой: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Когда человек оставляет нелепый процесс измышлений…» Каждый измышляет. Учёный, философ, каждый измышляет.

Только чтобы показать, как он вырос в познании. Он может выдвигать некую теорию. И это следует отвергнуть. Брахма… Брахма говорит. Опыт Брахмы… Он – величайшее живое существо в этой вселенной. Он говорит: «Когда человек оставит эту нелепую привычку измышлять…» Джнане прайасам удапасйа. Он должен стать смиренным. Он не должен выставлять себя, что он что-то знает, что он может что-то измыслить, может чтото привнести. Как эти так называемые учёные, которые просто измышляют и трудятся впустую. Вы ничего не можете сделать. Всё уже устроено. Вы не сможете это изменить.

Вы можете только смотреть, как работают законы; это и всё, что вы можете делать. Но если вы не можете изменить законы, вы можете лучше приспособиться к законам. Нет.

Этого вы не сможете сделать. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Дуратйайа означает, что это очень трудно. И Чаитанйа Махапрабху, когда ему привели это высказывание Брахмы, что человек должен отказаться от спекулятивного метода, что он может что-то создать…

Эту нелепую привычку нужно отбросить. Нужно стать очень смиренным.

Смиреннее травы. Например, мы топчем траву. Она не протестует. «Хорошо, сэр, идите».

Это образец смирения. Трнадапи суничена тарор апи сахишнунв. Тарох означает «дерево».

Дереву приходится так много сносить. И Чаитанйа Махапрабху сказал: джнане прайасам удапасйа наманта эва… «О, тогда Я оставлю процесс измышлений и стану смиреннее, как ты советуешь. Тогда в чём Мой долг дальше?» Дальнейший долг: наманта эва, будучи смиренным, сан-мукхаритам бхавадийавартхам, ты должен обратиться к преданному и слушать его. Стхане стхита. Оставайтесь на своём месте. Оставайтесь американцами.

Оставайтесь индийцами. Оставайтесь христианами. Оставайтесь индусами. Оставайтесь чёрными. Оставайтесь белыми. Оставайтесь женщиной, мужчиной, кем бы вы ни были.

Просто предоставьте свои уши наставлениям, которые дают осознавшие себя души. Так рекомендуется. А когда вы слушаете, вы также обдумываете. Так же как вы слушаете меня. Если вы обдумываете: «Что Свамиджи сказал?»… стхане стхита шрути-гатам тану-ван-манобхих. Шрути-гатам. Шрути означает восприятие через уши. Если вы обдумываете и пытаетесь понять телом, умом, тогда вы постепенно… Потому что ваша цель – самоосознание. «Я» означает «Высшее я». Всевышний Господь – это Высшее «я». Мы – неотъемлемые частицы. Благодаря этому процессу, как говорит Чаитанйа Махапрабху, Бог, Аджита, который непобедим… Если вы… Если вы хотите познать Бога, бросив вызов, вы никогда не поймёте. Бог никогда не приемлет вызова. Потому что Бог велик. Зачем Ему принимать ваш вызов? Если вы скажете: «О, мой дорогой Бог, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Богу не захочется выполнять ваш приказ. Вы должны выполнять Его приказ. Тогда осознаете Бога. Бог говорит: «Предайся», сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Таков процесс, чтобы познавать Бога.

Не так: «О, я познаю Бога. У меня сильный разум, измышляющий». Нет. Слушание… Мы говорим о слушании. Процесс слушания настолько важен. Вся наша организация, движение сознания Кришны распространяется, потому что ученики, которые присоединились к нам, отдают своё слуховое восприятие, слушание. Благодаря слушанию в них всё переменилось, и они присоединились полностью, всем сердцем и… продолжают. Так что слушание очень важно. Мы открываем наши центры, чтобы дать людям возможность слушать о трансцендентном послании. Так что используйте шанс, воспользуйтесь, так сказать, преимуществом процесса слушания. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна…»

Прабхупада: Да. Тогда слушайте Кришну. Кришна поведал Бхагавад-гиту. Так что слушайте Его. Если вы говорите: «Кришна более не стоит передо мной», нет, Кришна присутствует в Своей Бхагавад-гите. Между Его словами и Ним нет разницы. Абсолют.

Абсолют. Если вы искажаете слова… Кришна что-то говорит, а вы – мошенник, нелепо объясняющий по-другому, то в этом нет смысла. Тогда Кришна уходит. Но если вы говорите так, как говорит Кришна, тогда… Кришна предстаёт перед вами в Своих словах.

Тут же. Вы можете видеть Кришну в Его словах. Так же как брахман в Южной Индии. Он был неграмотен; он читал, пытался читать Бхагавад-гиту, но Кришна немедленно представал перед его глазами и он плакал. Он плакал. Таково чтение. Так что Кришна может присутствовать в Своих словах. Потому что слово Кришны и Кришна не отличаются друг от друга, Абсолют. Если вы на самом деле принимаете Кришну в форме Бхагавад-гиты, то вы непосредственно общаетесь с Кришной, как это делал Арджуна.

Тогда не будет затруднений. Аджита. Кришна непобедим, но просто своим смиренным процессом вы одерживаете верх над Кришной. Как вы победите? Он уже в вашем сердце.

Осознайте: «Здесь Кришна». Это победа. Далее?

Прадйумна: «Никто не может быть большим авторитетом, чем Кришна, и потому слушая Его, человек получает величайшую возможность развиваться в сознании Кришны.

Поэтому он должен узнавать о Кришне непосредственно от чистого преданного Кришны, а не от непреданного, надутого академическим образованием. В Шримад-Бхагаватам этот процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описывается во второй главе Первой Песни следующим образом: шрнватам сва-катхам кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдайантастхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам.

Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхактийогатах бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате. Бхидйате хрдайагрантхис чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани дршта эватманишваре.

«Слушать о Кришне из ведической литературы, или слушать Его непосредственно через Бхагавад-гиту, это самая праведная деятельность. А для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, который обитает в сердце каждого, выступает доброжелательным другом и очищает преданного, который постоянно занят слушанием о Нём. Таким образом, преданный естественно развивает своё дремлющее трансцендентное знание. По мере того, как он слушает о Кришне из Бхагаватам или от преданных, он утверждается в преданном служении Господу. Благодаря развитию преданного служения он освобождается от гун страсти и невежества, и благодаря этому материальная похоть и жадность уходят. Когда эта нечистота исчезает, кандидат становится стойким в своём положении в чистой благости, оживает благодаря преданному служению и постигает науку о Боге в совершенстве. Тем самым бхакти-йога разрубает тугой узел материального влечения и помогает человеку перейти на уровень асамшайам самаграм, понимания Абсолютной Истины, Личности Бога».

Прабхупада: Таков процесс. Слушая, вы становитесь праведными. Те, кто слушают на этой встрече, даже если они не понимают слов, которые мы обсуждаем, они становятся чище. Они становятся… Так же как человек становится чище, поступая праведно. Так что, просто слушая, если он не всё понимает, он становится праведным.

Пунйа-шравана-киртана. Тот, кто произносит слова Кришны, и тот, кто слушает Кришны…, они оба очищаются. Так что если вы слушаете ежедневно, регулярно, нитйам, нитйам бхагавата-севайа, тогда… Нашта-прйешу абхадрешу нитйам бхагавата-севайа.

Если вы слушаете ежедневно… Например, мы каждый день утром проводим лекции. И бхагавата-севайа. Севайа означает «служение». Очистить как следует место, чтобы преданные сидели и обсуждали Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, это и называется Бхагавата-севайа, служением Бхагавате. Нитйам бхагавата-севайа… Нашта-прайешв абхадрешу. Вся трудность состоит в том, что наши сердца покрыты множеством нечистот.

Благодаря этому процессу, бхагавата-севайа, нечистоты будут счищаться. Не так, что всё целиком очистится. Даже если небольшая часть очистится, нашта прайешу, не полностью очистится, прайешу, почти, тогда немедленно, бхагаватй уттама шлоке бхактир бхавати наиштхики, вы немедленно придёте на уровень бхакти-йоги. Немного очистившись. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Не так… Поэтому мы иногда видим, что тот, кто принял сознание Кришны, всё же иногда совершает нечто плохое. Но это не очень, это не повод для разочарования. Придерживайтесь этого принципа. Кшипрам бхавати дхарматма. Апи чет судурачаро. Мы не должны по собственной воле делать что-то плохое. Но вследствие дурных привычек, если мы делаем нечто плохое, это не должно нас обескураживать. Но, придерживаясь принципов, вы постепенно очиститесь. Нашта прайешу абхадрешу. Прайешу означает «почти чистый», не полностью чистый. Так что мы не должны провозглашать, что освободились от всей грязи. Ещё есть много всего грязного. Но небольшое очищение поможет нам стать преданными Господа. Нашта прайешу абхадрешу нитйам бхагавата севайа, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. Наиштхики. Это стадия привязанности к Кришне. Майй асакта манах. Есть разные стадии. А это ништха, твёрдая вера. Сначала слабая вера. Затем, по мере выполнения преданного служения, вера становится твёрже, твёрже, твёрже и когда она становится твёрдой: «Да, Кришна – Верховная Личность Бога, я – Его вечный слуга», это твёрдая вера. Без малейших отклонений. Бхактир бхавати наиштхики. Тато раджас тамо бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Стхита саттве прасидати. Саттва гуна, благость, качество благости. Прогресс в преданном служении означает, что человек становится совершенным. Потому что он совершенен, каждый совершенен. Но он покрыт чем-то грязным. Так же как золото покрыто грязью.

Но если вы отмоете золото, или очистите химическим процессом, тогда появится настоящее золото. Аналогично, все мы – неотъемлемые частицы Бога. Поэтому имеются божественные качества. В каждом из нас. Они просто покрыты материальными нечистотами. Их следует счищать процессом слушания. Чем больше вы слушаете, тем больше очищаетесь, тем сильнее утверждаетесь в преданном служении. Тем больше вы избавляетесь от дурных привычек. Камы и лобхи. Остальные дурные привычки основаны на этих двух: похоти и жадности. Кама лобха. Похоть и жадность. Таковы две нечистоты.

Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе. Чета. Ваше сердце будет очищаться от похоти и жадности. Затем вы придёте к чистой гуне благости. А как только вы придёте на уровень благости… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе чета этаир анавиддхам. Тогда ваше сердце не будет охвачено этими нелепыми двумя, раджо гуной и тамо гуной.

Вы будете пребывать в саттва гуне. Стхита саттве… Тато раджас тато бхавах кама лобхадайас ча йе, чета этаир анавиддхам стхита саттве прасидати. Тогда вы увидите всё ясно и будете удовлетворены: «О, это моё положение». Таков процесс, что чем больше вы очищаетесь, тем больше вы будете продвигаться в сознании Кришны. А ваше продвижение в сознании Кришны будет проверяться тем, как вы развиваете благие качества. Официально, я сознающий Кришну йог, но всё же я обременён столь многими дурными привычками. Это означает, что вы не продвигаетесь. Это проверка. Йасйасти бхактир бхагават акинчана сарваир гунаих татра самасате сурах. Ему не нужно идти учиться, как стать хорошим. Просто выполняя процесс преданного служения, он будет всеблагим. Такова проверка. Спасибо большое.