Бхагавад-гита 5.3-7

Нью-Йорк, 26 августа 1966 г.

Прабхупада: Джнейам са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати, нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате.

Джнейах: «Просто пойми», са. Са означает «он». Кто? Нитйа-саннйаси: «Тот, кто всегда отрешён, не по одежде, но по поступкам…»

Йо на двешти на канкшати: «Тот, кто ничего не отвергает и ничего не желает». Нитйа-саннйаси. Отрешённый образ жизни означает, что я отрёкся от материальных притязаний. Это и называется отречением. Живое существо живёт. У него есть различные притязания. Таково его естественное положение. Если бы я сказал: «Не желайте», то это невозможно. Я не могу не желать… Если у меня нет желаний, то я мёртв. Что значит жизнь? Желание… Кто-то говорит: «Стань нежелающим». Но это невозможно, сэр. Отсутствие желаний означает не желать материального. Это и есть нежелание.

Саннйаси – это человек, который отрёкся от всего ради служения Господу. Саннйаси означает сат-нйаси. Сат означает верховное вечное, а нйаси – «отрешённый». Тот саннйаси, кто отрёкся от всего во имя Господа. Он зовётся саннйаси. И он ни к чему не испытывает неприязни, потому что в его видении всё предназначено для служения Господу. Поэтому он ничего не может ненавидеть. Иногда провозглашают: «Такой-то и такой-то святой не прикасается к деньгам.

Он не прикасается к деньгам. Когда ему предлагают деньги, его рука отдёргивается». Но в Бхагавад-гите ничего такого не говорится. В Бхагавад-гите не сказано: «Как только тебе предложат деньги, ты должен отдёрнуть руку». Да. Поскольку жизнь преданного посвящена Господу, Он думает: «Эти деньги можно использовать для служения Господу».

В Индии есть множество примеров. В нашей цепи ученической преемственности был один ачарйа, Рупа Госвами. Рупа Госвами был министром очень большого государства. Затем он отрёкся от семейной жизни, присоединился к Шри Чаитанйе Махапрабху и стал отшельником. Разумеется, в наши дни люди не столь доброжелательны к отшельникам. Но в старину любой домохозяин мог отправиться к какому-нибудь мудрецу, святому и предложить свои услуги: «Господин, чем я могу служить вам?» О, такова была система. Один крупный делец. Он жил в провинции Синдх, которая теперь находится в Пакистане. Он обратился к Рупе Госвами и предложил: «Свамиджи, я хочу выполнить какое-нибудь служение. Пожалуйста, дайте мне наставления. Чем я могу служить вам?» Он был выдающимся человеком. Рупа Госвами попросил его: «Да, если у тебя появятся деньги, займи их в служении Кришне согласно твоему положению». И тот построил очень красивый храм. Этот храм… Если вы когда-нибудь поедете в Индию, то это примечательный храм. Таким образом, деньги не плохи. Нет ничего плохого. Из того, что сотворено Богом, нет ничего плохого. Но только если это используется в служении Господу…

В противном случае это плохо. Что касается саннйаси, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он ничего не отвергает.

Он может… Он владеет искусством всё использовать в служении Господу. Поэтому он ничего не отвергает. На двешти. И на канкшати. На канкшати означает, что он не желает никаких денег для себя самого. Таков его показатель. Если вы предложите миллионы долларов преданному, который посвятил свою жизнь служению Господу, то он сможет использовать их. Он владеет искусством использовать миллионы долларов в служении Господу, но не в наращивании собственного комфорта. На канкшати. На двешти на канкшати. Он не отвергает деньги. Потому что он знает, что деньги – это сила. Благодаря этой силе можно продвигать служение Господу многими способами.

Рупа Госвами написал два стиха, чтобы указать нам путь. Анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах, нирбандхе кршна-самбандхе йукта-вайрагйам учйате. Вишайа означает то, что приносит наслаждение. То, чем мы хотим наслаждаться в материальном мире, называется вишайей. Анасактасйа вишайа. Поскольку мы получили это тело, мы должны принимать всё не для чувственного наслаждения, но для его поддержания. Так что анасактасйа, без привязанности мы можем принимать то, что необходимо для потребностей тела, йатхархам, чтобы по мере возможности поддерживать тело и душу вместе. Таким образом, если мы живём, но всё посвящаем Всевышнему Господу, то это и есть высший уровень отречения. И с другой стороны он объясняет, что всё… Пхалгу-ваирагйах катхйате. Нирбандхе. Я точно не помню стих, но в нём говорится, что человек, который пытается отречься от мира, не зная, что всё можно занять в служении Господу, то его отречение не высшего класса.

Почему? Что вы имеете в виду под отречением? Предположим, я веду отрешённый образ жизни. От чего я должен отречься? О, вы должны сменить одежду. Я тоже сменил одежду. Она должны быть менее дорогой. Или вы живёте в какой-то комнате. Я тоже живу в комнате. Какова разница между вами и мной? Отрешённость. Предположим, отшельник становится… он от всего отрёкся. В Индии вы найдёте, что он носит всего лишь кусок ткани, даже ходит обнажённым. Иногда они обнажены. Рупа Госвами говорит, что обезьяна полностью обнажена и ест фрукты. Она живёт в джунглях. Предположим, мудрец или святой отправляется в джунгли. Так и обезьяна живёт в джунглях. О, она отрешена. Она не носит одежды. Она обнажена и тоже питается только фруктами. Так же и мудрец питается только фруктами. Так что одно лишь поедание фруктов и отрешённость не являются квалификацией.

Подлинная квалификация состоит в том, насколько человек занят в сознании Кришны, в служении Господу. Такова квалификация.

В противном случае, если я отрешён, обнажён, ем только фрукты и живу в джунглях и у меня много женщин-обезьян, какого сорта это отречение? Это называется «обезьяньим отречением». Мы не хотим обезьяньего отречения; мы хотим подлинного отречения. Мы не используем чего-либо для собственного удобства – всё для Кришны.

Это и называется отречением: не просто фарс ради собственного удобства, но миллионы долларов для Кришны. Бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Он единственный наслаждающийся.

Это и называется отречением. Любой, кто от всего отрекается… Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал отречение гопи как высшее отречение. Гопи во Вриндаване… когда присутствовал Кришна, Он был настолько привлекателен. Почему? Потому что Он сказал…

Вчера я объяснял, что одно из достоинств Бога состоит в том, что Он обладает всей красотой. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йасашах шрийах. Шрийах означает красоту. Когда Ему было шестнадцать лет, у Него в деревне было много подружек одного с Ним возраста, но в Индии девушки выходили замуж раньше. И в те дни они тоже были замужем с двенадцати, тринадцати лет. Но Кришне было лишь шестнадцать. Но Он играл на флейте. Его игра на флейте была настолько прекрасна, что даже ночью, когда Он играл на флейте, все девушки покинули мужей, отцов, матерей и всё; они тут же отправились к Кришне. Это служит примером того, как они забыли обо всём ради Кришны. Это и есть жизнь. Разумеется, это не материальные отношения. Тот, кто хоть немного продвинулся в науке сознания Кришны, может понять, что любовь между гопи и Кришной не является чем-то обыденным.

Они забыли обо всём. Вот это и есть отречение. Отец спрашивал: «О, куда ты пошла?» Муж спрашивал: «О, куда ты пошла?»…

«Нет, там флейта Кришны». Поэтому Господь Чаитанйа провозглашал: рамйа качид упасана враджавадху-варга-вирйа-калпита – «Нет более высокого типа поклонения, чем то, которое гопи предлагали Господу». Они не были очень образованными. Они были простыми деревенскими девушками. Они не были образованными. Они не были ведантистами, философами. Но они обладали безграничным экстазом и любовью к Кришне. Вот что требуется. Это и называется саннйасой. Всё. Двадцать четыре часа мы должны пребывать в сознании Кришны, думать о том, как нам продвинуться в сознании Кришны. Это и есть отречение. Это первоклассное отречение, как занять людей… Люди страдают. Рупа Госвами поклонялся Господу Чаитанйе: намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те, кршнайа кршна-чаитанйа-намине гаура-твише намо намах.

Здесь сказано: «Господь Чаитанйа, Ты – самая милосердная личность, потому что ты раздаёшь Кршна-прему, любовь к Кришне, и то, что Ты раздаёшь любовь к Кришне, означает, что Ты и есть Сам Кришна». Поскольку Кришна, когда Он явился, Он поведал Бхагавад-гиту и сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь всякие занятия, просто приди под Моё покровительство. Я окажу тебе всяческую защиту», ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами; некоторые люди сбиты с толку. Даже в книге доктора Радхакришнана вы найдёте, что он говорит: «О, не Кришне». Понимаете? Даже великие учёные допускают ошибки. Ясное указание, что сарва-дхарман паритйаджйа мам экам… Кришна говорит: «Просто предайся Мне», а учёный говорит: «О, это предание не Кришне». Только взгляните. Так что предание Кришне, сознание Кришны, есть стадия высшего совершенства жизни.

Тот, кто ощутил это, не сможет думать о чём-то другом. Нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате. Тот, кто обрёл такое сознание, сознание Кришны, становится нирдвандва. Нирдвандва означает, что он вне двойственности, потому что всё видит связанным с Кришной. Он всё видит. На самом деле всё представляет собой проявление энергии Кришны. На высшей стадии сознания Кришны человек видит всё в отношениях с Кришной. Нирдвандво хи махабахо сукхам бандхат прамучйате. А если мы достаточно удачливы, чтобы достичь этой стадии сознания Кришны, тогда мы очень легко и счастливо освободимся из плена материальной жизни. Мы лишь должны развиться до стадии экстаза и любви к Кришне. Вот и всё.

Санкха-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах, экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Теперь Арджуна задаёт вопрос: «Ты иногда рекомендуешь мне карма-йогу, а иногда саннйасу. Чего Ты на самом деле хочешь от меня?» И Кришна здесь отвечает: санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах. Санкхйайога. Вероятно, что кто-то из вас знает, что такое санкхйа-йога – метафизика Капилы. Санкхйа-йога означает аналитическое изучение материальных элементов. Какая польза от аналитического изучения этого материального мира? Простое понимание, что этот материальный мир действует в двадцати четырёх элементах. Одиннадцать чувств, десять чувств – пять действующих чувств и пять познающих чувств – и ум. Одиннадцать элементов. И панча-маха-бхута.

Панча-маха-бхута означает материальные элементы, такие как земля, вода, огонь, воздух и эфир. Одиннадцать и пять равняется шестнадцати. Затем тонкие элементы, такие как манна, буддхих, аханкара: ум, разум и ложное эго. Шестнадцать и три – девятнадцать. И пять объектов чувств. Объекты чувств – это рупа, форма; раса, вкус; форма, вкус, рупа, раса, гандха, запах; затем рупа, раса, гандха, шабда, звук.

У вас есть уши. Вам требуется звук, чтобы слушать. Таким образом, санкхйа-йога разлагает весь материальный мир на двадцать четыре элемента. Такова санкхйа-йога. Теперь, предположим, вы очень тщательно изучили эти двадцать четыре элемента. И каков смысл этого аналитического изучения материального мира? Потому что мы должны найти главный принцип, который стоит за этими двадцатью четырьмя элементами. Что за главный принцип? Предположим, у меня есть все эти чувства и, предположим, имеются материальные элементы: земля, вода, огонь и всё остальное. Но достаточно ли их самих по себе? Нет. Их как таковых недостаточно. Пока здесь не будет души, они неподвижны. Возьмём для примера Америку. Это обширная земля. До сих пор у вас много пустующих земель. Они остаются пустующими. А когда сюда прибыли европейцы, они начали развиваться. Теперь они прекрасны. Так что просто материальные элементы не имеют ценности.

Пока не будет духовного прикосновения, не будет ценности. Так что аналитического изучения материального мира не достаточно самого по себе. Вы должны найти за ними духовную силу. Слово саннйаса обычно означает, что те, кто принимает отрешённый образ жизни, ищут Высшую Истину и аналитически изучают материальный мир. Это называется санкхйа-йогой. Йога означает непосредственную связь с Господом. Например, тьма. В темноте, во тьме вы ничего не увидите. Предположим, ваша комната закрыта и темна.

Вы ничего не можете видеть. Но когда вы выйдете на свет, вы очень хорошо увидите себя и всё остальное. Слово йога означает «прийти в непосредственное соприкосновение с абсолютным светом или Абсолютной Истиной». Так что одного лишь аналитического изучения материального мира недостаточно.

Пока вы не придёте в непосредственное соприкосновение с Верховной Абсолютной Истиной, это знание не имеет ценности. Если хотите, вы можете изучать что-нибудь, любую солому, валяющуюся на улице. Вы можете провести очень аналитическое изучение соломы. Но подобное знание не имеет ценности, пока вы не дойдёте до точки духовного бытия… Идея санкхйа-йоги, аналитического изучения материального мира, означает, что вы должны обнаружить духовное бытие. А обнаружить духовное бытие вы сможете, когда придёте к духовной жизни. Так что прямой процесс сознания Кришны подобен солнцу. Кршна сурйа-сама майа андхакара, йахан кршна тахан нахи майара адхикара. Идея совершенно подобна солнцу. На солнце нет тьмы. Вы не сможете найти на солнце сколько-нибудь тьмы. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Если вы станете сознающим Кришну, если вы придёте в соприкосновение с Кришной, невежество станет невозможным.

Невежество станет невозможным. Вы узнаете всё. Как мы уже неоднократно говорили, что Кришна говорит: тешам эва анукампартхам ахам аджнана-джам тамах, нашайамй атма-бхавастхо, джнана-дипена бхасвата. Кришна внутри вас. Кришна и снаружи и внутри. Снаружи мы не можем видеть, но внутри мы сможем увидеть, если продвинемся в понимании того, что существует Сверхдуша, представитель Кришны. Кришна говорит: тешам эва анукампатрхам. Те, кто действительно стремятся стать сознающими Кришну,… Он видит вас изнутри: «О, этот человек сейчас устремлён». И Он даст вам разум. Буддхи-йогам дадами там: «Я даю ему разум, как он сможет достичь Меня, как ему спастись посредством сознания Кришны». Помощь придёт изнутри. А что касается невежества, то оно будет уничтожено в мгновение. Тешам эва ахам анукампатрхам: «по особой милости». Кришна проливает особую милость на тех, что пытается стать сознающим Кришну.

Он – Бог, Он – Бог. Он равно относится к каждому. Это вы найдёте в Бхагавад-гите. Само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах. Так же как богач. На содержании богача находится много, много тысяч людей. Предположим, он даёт работу многим тысячам работников. Он соблюдает интересы каждого. Тут всё в порядке. Но тот, кто приходится ему сыном или домочадцем, получает от него особую милость. Аналогично, Кришна, хотя Он и равно относится к каждому, всё же те, кто особо старается быть связанным с Ним…

Потому что всё материальное проявление предназначено для того, чтобы дать нам возможность стать сознающими Кришну. Так что тот, кто старается стать сознающим Кришну, получает Его особую милость. Он получает особую милость. Санкхйа-йогау прихаг балах праваданти на пандитах.

Духовное осознание принимает различные формы. «Вы индус?

О, я христианин». «О, вы христианин? Я магометанин». Все эти концепции: «Я отличаюсь от тебя» – не для образованных. Образованный ищет Абсолютную Истину. Неважно. Идёте ли вы через Библию, через Бхагавад-гиту или через Коран, не имеет значения. Какова цель вашей жизни? Если цель вашей жизни – постичь Абсолютную Истину, то нет никакой разницы. Но если ваша цель – нечто другое, то вы найдёте отличия Бхагавад-гиты от Библии, Библии от Корана, Корана от ещё чего-нибудь. Потому то Кришна и говорит: санкхйа-йога. Принимаете ли вы санкхйа-йогу, или карма-йогу, нет разницы. Потому что всё направлено на то, чтобы дать вам окончательную Абсолютную Истину. И если вы ищете такую Абсолютную Истину, то вы не найдёте различий. Пандитах. Пандитах означает «образованный». Они не ищут различий. Но те, кто не образованны, ищут различия.

Экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам. Тот, кто образован, может пребывать в любой форме осознания, и может осознать душу или… А человек, который никогда ничему не учился, говорит: «В этом процессе нет самосознания. В этом процессе есть духовное…» Нет. Осознание есть в каждом процессе. Стандарт может быть более высоким или более низким. Например, я могу много раз сложить два плюс два и получить четыре, это факт. Это математическая истина. Два плюс два равняется четырём и в начальной школе, и в высшей математике и в магистратуре, и для студента, изучающего высшую математику, астрономию и астрологию. Здесь тоже будет истинным то, что два плюс два равняется четырём. Но между изучением математики в начальной школе и в магистратуре есть разница. Есть разница. Есть история о студенте… Почему не открыто?

Студент: Открыто.

Прабхупада: Хорошо. Люди смогут войти. Один студент изучал тригонометрию. Получив аттестат зрелости, он обучался в колледже. И он читал: «Пусть А и В – прямая линия, а С другая прямая линия». Он читал нечто подобное. А его мать подумала: «Ох, мой сын снова начинает с азбуки». Понимаете? Она спросила сына: «О, мой дорогой сын, ты ведь сдал выпускные экзамены в школе? И ты снова начинаешь с азбуки? Почему так?» Это показывает, что она была не очень разумна. Она подумала: «Мой сын начинает учить азбуку из начальной школы». Нет. Это высшая математика. Там есть те же А, В, С и D, но это высшая математика. Аналогично, Абсолютная истина всегда одна и та же. Но Абсолютная Истина выражается в соответствии с различными ситуациями. Положение определенных писаний в определённой стране в определённых обстоятельствах может описываться определённым образом, но цель одна и та же.

Цель одна и та же. Те, кто интересуется высшей математикой, берутся за высшую математику. А другие развиваются с начальной школы. Но истина: «два плюс два равняется четырём», ни при каких обстоятельствах не становится ложной. Это истина. Экам апй астхитах самйаг. Если человек достаточно разумен, если он действительно образован, то он может находиться в любом месте, и если он следует… Этим утром мы читали: йах шастра-видхим утсрджйа.

Если он следует правилам и предписаниям, тогда он наверняка придёт к этой стадии. Но вы не должны быть жёсткими. Предположим, я достиг какой-то стадии. «О, я буду считать это финалом». Нет. В этом нет совершенства. Вы должны искать всё большего и большего знания за пределами того, что у вас есть. Например, высшая математика и математика начальной школы. Йат санкхйаир прапйате стханам тад йогаир апи гамйате. Кришна подчёркивает, что той же высшей цели жизни, которой вы можете достичь посредством аналитического изучения, метафизики и философии, вы сможете достичь благодаря непосредственному сознанию Кришны.

Не так, что вам придётся ждать. Это прямой путь. Он особенно применим для этого века. Сколько людей пригодно для изучения философии? Очень немного. Это требует обширных познаний и понимания философской истины. Поэтому Господь Чаитанйа… Он сказал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – «В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме пути воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе».

«Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути», согласно ведической системе означает, что для разных эпох имеются различные пути духовного осознания. Крте йад дхйайато вишну. Крте означает «в Сатйа-йугу», когда люди жили миллионы лет. В те времена им рекомендовалось заниматься медитацией для самосознания. Затем, в следующую эпоху… Крте йад дхйайато вишну третайам йаджато макхаих. А в следующую эпоху рекомендовалось проводить жертвоприношения.

Они должны были проводить дорогостоящие жертвоприношения. Но это тоже невозможно. И в Двапара-йугу. Двапаре паричарйайам. В Двапара-йугу было введено храмовое поклонение. Калау тад дхари-киртанат. А в эту эпоху, которая называется Кали-йугой, веком раздора и сражений, единственное средство – Хари-киртана.

Если вы воспеваете Харе Кришна, то все – враги и друзья, умные и глупые, богатые и бедные, мужчины, женщины, чёрные, белые, жёлтые – каждый может принять в этом участие. Различий не существует. Различий не существует, и вы можете извлечь пользу. Так рекомендуется. Здесь Кришна тоже говорит: экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати. Поэтому мы должны воспользоваться благоприятными обстоятельствами. Если в этот трудный век мы обнаружим, что тот же результат получается благодаря становлению сознающим Кришну и воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, то мы должны воспользоваться этим. Почему мы должны настаивать на каких-то других принципах? Это тоже хорошо.

Всё хорошо, но это благоприятно в нынешних обстоятельствах.

Вот в чём дело. Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса… Предположим, если вы просто отречётесь от мира из-за определённых трудностей… «Мирскую жизнь, жизнь домохозяина очень трудно поддерживать. Лучше мне стать саннйаси. Я буду ходить от двери к двери, и просить, и я получу…»

Голос 1: (громкий голос с задних рядов) Простите, сэр…

Прабхупада: Нет. Вы не можете беспокоить нас сейчас.

Голос 2: Подожди минуту, парень… (На задних рядах разгорается спор).

Прабхупада: Нет, нет, нет, нет, не сейчас. Нет, нет, нет. Вы не можете спрашивать сейчас.

Голос 1: (кто-то пытается задать вопрос) Я пытаюсь…

Прабхупада: Нет, прямо сейчас вы не можете спрашивать.

Голос 2: Подожди минуту, парень. Подожди (спор продолжается).

Прабхупада: Почему вы вмешиваетесь сейчас? У вас будет время для вопросов.

Голос 3: Пусть он закончит (громкий спор продолжается).

Голос 1: У меня один вопрос, пожалуйста. Как долго личности позволено оставаться с душой? Что если он остаётся без какой-либо мысли? Почему? Как долго?

Прабхупада: Я не закончил. Когда я закончу, вы сможете задавать вопросы.

Голос 1: Хорошо, я здесь, чтобы узнать.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я серьёзно.

Прабхупада: Хорошо. Я очень рад, что вы серьёзны, но, пожалуйста, подождите. Имейте немного терпения. Потому что мы не закончили. Как только мы закончим, через пять-десять минут, я вернусь к вашему вопросу. Не будьте нетерпеливым. Садитесь. Итак, Кришна говорит: саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум айогатах, йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Саннйаса, простое отречение от мира, если вы не ищете Абсолютную Истину, это просто добровольное принятие неудобств. Предположим, я покидаю семью. Каждому удобно жить в семье, но, предположим, кто-то оставляет семейную жизнь и живёт отшельником. Это не очень удобно. Но зачем мне принимать такое положение, если я понятия не имею об Абсолютной Истине? Саннйасас ту маха-бахо духкхам аптум.

Так что если вы не ищете Абсолютную Истину, то это просто принятие страданий. Страданий.

И йога-йукто мунир брахма на чирена адхигаччхати. Но тот, кто тесно связан с сознанием Кришны, даже если он живёт дома… Арджуне в частности было сказано: «Ты думаешь, что ты не будешь сражаться. Ты думаешь, что лучше просить подаяние, чем убивать родственников. Ты не хочешь царства. Но это не практичное предложение. Просто попытайся понять, почему ты должен сражаться. В чём причина?» Это означает, что Он делает намёк: «Ты должен сражаться за сознание Кришны. Тогда ты обретёшь счастье. Если ты просто уйдёшь и станешь отшельником, это не поможет тебе». Йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах, сарвабхутатмабхутатма курванн апи на липйате. Хорошо. Этому джентльмену невтерпёж. Здесь мы остановимся. Итак, какой у вас вопрос, добрый господин?

Голос 1: (вопрос длится долго, практически невнятен) Мы склонны делать упор на тех, кого мы отождествляем с самим фактом. Многие люди давали объяснения вопросам метафизической истины: «Я мыслю, значит существую».

Прабхупада: В чём конкретно ваш вопрос?

Голос 1: У меня нет ответа на этот вопрос. Что это значит? Скорее, но каждый пытается, что… Я могу слышать. Я живу, я дышу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Но кто способен сказать мне, почему я чувствую…

Прабхупада: Тут всё в порядке?

Голос 1: Мне трудно высказать, трудно выразить…

Прабхупада: Пока вы в материальном мире, будет много проблем.

Голос 1: Не много проблем. Это… Не много проблем. Это величайший факт. Я знаю, в какого рода мире я живу.

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я также знаю, что попытки объяснить вопросы моего определённого…

Прабхупада: Да.

Голос 1: Я не пришёл сюда лично… Позвольте мне объяснить своё положение. Это не нужно. Я чувствую, что должен…

Прабхупада: Раймонд, ты можешь ответить на этот вопрос. Это обычный вопрос. Ты можешь ответить. Да.