3. Решение проблемы греха
3. Решение проблемы греха
Решение проблемы греха среди израильтян, по сути дела, не отличалось от того, что было предусмотрено в патриархальной религиозной системе. Бог желал простить грех Своего народа и показывал это через систему жертвоприношений. Прощение (Лев. 4:20) и очищение (Лев. 12:8), в котором нуждались кающиеся грешники, осуществлялось в святилище. Для получения прощения те, кто согрешил, приводили к Господу жертвенное животное (Лев. 5:5, 6). Система жертвоприношений функционировала в искупительной и юридической рамках, в которых предусматривалось серьезное отношение к любому нарушению завета. В этом контексте прощение было Божественным даром, славным проявлением Божьей любви. По своей сути израильская система жертвоприношений была Божьим даром любви народу завета. Бог даровал израильтянам жертвенную кровь, чтобы они использовали ее для очищения (Лев. 17:11). По милости Своей Он даровал священство Аарону и его сыновьям (Чис. 18:7). Левиты, избранные, чтобы помогать Аарону, были даром Божьим священникам (стихи 8, 9).
Служение в святилище было иллюстрацией отношения Господа к проблеме греха. Это служение состояло из двух частей: ежедневных обрядов и годового служения в День очищения. Исследование этого служения поможет нам лучше понять Божий план окончательного решения проблемы греха через Христа.
а. Ежедневное служение. Каждый день священники служили во дворе и в Святом отделении скинии от имени Божьего народа. Два раза в день приносилась общественная жертва за всех (Исх. 29:38–42). Кроме того, кающиеся грешники приходили к святилищу и приносили свои жертвы, стремясь к очищению благодаря посредничеству священника. Различные аспекты этих жертв заслуживают нашего внимания.
(1) Возложение рук. Руки возлагались на каждое жертвенное животное, но только в Лев. 16:21, где грех и нечистота переносятся на козла отпущения (Азазела), этот обряд явно связывается с переносом греха. Возложение рук также практиковалось и в некультовых ситуациях для выражения идеи переноса, а в некоторых случаях замещения (Лев. 24:14; Чис. 8:10; 27:18–23). В ежедневных жертвах кающийся грешник переносил свой грех и нечистоту на жертву. Похоже, что по крайней мере в некоторых случаях этот обряд сопровождался исповеданием греха кающимся человеком (Лев. 5:5,6; 16:21).
(2) Заклание животного. Жертвенное животное обычно убивалось приносящим, хотя иногда это делал священник (Лев. 1:14, 15; 5:8). Грех и наказание невозможно отделить друг от друга. Грех переносился на жертву, которая несла наказание за него.
(3) Обряд съедания мяса жертвы. По левитскому закону часть мяса жертвы за грех принадлежала священникам, и они должны были съедать его на святом месте (Лев. 6:17,18, 25,26; 7:6,7). Съедая мясо жертвенного животного, священник нес грехи народа и тем самым производил искупление и очищение (Лев. 10:17). Это действие замещения не повреждало его святости. Грешник приходил к святилищу, неся свой грех, и переносил его на жертвенное животное. Наконец, священник приносил грех перед Господом, тем самым совершая искупление грешника (Исх. 28:38). Когда священник приносил жертву за свой грех, ему не разрешалось есть мясо этой жертвы. Он не мог понести собственный грех и при этом остаться в живых (Лев. 22:9).
(4) Кровный обряд. Кровь некоторых жертвенных животных вносилась во Святое священником и семь раз кропилась пред завесой (Лев. 4:6). Кропление могло означать посвящение (Исх. 29:21; Лев. 8:11) или очищение (Лев. 14:7, 51; 16:19; Чис. 8:7). Когда мясо не съедалось, кровь вносилась во Святое. Таким образом, эти два обряда были взаимозаменяемы. Они имели один и тот же смысл: грех приносился перед Господом и переносился во святилище.
В Лев. 17:11 сказано следующее: «Потому что душа [нефеш] тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души [нефеш] ваши, ибо кровь сия душу [нефеш] очищает». Бог наделил кровь жертвенного животного искупительным свойством и принимал ее вместо жизни грешника. Такое объяснение кровного обряда действительно для любой жертвенной крови (стих 8). Искупительное предназначение крови как жизни ограничивается в стихе 11 ее использованием на жертвеннике. Кровь принадлежит исключительно Богу, и, возвращая Ему кровь жертвы на жертвеннике, грешники получали разрешение перенести свой грех через священника–посредника во святилище. То есть на какое–то время святилище принимало их грех и вину. Бог принимал жертву как замену жизни грешника. В счет будущей величайшей жертвы за грех вносимая кровь искупала грех приносящего и очищала его.
(5) Искупительная ценность всех жертв. Все жертвы имели искупительное предназначение, но искупительная сила жертвы определялась кровным обрядом и тем, что происходило с мясом жертвы. Кровный обряд в жертве за грех был весьма сложным, потому что главное ее предназначение заключалось в искуплении и очищении грешника. Кровь жертвы повинности разбрызгивалась по бокам жертвенника всесожжении, и священник съедал мясо этой жертвы. В кровном обряде также требовалось возмещение или компенсация. Кровь всесожжения многоцелевой жертвы разбрызгивалась по бокам жертвенника, и жертвенное животное целиком сжигалось на жертвеннике. Мирная жертва приносилась не ради искупления, но возложение рук и кропление кровью по бокам жертвенника также указывало на ее искупительный аспект.
Поскольку все жертвы устанавливали или укрепляли хорошие отношения между Богом и человеком, каждая из них в какой–то мере имела искупительное предназначение. Более чем любая другая книга Ветхого Завета, Книга Левит указывает, что люди греховны по своей сути и сами не могут приблизиться к Богу. Каждая кровная жертва была связана с этой жизненно важной проблемой, даже когда жертва не предназначалась для искупления.
(6) Ежедневные всесожжения. На жертвеннике за народ израильский всегда приносилось всесожжение (Исх. 29:38–42; Чис. 28:3–8). Это указывало на то, что Бог мог ежедневно принимать народ благодаря жертвенному агнцу, возлагаемому на жертвенник. Как народ Израиль зависел от постоянной искупительной силы этой жертвы.
(7) Перенос и осквернение. В каком–то смысле перенос греха, в сочетании с ежедневными жертвами, не осквернял жертву, священника или святилище. Незаконное нарушение святости святилища было осквернением, но в этом случае грешник должен был умереть (например, Лев. 15:31; 20:2, 3; Чис. 19:13). Грех переносился на жертву, на священника и на святилище, но все они оставались святыми. Здесь мы сталкиваемся с парадоксом. Человек, выносивший мясо жертвы за грех за стан и сжигавший ее, должен был вымыть свою одежду и тело перед тем, как вернуться в стан (Лев. 16:27,28). Вместе с тем мясо животного, описанное как «великая святыня» (Лев. 6:25), было источником осквернения. Пепел рыжей телицы (Чис. 19:1–10) смешивался с водой, которой затем кропили, чтобы очистить человека, прикоснувшегося к мертвому телу (стихи 11–13). Вместе с тем человек, совершавший кропление, осквернялся (стих 21). Чистота и нечистота соединялись в этом обряде. Нечто подобное происходило с кровью: в каких–то случаях она была источником нечистоты (Лев. 12:7), тогда как в других — средством очищения.
Святость и грех, жизнь и смерть, чистота и нечистота соединяются каким–то непостижимым, парадоксальным способом в контексте очищения и искупления. Господь соединяет эти понятия, и результатом встречи становится победа искупления и прощения. Святое орудие приходило в соприкосновение с нечистым, но оставалось святым, удивительным образом предвосхищая тайну жертвы Христа (2 Кор. 5:21).
Ежедневное служение способствовало решению проблемы греха, предлагая каждому человеку в отдельности и всему народу в целом ежедневное средство искупления. Через жертву и посредничество священника грех раскаявшихся людей переносился на жертвенное животное. Бог позволял израильтянам возвращать Ему кровь на жертвеннике через служение священника вместо жизни грешника, тем самым допуская замещение. Бог брал на Себя ответственность за грех в том смысле, что Он был готов понести беззаконие (авон), преступление (пеша) и грех (хет) Своего народа через прощение (Исх. 34:7).
б. Ежегодное служение: День очищения. Один раз в году первосвященник входил в Святое святых (Лев. 16). В этот день служение в израильском святилище достигало кульминации и высшего предназначения. День очищения преследовал несколько взаимосвязанных целей.
(1) Окончательное очищение народа. Святилище нужно было очищать «от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (стих 16; ср. со стихами 21, 30, 34). Совокупность этих терминов, обозначающих грех, включает в себя все разновидности грехов. Это означало, что грехи, искупаемые в День очищения, не ограничивались какой–то одной категорией зла и неправды. С помощью обрядов Дня очищения производилось очищение святилища и жертвенников (Лев. 16:16,18; Исх. 30:10). Одновременно эти обряды приносили благо народу, потому что очищение людей после этого считалось завершенным. Об этом говорится в Лев. 16:33: «И очистит Святое святых, и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников, и весь народ общества очистит». «Загрязненным» местом было святилище, и его нужно было очистить. Но поскольку через ежедневное служение грех и нечистота израильтян переносились в святилище, их удаление в День очищения завершало весь процесс очищения.
(2) Бог судит Израиль. Во святилище Бог действовал как Судья Своего народа. В Псалтире, который использовался для служения в храме, Бог часто превозносится как Судья Своего народа и мира (Пс. 9:20). Он есть Судья Израиля, и псалмопевец не боится предстать пред Ним на суд (Пс. 7:8, 9). Как Судья Бог исследует умы и сердца праведников (стих 9; 138:1, 23). Именно Бог оправдывает праведных на суде (Пс. 16:2; 25:1, 2; 34:24; 42:1).
День очищения был святым собранием — днем, когда люди должны были смирять себя (Лев. 23:27). Тот же глагол (смирять) употребляется в связи с постом в Ис. 58:3, 5. Но чтобы смирить себя, нужно было нечто большее, чем только пост (ср. с Пс. 34:13). Пост был выражением зависимости человека от Бога и потребности в Нем. В День очищения израильтяне ощущали и выражали свою зависимость от Бога и свое желание сохранить отношения завета с Господом, потому что только Он мог очистить их полностью.
Этот день был также днем отдыха, обрядовой субботой, в которую нужно было воздерживаться от всякого труда (Лев. 16:31). Все израильтяне должны были смирять себя перед Господом, полностью полагаться на Бога и воздерживаться от всех мирских дел. Покой народа противопоставлен деятельности первосвященника в святилище. Пока они покоились, он совершал для них важную работу перед Господом. Окончательное очищение, которое они не могли осуществить своими действиями, за них совершал священник.
В тот же самый день Господь судил израильтян. Он оценивал, смирили они себя или нет, полностью ли они положились на Его очищающую силу и прощающую благодать (Лев. 23:29). Он также оценивал, покоятся они в Нем или нет (стих 30). Те, кто не смирял себя и не покоился в Господе, признавались виновными и не могли далее быть частью народа Божьего (стих 30). Человек, который из–за своей гордыни и самонадеянности отвергал Божью искупительную благодать, не мог воспользоваться преимуществами ежедневного служения.
(3) Оправдание Бога и Его святилища. Через ежедневные жертвы исповеданные грехи раскаявшихся грешников переносились в святилище Божье. Бог терпел грех и нечистоту перед лицом Своим только для того, чтобы очистить и удалить их. Но даже искупленные грехи не могли бесконечно пребывать в святом жилище Бога. До тех пор, пока эти грехи оставались, проблема греха не была окончательно решена. В День очищения провозглашалось, что между святостью и грехом, чистотой и нечистотой нет ничего общего. Грех и нечистота были чуждыми элементами, которые Бог временно терпел в Своем присутствии только для того, чтобы сохранить жизнь тем, кого Он любил. Но в надлежащее время Бог удалял от Своего лица эти элементы и тех, кто выбирал жизнь во грехе и нечистоте.
В День очищения Бог возлагал грех/нечистоту на их родоначальника и источник. Второй козел от народа символизировал отпущение (Азазел) (Лев. 16:8). Хотя смысл этого имени не ясен, параллелизм конструкций «для Господа» и «для отпущения» указывает на то, что Азазел — это скорее всего демоническая личность. Азазел выходит на передний план после того, как Аарон завершает очищение святилища. Этот козел не участвует в искупительных обрядах Дня очищения. Он несет на себе все беззакония сынов Израилевых (стих 22; наса авон). В данном случае эта фраза не означает нести чей–то грех за другого человека; только в этом месте Писания она имеет уникальный смысл: «понести все беззакония их» в пустынное место, где этот козел и должен был оставаться навсегда. В данном контексте это выражение означает «унести безаконие» в пустыню, и в нем нет никакого искупительного подтекста. Обряд, совершаемый над козлом отпущения, был обрядом удаления греха/нечистоты, а не жертвенным действием.
Возложение греха/нечистоты на козла, символизирующего Азазела, указывало на демоническое происхождение греха/нечистоты и возвращало их к месту зарождения. Эта демоническая сила не только не представляет для Господа угрозы, но и контролируется Им. Когда Израиль покоится, Господь открывает Свою власть над злом и всеми демоническими силами. Таким образом, День очищения — это провозглашение Божьего владычества и превосходства святости над грехом и нечистотой. Это, вне всякого сомнения, указывает на осуществление Божьего плана искупления рода человеческого через Христа.
Ежедневное и годовое служение в израильском святилище тесно переплетались при решении проблемы греха в Ветхом Завете. Вместо того, чтобы изгонять грешника от лица Своего, Господь очищал его, чтобы сохранять взаимоотношения завета. В ежедневном служении грех/нечистота кающегося переносились посредством жертвенного замещения в святилище, и человек оставался в мире с Богом. Один раз в году ежедневное искупление и очищение завершалось удалением греха/нечистоты от лица Божьего. Тем самым завершался процесс ежедневного очищения. В День очищения Бог исследовал качество веры и посвящения Своего народа. Те, кто поддерживал ежедневные взаимоотношения веры с Господом, сохранялись; а те, кто разрывал или отвергал их, навсегда отлучались от общества завета. Бог являл Себя как любящий и могущественный Бог, способный спасать и побеждать силы греха. Таким образом, жертвенная система Ветхого Завета раскрывала в тенях и образах план искупления, средоточием которого был грядущий Мессия–Искупитель.