В. Весть второго ангела (Откр. 14:8)
В. Весть второго ангела (Откр. 14:8)
«И другой Ангел следовал за ними, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Чтобы понять, кто скрывается за блудницей «Вавилоном» и ее падением, необходимо понимать аллегорическую связь Вавилона последнего времени с древним Вавилоном в истории Израиля. Слова второго ангела объединяют предсказания участи древнего Вавилона у пророков Исайи и Иеремии: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис. 21:9). «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние. Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер. 51:6, 7).
Буквальное и тематическое соответствия между Откр. 14:8 (и 18:2–5) и ветхозаветным пророчеством определяют основополагающую структуру христианской образности (18, 35–59). Теологическая особенность древнего Вавилона очевидна в Ветхом Завете: это был главный враг Израиля и Бога завета. Он угнетал народ Божий, отвел его в рабство, хулил Бога Израилева и попирал храм Божий, начиная с Навуходоносора и заканчивая Валтасаром. Таким образом, Вавилон вел войну на два фронта: против Яхве, Бога Израиля, и против Израиля, Божьего народа. Карательный приговор Бога объяснялся тем злом, которое Вавилон совершил против Сиона (Иер. 51:24) и против Божьего храма (стих 11). Таким образом, Вавилон был противоположностью или антитезой Сиона, Израиля Божьего. Принимая во внимание богословскую связь между древним Израилем и народом Божьим последнего времени, последний народ Остатка олицетворяет завершение истории спасения Израиля. Таким образом, та же самая вражда существует между духовным Вавилоном и новозаветным Остатком.
Новозаветное исполнение заключительного столкновения между Израилем (или Сионом) и Вавилоном в церковную эру не имеет этнических или географических ограничений. Необходимо дать теологическое и христологическое определение Израиля и Вавилона в Апокалипсисе, определив их отношение к Мессии Иисусу. Национальный масштаб в Ветхом Завете становится всемирным измерением в Новом Завете, где речь идет о Всемирной Церкви Христовой. Подобно тому, как древний Вавилон вторгся в землю Израиля, разрушил его храм и увел в плен его народ, Вавилон последнего времени атакует и порабощает Всемирную Церковь Христа, хулит новозаветный храм на небе и подменяет Божественное заступничество Христа ложной системой посредничества и богослужения (Откр. 13 и 17). Вавилон — это главный враг верных последователей Христа (Откр. 17:6).
Символическое изображение Вавилона в Откр. 17 в виде великой «блудницы» — это язык завета, заимствованный у ветхозаветных пророков. Пророки Израиля то и дело изображали отступнический народ завета «женой» Яхве, которая в их время стала великой «блудницей» на земле (Ис. 1:21; Иер. 3:1–3, 8, 9; Иез. 16:15–34; Ос. 2:2, 4). Таким образом, Израиль не избежал суда, гнева Божьего по причине нарушения завета. В частности, ветхозаветная история царицы Иезавель и ее жестокого религиозного правления в Северном царстве Израиль является избранным образцом или типом отступничества, которое, согласно Книге Откровение, будет развиваться внутри христианской Церкви. Это то же самое отступничество, которое Павел предсказал во Втором послании Фессалоникийцам. Конкретно Фиатирская церковь обвиняется в том, что она попустительствует «жене Иезавели», а также ее ложному учению и ложному поклонению (Откр. 2:20–23). В Откр. 17 новый Вавилон изображается кровожадной блудной царицей (стихи 3–6), как нечто противоположное чистой жене Бога, детей которой Вавилон норовит настичь и уничтожить (Откр. 12). Таким образом, в Апокалипсисе Христос скорее представляет Вавилон неверной, падшей церковью, чем Римской империей.
В то время как жена из Откр. 12 терпит гонения, жену из Откр. 17 губят ее бывшие любовники (стих 16). Пророческая драма в Откр. 12 и 17 означает повторение в основных чертах истории Иезавели для новозаветного народа Божьего (см. 20, с. 157–163). Поскольку блудница восседает «на звере багряном» (Откр. 17:3), ведя войну с последователями Христа (стих 6), в более широком смысле Вавилон, похоже, включает в себя церковь и государство в мировом масштабе. В Откровении далее говорится, что «с нею [блудницей Вавилоном] блудодействовали цари земные» (стихи 1, 2). Апокалиптический Вавилон как отступившее христианство достигает кульминации в союзе церковной и гражданско–политической власти, «с целью упрочения религиозного контроля над государственной политикой» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 851). Следствием этого блудного союза будет смерть многих святых (Откр. 17:6).
В последней вести Божьего предостережения миру первый ангел призывает к восстановлению чистого, апостольского поклонения Богу (Откр. 14:6, 7). Этот призыв создает новый духовный Израиль Божий в последнее время. Те, кто отвергает возрождение вечного Евангелия и противится ему, распространяя ложное евангелие и религиозный культ, характеризуются вторым ангелом как павший Вавилон (стих 8). Таким образом, этот Божественный приговор Вавилону следует за вестью ангела, создающего истинный Израиль последнего времени. Приговор ангела «пал, пал Вавилон, город великий» (стих 8) — это приговор небесного суда, который относится прежде всего к нравственному падению Вавилона. Этот приговор можно сравнить с теми словами, понятными лишь пророку Даниилу, которые ангел написал на стене дворца древнего Вавилона: «Ты взвешен на весах и найден очень легким… разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27, 28).
Историческое падение Вавилона произошло вскоре после объявления о его нравственном падении (Дан. 5:30, 31). Точно так же и в Откровении различается приговор последнего времени, провозглашающий падение Вавилона (Откр. 14:8; 18:2–8) и фактическое разрушение Вавилона при седьмой язве, когда закончится время испытания (Откр. 16:17–21; 18:20; 19:2). Второй ангел призывает народ Божий выйти из павшего Вавилона, чтобы не разделить его вину и не подвергнуться его участи (Откр. 18:1–5).