Бхагавад-гита 6.4-12

Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.

Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».

В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.

Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.

Уму ничего не нужно делать, нужно лишь воспитать свой ум. А как воспитывать ум? Хорошим общением. Наш ум воспитывается хорошим общением. Сангат санджайате камах. Кама означает «желание». Желание – это функция ума. Сангат санджайате камах. А мой ум желает в соответствии с общением. Итак, мы должны получать хорошее общение, если хотим сделать ум нашим другом.

Если я хочу сделать мой ум своим другом, то я должен общаться с садху. Тасмат сатсу саджйета буддхиман. Буддхиман означает разумного человека. Он должен общаться с сатсу. Сатсу означает тех, кто стремится к осознанию себя. Их называют сат. Сат и асат. Асат означает тех, кто стремится к временному. Материя временна. Моё тело временно. И если я просто занимаюсь телесными наслаждениями, удовлетворением чувств, то я занимаюсь временным. Но если я занимаюсь самосознанием, вечным, то я занимаюсь сат.

Тасмат сатсу саджйета буддхиман. «Тот, кто разумен, должен общаться с личностями, которые стремятся возвыситься до осознания себя». Это называется сат сангой, хорошим общением. А каков результат хорошего общения? Если мы получаем хорошее общение, шантах чинданти. Шантах означает личностей садху, праведников.

Своими словами они могут обрубить нашу привязанность к материальному миру. Они могут обрубить. Так же как Кришна говорит Арджуне. В чём смысл говорить о столь многом? Просто, чтобы обрубить его привязанность к так называемому материальному влечению.

Его влечёт к тому, что препятствует его развитию в его обязанностях. Поэтому Кришна рассказывает Свою Бхагавад-гиту просто, чтобы обрубить это. Чтобы обрубить что-то, нам нужен острый инструмент. Но здесь, чтобы обрубить привязанности ума, требуется острое укти. Укти означает «слово».

Острые темы. Здесь не нужно… Например, если человек что-то рубит, в этом нет милости, аналогично, когда садху или святой человек говорит своему ученику, он не выказывает милости. Он говорит правду так, чтобы его ум мог оторваться от нереальной привязанности. Так же как Кришна говорит. Сначала Он говорит Арджуне: ашочйан анвашочйас твам праджна-вадамш ча бхашасе. «О, ты говоришь как очень образованный человек, но ты – глупец номер один». Вы видите, какие сильные слова Он использует. Если мы хотим отречься от материального мира, то мы должны быть готовы принять такие режущие слова от учителя. Сандах пашйа схинданти уктибхих. Уктибхих. Мы не должны идти на компромисс: «О, не говорите таких грубых слов». Это необходимо. Бандхур атма. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Анатманах. Тот, кто не осознал себя, его ум… Тот, кто не осознал, что он есть.

Обычно мы принимаем телесную концепцию жизни. Но разумный человек, общающийся со святыми личностями, может понять:

«Я – не это тело». И материальная концепция жизни отрицается во многих местах. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих йат тиртха буддхих салиле. Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трёх элементов, кто считает землю, на которой он родился или родственников, связанных с телом за всё и вся, не лучше осла или коровы. Так говорится. Так что мы должны посредством хорошего общения, изучения хороших книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, осознать себя. В противном случае наш ум навсегда останется нашим врагом. А как враг, который всегда готов причинять нам вред, ум будет тащить меня к тому, что будет запутывать меня всё больше и больше в исполненной страданий материальной жизни.

Манах шаштханиндрийани практри-стхани каршати. Мы ведём тяжёлую борьбу с умом и шестью чувствами. Мы должны сделать ум нашим другом. Кришна постепенно объясняет Арджуне, как можно ум сделать другом. Джитатманах прашантасйа тараматма самахитах, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох, джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Джитатманах, тот, кто, воспитывая свой ум, одержал над ним победу, прашантасйа… Прашанта означает того, кто обрёл равновесие. Потому что ум всегда тянет меня к непостоянному. Харав абхактасйа куто махад-гуна намо-ратхена асато дхавато бахих. Асато мано-ратхена. В колеснице ума. Пока мы сидим в колеснице невоспитанного ума, необузданного ума, наш ум будет тащить нас к тому, что непостоянно. Но всё дело в том, что я вечен. Так или иначе, я привязался к непостоянному. Так что я должен избавиться от этой привязанности. Если мой ум не воспитан, то делом ума будет тянуть меня к непостоянному.

Харав абхактасйа куто махад-гуна.

Но, как я говорил ранее, этот ум можно очень легко воспитать, если мы поставим в нашем уме, в крепости нашего ума великого солдата, Кришну. Подобно тому, как, если крепость обороняет великий генерал, то не может быть и речи о том, чтобы в неё ворвался враг.

Аналогично, если мы поместим Кришну в крепость нашего ума, тогда не будет никакой возможности для проникновения туда врагов.

Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Мы это уже объясняли. А если мы не сделаем этого, то харав абхактасйа куто махад гуна. Махадгуна означает материальный поиск, материальное образование, материальное богатство или множество других материальных достояний. Всё это не поможет мне контролировать мой ум. Это невозможно. Только если я направлю свой ум на Кришну, или Бога…, сознание Кришны, тогда мой ум очень легко будет побеждён.

Итак, джитатманах прашантасйа. Прашанта означает того, кто избавился от желания материального наслаждения. Бхавантам эванучаран нирантарам прашанта-нихшеша-мано-ратхантарам.

Преданный Господа, бхавантам эванучаран нирантарам, думает:

«Когда я буду способен двадцать четыре часа заниматься служением Тебе, о, когда я смогу думать о Тебе на сто процентов?» И прагантанихшеша-мано-ратхантарам. Мано-ратхантарам означает, что ум тянет меня к столь многим воображаемым вещам; мы так много планов составляем. Это называется мано-ратхантарам. Например, я еду в колеснице или в машине, в разных местах. Так что ум… описывается подобным образом. Майа-йантра-рудхена майайа. Мы путешествуем подобным образом. Но как только я смогу сосредоточить мой ум на лотосных стопах Кришны в сознании Кришны, он становится джитатманах. Джитатманах означает «побеждённый». Прашантасйа. Джитатманах рашантасйа параматма самахитах.

Это возможно… Параматма означает Сверхдушу. Мы уже несколько раз говорили вам, что Параматма внутри нас. То же самое.

Параматма сидит у меня в сердце. Я, душа, атомарная искра, духовная искра, тоже нахожусь в сердце, и бок о бок со мной также находится Всевышний Господь в таком же мельчайшем образе. Параматма самахитах. Параматма самахита – это йога. Кришна постепенно придёт, Параматма. Система йоги, медитация означает контроль всех чувств и концентрацию ума на Параматме. В этом вся система йоги. Здесь даётся намёк: параматма самахита – «полностью погружённый в Параматму». Прашанта. Прашанта означает отказ от всей непостоянной деятельности. И джитатманах. Джитатманах означает победившего чувства. Джитатманах прашантасйа параматма самахита, шитошна-сукха-духкхешу татха манапаманайох. Шитошна-сукха… Двойственность. Двойственность.

Мы обрели в материальном мире двойственность. Например, сейчас лето; затем у нас снова будет зима, снегопад. Шита ушна. Шита означает «зима», а ушна означает «лето». Шитошна-сукха-духкхешу.

Аналогично, счастье и несчастье. Счастье и несчастье. Татха манапаманайох. Также честь и бесчестье. Потому что в этом мире, мире двойственности, всё подразумевает двойственность. Мы не сможем понять, что такое почет, если не будет бесчестья. Если меня не оскорбляют, я не смогу понять, что такое почёт. Итак, манапаманайох.

Аналогично, я не смогу понять, что такое страдание, если я не ощущал счастья. Или я не смогу понять, что такое счастье, если бы не испытывал страданий. Подобным образом… я не смогу понять, что такое холод, если не испытывал жара. Это мир двойственности. Нужно возвыситься. Пока есть это тело, ощущение двойственности будет продолжаться. Поскольку я пытаюсь избавиться от этого тела, телесной концепции – не от тела, но от телесной концепции – то мне нужно практиковать терпимость к двойственности.

Во второй главе Кришна советует Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах. Двойственность счастья и несчастья таится в коже. Это кожная болезнь. Также как зуд, зуд кожи.

Только потому, что есть зуд, я не должен сходить с ума из-за этого. Я должен терпеть. Здесь так много всего. Сейчас нас кусают комары.

Мы не должны сходить с ума. Мы не должны отказываться от нашего долга только потому, что кусаются комары или какие-то вредные жуки кусаются. Столь много двойственности нам приходится терпеть. Так что если мой ум всегда в сознании Кришны, то эти двойственности можно очень просто терпеть. Шитошна-сукха-духкха-дах.

Джнана-виджнана-триптатма кутастхо виджитендрийах. Зачем ему быть способным понимать, терпеть? Потому что джнана-виджнана трптатма. Джнана означает «знание». Теоретическое знание называется джнаной, а практическое знание называется виджнаной.

Виджнана. Например, студент изучает теорию и сдаёт теоретический, а также практический экзамен. Если студент сдаёт экзамены, то он должен… одно лишь теоретическое знание о том, из какого количества кислорода и водорода получается вода, не поможет ему. Он должен на практике показать в лаборатории, что вот столько-то кислорода и вот столько-то водорода при смешении образуют воду. Это называется виджнаной. Виджнана. Джнана-виджнана-вийуктатма. Человек должен обладать не только теоретическими познаниями, но и практическим знанием.

Практическое знание. Просто понимая: «Я – не это тело. Я – не это тело», я затем делаю этим телом всякую ерунду. Я говорил…

Существует так много обществ. Они очень серьёзно обсуждают философию Веданты и курят за бокалом вина, и очень наслаждаются жизнью. Понимаете? Подобного сорта джнана, подобного сорта знание не нужно. Понимаете? Джнана-виджнана. Нужно обладать совершенным знанием, и оно должно быть продемонстрировано. Продемонстрировано на практике.

Да. Но это указывает на того, кто на самом деле чувствует: «Я – не это тело», и тогда естественным образом потребности его тела будут сведены к минимуму. Будут сведены к минимуму. Это практика. Если я продолжаю наращивать запросы моего тела и просто теоретически понимаю: «Я – не это тело», то в этом нет нужды. Джнана-виджнана трптатма. Человек будет удовлетворён, когда джнана, знание и наука будут идти бок о бок.

Джнана-виджнана, практическое знание. Кутастхо виджитендрийах. Тогда он одолеет свои чувства. Джнана-виджнана-трптатма кутастхо виджитендрийах, йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. Когда он пребывает в таком практическом состоянии духовного осознания, он понимает, что он на самом деле пребывает в йоге. Не так, что я один или два раза в неделю посещаю занятия по йоге и остаюсь на том же уровне много лет. Нет. Должно быть практическое осознание. Что такое практическое осознание? Прашантатама. Прашантатама. Ум тих и спокоен и более не возбуждается от пристрастия к материальному окружению. Понимаете?

Первая квалификация называется виджитендрийах, контроль чувств.

Продвижение в системе йоги означает йога индрийах-самйамах…

Потому что вся ваша жизнь растревожена чувствами. Чувства. Материальная жизнь означает чувственное наслаждение. Вот и всё.

Альфой и омегой материалистической жизни является чувственное наслаждение. Поэтому развитие материальной науки предназначено для того, чтобы давать вам продукцию для вашего чувственного наслаждения. Так много ненужной продукции только для того, чтобы удовлетворять мои чувства. Таково материальное развитие.

Материальная жизнь означает чувственное наслаждение, а духовная жизнь означает отказ от чувственного наслаждения. Виджитендрийах.

Йукта итй учйате йоги сама-лострашма-канчанах. А когда он пребывает в таком положении равновесия, то для него сама-лострашма-канчанах. Канчана означает золото, а лостра означает гальку. Они одно и то же. Сама-лострашма-канчанах. И опять же, сухрн мира сухрн-митрари-удасина-мадхйастха-двешйа-бандхушу, садхусв апи ча папешу сама-буддхир вишишйате. У нас есть отношения в этом мире и мы говорим: «Он – мой друг». Сухрт и митра. Есть два вида друзей. Сухрт означает лучшего друга. На самом деле тот, кто всегда желает мне благополучия, называется сухрт. А обычные друзья – это те, с кем мы имеем хорошие отношения. Сухрн митра удасина. Удасина означает нейтрального, не друга и не врага. Кто-то мой хороший доброжелатель, кто-то мой друг, а кто-то не друг и не враг. Кто-то, мадхйаста, имеет промежуточное отношение, а кто-то на самом деле делает что-то хорошее. О ком-то я думаю: «О, вот хороший джентльмен, святая личность». А о ком-то я думаю: «О, вот грешник». Согласно моим представлениям кто-то мой друг, кто-то мой враг, кто-то нейтрален, кто-то святой, а кто-то грешник.

Когда вы пребываете в йога-йукта, когда вы находитесь на трансцендентном уровне, тогда все эти обозначения, друг, враг, садху, святой и грешник, будут закрыты. Их больше нет. Пандитах сама-даршинах. Пандитах. Когда человек действительно становится образованным, он ни на кого не смотрит как на врага или друга, потому что никто мне не друг, не сын, не мать… Все мы разные живые существа. Мы просто играем на сцене в одеждах отца, матери, жены, детей, друзей, врагов. Так же как на сцене мы играем разные характеры… Но вне сцены мы все друзья. Никто… На сцене я говорю: «О, ты – мой враг. Я убью тебя». И так много всего я делаю. Но вне сцены все мы друзья. Аналогично, в материальном мире, в этих одеждах материального тела мы играем на сцене материального мира врага, друга, отца, мать, сына.

Я не могу породить никакого сына. Это невозможно. Я лишь порождаю это тело. Понимаете? Живое существо не в моей власти.

Просто благодаря половым отношениям с женой я не смогу никого породить, пока живое существо не поместится в эмульсию из двух секретов. Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Так что это лишь игра на сцене. На самом деле, когда человек пребывает в истинном знании, кто действительно является йогом, для него все эти различия исчезают. Йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах.

Здесь даётся начало системы йоги, как следует выполнять йогу. Теперь вы поймёте из описаний Бхагавад-гиты, что такое система йоги.

В вашем городе, Нью-Йорке, система йоги очень популярна. Каждый занимается йогой. Здесь множество групп школ йоги, но только посмотрите, что собой представляет система йоги. Вы можете понять это из Бхагавад-гиты.

Что же это? Первое – йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Удел йога – всегда оставаться в уединённом месте.

Одному и в уединённом месте. Йогу невозможно практиковать коллективно. Например, мы собираемся вместе. Здесь вы занимаетесь йогой, я провожу занятия по йоге, и кто-то учит: «Делайте то. Делайте это. Делайте так». Это не система йоги. По крайней мере, согласно мнению Бхагавад-гиты. Здесь чётко сказано: йоги йунджита сататам атманам рахаси стхитах. Он всегда должен быть занят, сфокусировав свой ум на Параматме. И это возможно рахаси. Рахаси означает «в уединённом месте». В уединённом месте. Это не… Я не смогу сконцентрировать мой ум в сумятице этого общества или в большом городе. В системе йоги вы обнаружите, что прежде все йоги… В Индии до сих пор много йогов. Они собираются на Кумбхамеле. Вы уже видели некоторых из них. Некоторым из них 700 лет, а они выглядят как парни 25 лет. Они кое-чем занимаются, йогой. И они изредка приходят, когда происходят особые события. В Индии есть четыре места. Так же как в нынешнее время в различных местах проводятся конференции, так и в Индии всё ещё есть около трёхсот тысяч святых личностей. Не один или два. И все они, по крайней мере, большинство из них встречаются вместе через двенадцать лет в некоторых определённых местах. Одно в Прайаге. Вы слышали о городе Аллахабаде. Он называется Прайагой. А одно в Хардваре и Канке. Таким образом, у них есть четыре места. Это означает, что каждые четыре года они встречаются.

Итак, йоги приходят на эти встречи. И когда… Не тогда, когда я принял отрешённый образ жизни, когда я жил некоторое время в Аллахабаде… Не в это время. Я прожил в Аллахабаде тринадцать лет. Так что я видел Мелу. Хотя для этого требуется двенадцать лет, я видел её дважды или трижды. Так эти йоги настолько спокойны и молчаливы… Разумеется, я не знаю. Кто-то говорит, что этому человеку 700 лет, а тому человеку 300 лет, но они выглядят как молодые парни. И они, эти йоги, как рекомендуется здесь, йоги йунджита сататам атманам. Тот, кто действительно следует принципам йоги, должен, прежде всего, оставаться один. У него нет общества. Он не может оставаться в обществе. Йоги йунджита сататам рахаси стхитах, экаки. Экаки означает «в одиночестве». Или об этом ещё яснее сказано. Экаки йата-читтатма нирашир апари-грахах. Нираших, здесь нет ожидания: «Благодаря действию йоги я обрету эту силу».

И апариграха, он остаётся в одиночестве в уединённом месте, иногда в джунглях, в лесу, в горах. И кто туда придёт, чтобы дать ему чтото? Он не ожидает этого, потому что убеждён: «Ради кого я стал йогом… Я не одинок. Моя Параматма всегда со мной». Он йог… Какого рода он йог?

Хотя внешне он остаётся в одиночестве, он знает: «Куда бы я ни пошёл, мой друг Параматма, которая сидит в моём сердце, всегда со мной. Так что мне нечего бояться. Мне нечего бояться». Йата-читтатма. Экаки йата-читтатма нирашир апариграхах. Он не принимает ничего ни от кого. А теперь посмотрите на йогические принципы в этом веке; насколько они трудны для нас. Если мы захотим следовать настоящей системе йоги, то это будет очень трудно. Никто… вот мы тут сидим, так много леди и джентльменов, сможет ли кто-нибудь из нас жить в одиночестве в уединённом месте в горах?

Вам придётся уехать из Нью-Йорк Сити туда, где много гор и джунгли. Сможете вы прожить там в одиночестве? О, нет. В нынешнее время, современный ход нашей цивилизации, качество нашей жизни… Например, я саннйаси, веду отрешённый образ жизни, но всё же я приехал в город, в Нью-Йорк Сити, величайший город в мире. Я приехал из Бомбея или Калькутты.

Жизнь настолько переменилась, что то, что называется йогой в этом веке невозможно. Первое условие – экаки йата-читтатма, он должен оставаться один, заниматься системой йоги один, а не с друзьями или множеством других йогов. Нет. Йата-читтатма нирашир апариграхах. И он не должен иметь желаний в уме. И апарираха. Он не должен хотеть чего-либо от кого-либо. Это первое условие.

Следующее условие: шучау деше пратиштхапйа стхирам асанам атманах, натй уччхритам натиничам чаиладжина кусоттарам. Йог должен установить место для сидения. Что это значит?

Шучау деше. Он должен выбрать место, которое очень и очень чисто. Это подразумевает такое место как Хардвар. Наш юный друг, мистер Говард, бывал в Хардваре. Он видел, какое прекрасное это место. Течёт река Ганга и там очень красиво, спокойно, тихо. Через три или четыре мили вы найдёте там сидящих и медитирующих йогов. Такова система йоги. Понимаете? Шучау деше, в месте, где… священном месте. Эти места выбраны особо, такие как Хардвар, Канка и Прайага. Ещё с незапамятных времён в ведическую эпоху эти места были священными. Например, в Бхагавад-гите говорится о поле битвы Курукшетра. Дхарма-кшетре, земля религиозности. Там даже война велась. Потому что это была необычная война. Это была религиозная война. Битва на Курукшетре была религиозной войной.

Уж не думаете ли вы, что на поле сражения, на котором присутствовал Шри Кришна, Верховная Личность Бога, велась обыкновенная война? Нет. Это необычная война. И она велась в месте, называемом дхарма-кшетрой. Иногда войны ведутся в рамках религиозности. Это предписано. Так требуется. Здесь, шучау деше, совершенно святое место. Шучау деше пратистхапйа. Он должен находиться в очень священном месте.

Стхирам асанам атманах. И асанам, место для сидения не должно меняться. Та же асана. Он должен заниматься йогой, медитацией в одном и том же месте на одном и том же сиденье. Атманах и как должно быть выбрано место для сидения? На ати уччхритам. Не слишком высоко, не слишком низко. Натй уччхритам. И чаиладжина-кушоттарам. Чаила. Чаила означает что-то хлопчатое, сиденье из хлопка. Затем шкура. Оленья шкура означает… Вы знаете, что йоги сидят на тигриной и оленьей шкуре? Почему? Потому что они в уединённом месте. Это приносит некое химическое воздействие. Если вы сидите на тигриной и оленьей шкуре, то змеи не побеспокоят вас.

Они обладают неким физическим эффектом. Во многих вещах есть множество медицинских эффектов. Мы этого не знаем. Но Бог сотворил всё для нашей пользы. Мы не знаем. Каждое растение – это лекарство. Оно предназначено для определённой болезни, для определённой защиты. Мы не знаем этого. Чаиладжина. Это не мода.

Поскольку они сидят в уединённом месте в джунглях, медитируя, то могут приползти змеи. Там много змей, много рептилий. И потому, чаиладжина кушоттарам. И солома. Нужны три вещи: солома, шкура и хлопковое сиденье. Это необходимо.

Каков же следующий процесс? Следующий процесс: татраикаграм манах кртва йата-читтендрийв-крийах, упавишйасане йунджйад йогам атма-вишуддхае. Атма-вишуддхайе. Весь процесс системы йоги предназначен для очищения атмы. Очищение атмы…

Всегда помните, что слово атма означает это тело, ум и душу. Очищение этих вещей. Система йоги делается не только потому, что я хочу неких сил. Иногда йоги обретают удивительные силы. Аштасиддхи-йога. Ашта-сидхи, они могут обрести восемь видов совершенства, материального совершенства. Не для этой цели йога… хотя настоящие йоги и обретают такие силы, они не показывают их. Они их не показывают. Они обладают силами, удивительными силами, но не… Единственная их цель: атма-вишуддхайе – «Сейчас я осквернён материальной атмосферой; я должен очиститься».

Мы обсудим этот процесс очищения в другой раз. Но я мог бы сказать в этой связи, что столь трудный процесс очищения атмы выполняется очень легко, чето-дарпана-марджанам, воспеванием Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что этот звук, эта трансцендентная звуковая вибрация не отличается от Кришны. Кришна абсолютен. Его имя не отличается от Него. Так что когда вы воспеваете Его имя с преданностью, это означает, что Кришна с вами. А когда Кришна с вами, как вы можете оставаться нечистым? Вы становитесь чистым. Чистейшим. Такова вся система. А теперь, если есть вопросы, вы можете их задать.