Бхагавад-гита 13.6-7

Монреаль, 25 октября, 1968 г. (Прабхупада читает комментарий Баладевы Видйабхушаны).

Прабхупада: маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхатас четана дхртих этат кшетрам самасена са-викарам удахртам Это более или менее философия санкхйи, анализ материальных элементов. Мы воплощены в материальных элементах. Арджуна задаёт вопрос Кришне: «Что такое тело и кто владелец этого тела, и что такое знание?» Кришна отвечает: «Душа – владелец этого тела и Я – тоже владелец этого тела». Владелец тела, индивидуальная душа и Сверхдуша. Так же как владелец этого склада. Съёмщик тоже в некотором смысле владелец; в то же время землевладелец – также владелец. Мы уже обсуждали эти пункты. Кришна также говорил, что знание, посредством которого мы можем постичь душу, Сверхдушу, и материальное воплощение является истинным знанием.

Люди ищут знание. Существует так много разделов знания. Но согласно Бхагавад-гите подлинное знание – это постичь душу, Сверхдушу и материальный мир. Он анализирует материальные элементы: маха-бхутанй аханкарах. Маха-бхутани. Есть пять грубых элементов, которые называются маха-бхутани, великими материальными элементами. И какие они? Кхадинй аханкарас йад-хетус тамасо бхутади самджно буддхис тад-хетур… прадхано махан авйактам тад-хетус три-гунавастхам прадхана индрийани шротрадини, один за другим. Это небо и ложное эго – суть следствие разума. Всё начинается с тонкого. Самый тонкий элемент – душа, разум немного грубее души. А отождествление ложного эго чуть грубее разума. А немного грубее, чем ложное… разум – ум. А из ума возникают чувства. А вслед за чувствами более грубым элементом выступает тело.

Мы должны анализировать согласно шастрам, потому что это невозможно. Предположим, современным учёным поставили задачу обнаружить душу в теле. Это невозможно.

Мы можем гордиться развитием знания, но на самом деле мы не так уж продвинуты, а что касается материальной науки, то понять основной принцип движущей силы, которая двигает это тело… Вследствие присутствия души мы имеет так много разума, так много мыслей, психологических эффектов. Они настолько интересны. Но когда души там нет, всё сворачивается. Теория буддистов, что разум или сознание имеет место в определённой точке материальной смеси…

Это может быть аргументом, но это не факт. Из любого объёма материальной смеси вы не сможете породить душу. Они так много всего получают из материальной смеси, но этого не получил никто. Разумеется, в Индии мы слышали новости: «В Америке произвели жизнь в химической лаборатории». А иногда они говорят: «В России предпринимаются попытки». Но это невозможно. Никто не нашёл способа. И величайшие учёные признают, что проблема жизни выходит за пределы материальной науки.

Итак, мы должны взять из авторитетных источников, таких как Бхагавад-гита, ведическая литература, что душа отличается от тела и… Разумеется, согласно умонастроению души, мы развиваем разные виды тел. И это тоже было описано Господом Кришной Арджуне. Прадханам индрийани шротрадини панча вагадини ча панчети даса бахйани раджасаханкаракарйа. У нас есть десять разного рода чувств: пять действующих чувств и пять познающих чувств. Но эти чувства тоже порождены аханкарой, ложным эго. Сукшмах шабдади-танматрах кхади-вишеша-гунатайа вйактах шантах стхулах шротради-панчака-грахйа-вишайа. Из пяти познающих чувств возникают пять действующих органов. Таким образом, тело является соединением двадцати четырёх элементов. Таково аналитическое учение Бхагавад-гиты. И философия санкхйи, философия санкхйи Капилы, её аналитический… То же самое. Богооткровенные писания учат одному и тому же. Нет различий. Но помимо двадцати четырёх элементов существует время, кала, элемент времени. Это тоже представитель Всевышнего Господа. А над временем стоит Бог.

На самом деле есть двадцать шесть различных элементов, из которых состоит материальный мир. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам. Кшетра означает тело. Возьмите это тело или материальный мир – они являются взаимодействием двадцати четырёх элементов. Возьмите гигантское тело вселенной, тело планеты, или вы возьмите своё тело, моё тело, тело кошки, тело собаки, все эти тела сформированы из двадцати четырёх элементов, савикарам, благодаря действию и противодействию. Так же как в химии, если вы смешиваете один реактив с другим, получается третий реактив, аналогично, изначально источник всех двадцати четырёх элементов называют махат-таттвой. Она называется прадханой, упадханой. Так, они постепенно проявляют, делятся на три гуны. Это означает, что в махат-таттве, в совокупном материальном источнике, прежде всего, появляются три гуны, три качества материальной природы, которые взаимодействуют друг с другом и постепенно, один за другим, возникают двадцать четыре элемента. Этат кшетрам самасена савикарам удахртам.

Сейчас, разумеется, мы можем теоретически принять, что положение именно таково, но на самом деле, чтобы понять это положение, обрести ощутимое знание, потребуется много стадий развития.

А как это знание развивается, также описано Кришной в Бхагавадгите. О чём там речь? Первый принцип обретения знания описано здесь: аманитвам. Аманитвам означает, что мы очень гордимся нашим материальным существованием. Эту гордость следует отбросить. Это первый принцип знания. Атхоктам кшетрад вибхиннатвена джнейам кшетраджна-двайам вистарена нирупайишйан тадж-джнана-шадхананй аманитвадини вимсатим аха панчабхих.

Тело и душа. Сейчас анализируется тело. Оно состоит из двадцати четырёх элементов. А как постичь душу, как она есть? Сейчас мы находимся в положении материального сознания, а должны развиться в духовное сознание, сознание Кришны. Каковы стадии? Это описывается. Это означает, что таков общий путь обретения подлинного знания о душе и теле.

Но Господь Чаитанйа дал нам особый дар, что, несмотря на то, что мы не понимаем всего очень аналитически, как это описано в ведических писаниях, мы можем понять себя благодаря простому процессу воспевания святого имени Господа. Это особый дар Господа Чаитанйи. Он говорит, что если вы воспеваете Харе Кришна мантру, то вам всё откроется автоматически. Потому что в эту эпоху очень трудно следовать процессу знания. Например, аманитвам, отбросить гордость за своё существование, за материальные условия существования. Аманитвам означает… Шри Вишванатха Чакраварти: сва-саткаранапекшатвам. Сва-сат карана апекшатвам, адамбхитвам дхармикатвам. Прежде всего – отказаться от материального существования: «Я – не материя» Это не просто: «Я – не материя». Но Господь Чаитанйа говорит, что осознание того, что «Я – не материя», придёт очень легко, если вы искренне воспеваете Харе Кришна. Он говорит: чето-дарпана-марджанам. Если мы воспеваем Харе Кришна, незамедлительное, первое благо, которое мы получим, будет четодарпана-марджанам.

Я отождествляю себя как принадлежащего материальному миру.

Это заблуждение. На самом деле я не принадлежу материальному миру. Вся концепция моей материальной жизни основана на заблуждении: «Я – материя. Я – это тело». Господь Чаитанйа говорит, что даже если вы не следуете предписаниям обретения знания, если вы просто воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то первым благом, которое вы обретёте, будет исчезновение заблуждения: «Я – это тело». Чето-дарпана-марджанам, очищение пыли с зеркала ума.

Дарпана означает «зеркало». Подобно тому, как если на зеркале скопилась пыль, вы не сможете как следует разглядеть своего лица. Если вы очень хорошо протрёте зеркало… воспевание Харе Кришна есть процесс стирания пыли, накопленной на зеркале ума. Ум, четах.

Четах означает «сознание». Четах не совсем ум – сознание.

Итак, наше движение сознания Кришны является процессов очищения сознания. Изначально все мы сознаём Кришну. Потому что из Бхагавад-гиты мы узнаём, что мы – неотъемлемые частицы Кришны. Кришна говорит в пятнадцатой главе: мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах – «Дживы, живые существа, – Мои неотъемлемые частицы». И санатана, часть…, но они не целое.

Философы майавади провозглашают их целым. Но философия вайшнавов не считает нас целым. Философы майавади заявляют: «Я – Бог». Но мы такого не заявляем. Мы заявляем, что мы – неотъемлемые частицы Бога. Как неотъемлемые частицы Бога мы обладаем тем же качеством. Так же как мельчайшая частица золота тоже золото, но часть золота и всё золото никогда не сравняются. Так и я обладаю всеми качествами. Качественно я един, но количественно я отличаюсь. Таково мнение Бхагавад-гиты. И на самом деле, если мы ложно заявляем: «Я – Бог», то мы должны показать божественное могущество. Пока мы не покажем божественное могущество, а лишь заявляем: «Я – Бог», то это дамбха, ложная гордость.

Поэтому первое условие для обретения знания – адамбхитвам.

Аманитвам адамбхитвам. Прежде всего, признать: «Я – не материя». Тогда: «Если я – не материя, то я – Бог». О, тогда Кришна говорит: «Нет. Это твоя ложная гордость. Ты не Бог». Адамбхитвам.

Аманитвам адамбхитвам ахимса. Затем ненасилие. Как только человек становится осознавшей себя душой, он не будет причинять насилия. Таковы различные стадии обретения знания. А когда человек исполнен знания в сознании Кришны, он становится наделённым всеми божественными благими качествами. Бхагаватам говорит: васвасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах. Если он действительно в сознании Кришны, тогда все божественные, благие качества разовьются. Поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, у нас есть божественные качества. Они просто скрыты. Подобно тому, как огонь скрыт пеплом. Если вы сдуете пепел, появится огонь. Аналогично, душа чиста. Когда человек приходит в сознание Кришны, он становится чистой душой. Аманитвам адамбхитвам. Аманитвам сва-сат-каранам апекшатвам, адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана-вирахах.

Адамбхитвам означает, что не следует думать… Предположим, я очень продвинут в духовном знании, но я не должен гордиться этим.

Обычно в этом возрасте люди хотят, так сказать, ложных обозначений: «Я очень религиозен. Я знаю всё. Я – Бог». Так много всего.

Это ложная гордость. Подлинное знание означает: «Я ниже соломы на улице». Таково наставление Чаитанйи Махапрабху. Чаитанйа Махапрабху говорил: трнад апи сахишнуна – нужно быть терпеливым.

Нужно быть смиреннее соломы на улице. Суничена. Нужно считать себя ниже травы на улице. И трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. И человек должен быть терпеливым как дерево. Аманина, не ожидать какого-либо почтения от других. Аманина манадена, но следует выражать почтение другим. Манадена киртанийа сада харих.

На этой стадии можно очень хорошо воспевать Харе Кришна. Разумеется, это очень трудно, но Кришна поможет нам.

Теперь кто-то может подумать по поводу трнад апи суничена:

«О, это неестественно думать, что я ниже травы на улице». Но на самом деле это не противоестественно. Это на самом деле так. Почему? Из Падма Пураны, ведического произведения, мы узнаём, что форма души составляет одну десятитысячную часть кончика волоса.

Нет такого инструмента, чтобы разделить кончик волоса на десять тысяч частей. И просто принять одну такую часть как размеры души, это не… На самом деле мы очень малы. Такая маленькая частицадуша есть и в муравье и в слоне. Это лишь телесные размеры, которые кажутся нам…; слон кажется самым большим животным, а муравей или червь кажутся самыми маленькими. Но на самом деле, это телесные размеры. Душа на самом деле меньше, чем трава или солома на улице.

Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми. Ахам брахмасми.

Ахам брахмасми иногда ошибочно понимают как «Я – Верховный Бог». Ахам брахмасми означает: «Я – Брахман». Брахман подразумевает дух. «Я – душа». Подобная концепция, подобная идентификация верна. Это правильная идентификация. Как только я думаю:

«Я – слон» или «Я – муравей», то это не моё отождествление. Это моё заблуждение. Подлинная моя сущность: «Я – не муравей и не слон, но я – душа». Но иногда мы, отождествляя себя с душой, ложно провозглашаем: «Я – верховная душа». Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: трнад апи суничена – «Ты – душа, но ты меньше, чем солома на дороге». И на самом деле это не ошибка в расчётах. Здесь вывод. Адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана. Кхйати. Мы не должны стремиться стать очень знаменитыми. Не так, что: «О, вот великий человек, который всё знает о духе и который совершенен». Нет. Мы должны быть очень искренними, чтобы понять веши такими, как они есть. Мы не должны провозглашать себя тем, чем не являемся.

Самое, так сказать, гордое заявление это: «Я – Бог». В нашей сампрадайе это строго запрещено: «Не провозглашай». Чаитанйа Махапрабху особенно, когда Он говорил со Своими преданными, Раманандой Райем… Тема была: как достичь совершенства. Рамананда Райа предлагал… Разумеется, из ведической литературы мы узнаём, что совершенство, путь к совершенству – это следовать установлениям четырёх варн и четырёх ашрамов. Это факт. Четыре варны и четыре ашрама. Что это за четыре варны и четыре ашрама?

Это четыре уклада общественной жизни и четыре уклада духовной жизни. Четыре уклада общественной жизни это: интеллигентное сословие, воинское сословие, торговое сословие и рабочий класс. Вы можете разделить любую общественную систему в любой стране, в любом месте, на эти четыре класса. Люди одного класса очень разумны. Они – учёные, философы, великие писатели, поэты, мыслители. От природы они склонны к труду подобного рода. Их называют классом интеллигенции. Аналогично, есть класс людей, заинтересованных в принятии участия в политике, дипломатии, или выставлять себя на выборы как президента или губернатора. В каждой стране, в любом месте. Их называют классом администраторов или наделёнными воинственным духом. Они также готовы сражаться.

Таков этот класс. И третий класс – это торговое сословие. Они хотят вести какое-то дело, торговлю, промышленность и извлекать выгоду. И рабочий класс: они не разумны, не принимают участия в политике, не способны к независимому бизнесу. В таких обстоятельствах они отдают свой труд и работают на кого-то и получают какоето вознаграждение. И эти классы есть в каждой стране. Вы называете их разными именами. В Индии, разумеется, они называются брахманами, кшатриями, вайшйами и шудрами. Во многих местах меня спрашивают: «Почему в Индии кастовая система?» Эта кастовая система есть не только в Индии. Кастовая система есть повсюду. И зависть одного сословия к другому есть повсюду. Такова человеческая натура.

Такова классификация общества. А есть другая классификация, которая называется классификацией духовного развития. Брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаси. Брахмачари означает жизнь в ученичестве ради обретения знания. Жизнь грхастхи – это ведение домашнего хозяйства. После обретения знания мужчина женится на подходящей девушке и мирно живёт в обществе ради духовного развития. Всё ради духовного развития. А затем, ванапрастха, жизнь в уединении; затем, саннйаса, отрешённый образ жизни. Так Рамананда Райа объяснял эти четыре принципа: четыре уклада общественного порядка и духовного развития, но Чаитанйа Махапрабху тут же ответил: «О, это не для Меня». Эхо бахйа аге каха ара. «Это внешнее. Если ты знаешь что-то лучшее, чем это, тогда объясни».

Почему Чаитанйа Махапрабху отверг эти общественные уклады? Потому что Он давал незамедлительное благо падшим душам этого века. Он отверг эту систему не потому, что невзлюбил её, но Он знал, что этой системе в настоящее время не следуют строго. Таким образом, постепенно он представил джнана-мишра-бхакти, преданное служение в знании, отречении от материальных пут. На каждом шагу Чаитанйа Махапрабху говорил: «О, это не подходит.

Это не подходит». Наконец… Не в конце, а в середине Рамананда Райа предложил: джнане прайасам удапасйа наманта эва – «Нужно отбросить ложное знание, ложное знание, что “я – Бог”». Это ложное знание. Когда Рамананда Райа предложил Чаитанйе: «Нужно отбросить это ложное знание…». Джнане прайасам удапасйа наманта эва. «Нужно быть очень мягким и смиренным», наманта эва дживанти, «и если жить таким образом», сан-мукхаритам бхавадийа-вартам, «и пытаться получить знание от действительно осознавших себя личностей…» Образ жизни. Он описывает такой образ жизни: «Не нужно ложно гордиться, следует быть очень мягким и смиренным и стараться получить знание у осознавших себя личностей. Если человек продолжает следовать этим принципам, однажды он обнаружит, что Бог, аджита, которого никто не может победить, который никому не известен, осознание Бога…»

Потому что осознание Бога это не простое дело. Это очень трудно. Манушйанам сахасрешу. Вы найдёте в Бхагавад-гите: «Из многих, многих тысяч людей, может быть, один интересуется тем, как достичь совершенства в человеческой форме жизни. А из многих, многих тысяч совершенных личностей, может быть, один действительно знает, что такое Бог, кто такой Кришна». Бог непобедим, Его невозможно победить, и Его невозможно постичь вашим надутым самомнением: «Я могу познать Его». Нет. Бога может постичь только мягкий и смиренный, кто принял прибежище у осознавшей себя личности и пытается слушать её. Затем Рамананда Райа… Не Рамананда Райа, это цитата из Бхагаватам. Тогда результатом будет то, что хотя Бог недостижим для нашего ограниченного знания, Он становится джита. Джита означает, что Он становится побеждённым – просто таким положением.

Итак, мы следуем этой системе. Чаитанйа Махапрабху ввёл систему, что человек может оставаться на своём месте, не важно, кто он.

Это не имеет значения, индиец он или американец, брахман или кшатрий, черный или белый. Но человек в общем смысле слова, если он отбросит своё ложное, надутое знание: «Я – Бог», и станет смиренным и мягким и попытается постичь науку Бога от осознавшей себя души, то однажды случится так, что Бог окажется в его руках.

Прайасо аджита ‘пй. Бога невозможно победить, Бога невозможно постичь, но джито ‘пй аси, благодаря следованию этому процессу Бога можно победить или действительно постичь природу Бога.

Наша проповедь ради открытия различных центров имеет эту цель: мы даём шанс. Это наш долг. Господь Чаитанйа Махапрабху и Кришна также рекомендовали этот процесс, что если вы даёте людям возможность постичь подлинное знание Бхагавад-гиты… Людям остаётся лишь принять или не принять его. Таков их выбор. Но наш долг… Так же как представитель деловой фирмы идёт от двери к двери, от магазина к магазину: «Вот что мы продаём, и оно такое и такое». Это не означает, что куда бы представитель ни пришёл, там это будет куплено. Нет. Этого не ожидается. Но, может быть, ктонибудь придёт и воспримет такой обмен всерьёз. Но мы не можем ожидать, что каждый поймёт науку сознания Кришны. Это не для обычных людей, не для гордых людей, особенно для тех, кто думает:

«Я – Бог». Это для того, кто смиренен и мягок, кто на самом деле сможет подчиниться осознавшей Бога личности, и воспринять от него знание. Но он имеет свободу спрашивать. Не следует слепо принимать тезис, который выдвигается из Бхагавад-гиты. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Следует задавать вопросы на основании двух принципов. Человек должен задавать вопросы личности, в которой он уверен, что это человек знания. Иначе это просто пустая трата времени. И в то же время, сева, через служение. Тогда вопросы позволительны. В противном случае, слепое принятие не является принятием. Нужно понять, но через служение и предание. Тогда процесс идёт, и мы пытаемся содействовать сознанию Кришны согласно принципам Бхагавад-гиты и Господа Чаитанйи. Мы всех вас приветствуем, и если вы хотите задать вопросы, мы будем очень рады служить вам.